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As Glórias do Mês de Puruṣottama (Puruṣottama-māsa-māhātmya)



— Śrīla Saccidānanda Bhaktivinoda Ṭhākura

Visão Geral

Neste artigo, “Puruṣottama-māsa-māhātmya (As Glórias do Mês de Puruṣottama)”, Ṭhākura Bhaktivinoda descreve as glórias do sagrado mês de Puruṣottama de acordo com os śāstras, como observá-lo e o verdadeiro objetivo de segui-lo.

Duas divisões do śāstra — smārta e paramārtha

Os ārya-śāstras védicos podem ser divididos em duas seções: smārta (literatura baseada na smṛti) e paramārtha (literatura transcendental baseada na śruti). Aqueles que são elegíveis (adhikārī) para a seção smārta não têm qualquer inclinação natural ou gosto pelos paramārtha-śāstras. Os pensamentos, princípios, atividades e o objetivo de vida de todo ser humano são constituídos de acordo com sua respectiva inclinação (ruci). Geralmente, os smārtas aceitam aquelas escrituras que estão em conformidade com sua respectiva inclinação (ruci). Tendo maior qualificação (adhikāra) para o smārta-śāstra, eles não demonstram muito apreço pelo paramārthika-śāstra. A Providência é o agente por trás da criação dessas duas divisões. Portanto, indubitavelmente, o mantenedor do mundo deve ter um propósito oculto ao ter feito tal arranjo.

Conforme compreendo, o propósito é que as jīvas progridam sequencialmente em seu nível de consciência ao permanecerem firmes em seu respectivo adhikāra. Ao se desviar do próprio adhikāra, a pessoa cai de sua posição. De acordo com suas atividades, um indivíduo alcança dois tipos de adhikāra: karma-adhikāra e bhakti-adhikāra. Enquanto alguém mantém seu karma-adhikāra, tal pessoa se beneficia ao seguir o caminho mostrado pela seção smārta. Quando entra no bhakti-adhikāra, transcendendo o karma-adhikāra, então se desenvolve uma ruci natural pelo caminho transcendental, ou paramārthika. Por essa razão, a Providência estabeleceu essas duas divisões do śāstra: smārta e paramārtha.

As regras e regulamentos do smārta-śāstra são comprometidos com o karma

O smārta-śāstra estabeleceu vários tipos de regras e regulamentos a fim de ajudar alguém a atingir niṣṭhā (firmeza, estabilidade) no karma-adhikāra. Em muitas instâncias, ele demonstra até mesmo indiferença em relação ao paramārtha-śāstra para fazer com que as pessoas alcancem uma niṣṭhā específica em tais regras e regulamentos.

Na realidade, embora o śāstra seja um só, ele se manifesta de duas formas para as pessoas. Se a jīva abandona sua adhikāra-niṣṭhā, ela jamais poderá alcançar bons auspícios. Por este motivo, os śāstras foram divididos em dois: smārta e paramārtha.

Adhi-māsa (mês extra), também chamado de mala-māsa (mês impuro), é desprovido de todas as atividades auspiciosas

Ao dividir o ano inteiro em doze partes, os smārta-śāstras determinaram as atividades auspiciosas, ou religiosas, para esses doze meses. Todo o karma, as atividades religiosas que fazem parte do sistema do varṇāśrama, quando distribuídas pelos doze meses, deixam o mês extra (adhi-māsa) desprovido de qualquer atividade desse tipo. Não há prática religiosa no adhi-māsa. Para manter o ajuste entre os meses lunares e os meses solares, um mês deve ser excluído a cada 32 meses. O nome desse mês é adhi-māsa (mês extra).* Os smārtas descartaram este mês extra, considerando-o detestável. Ele lhe deram nomes como mala-māsa (mês impuro), cora-māsa (mês ladrão), e assim por diante.

* É afirmado no Śrī Sūrya Siddhānta que em um mahā-yuga existem 1.593.336 meses extras e 51.840.000 meses solares. Portanto, há um mês extra após cada 32 meses, 16 dias e 4 horas do calendário solar.

Da perspectiva do paramārtha-śāstra, o adhi-māsa é superior e vantajoso para o Hari-bhajana

Por outro lado, o mui adorável paramārtha-śāstra aclama o adhi-māsa como o mês mais excelente para atividades transcendentais. Uma vez que a vida neste mundo é temporária, não é adequado desperdiçar qualquer parte da existência aqui com atividades despropositadas. É imperativo que a jīva permaneça continuamente ocupada em Hari-bhajana a cada momento. Assim, o adhi-māsa, que ocorre a cada três anos, também pode se tornar útil para o Hari-bhajana. Este é, de fato, o significado profundo dos paramārtha-śāstras. Embora os karmīs considerem que este mês é inapropriado para realizar quaisquer atividades auspiciosas, o paramārtha-śāstra, por outro lado, visando a libertação de todas as jīvas, determinou esse período como o mais conducente ao Hari-bhajana. O paramārtha-śāstra diz: “Ó jīva! Durante este adhi-māsa, por que você deveria poupar esforços no Hari-bhajana? O próprio Śrī Golokanātha determinou que este mês é o melhor de todos. Ele é superior até mesmo aos meses grandemente piedosos de Kārtika, Māgha e Vaiśākha. Neste mês, você deve adorar Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa com regras ou estados de espírito (bhāvas) especiais para o bhajana. Assim, você alcançará todos os tipos de perfeição.”

A história e glórias do adhi-māsa e como ele recebeu o nome Puruṣottama

As glórias do adhi-māsa são mencionadas no trigésimo primeiro capítulo do Nāradīya Purāṇa. O adhi-māsa pensou sobre a soberania dos doze meses e viu que estava sendo desprezado. Ele foi a Vaikuṇṭha e relatou seu dilema a Śrī Nārāyaṇa. Por compaixão, o Senhor de Vaikuṇṭha levou o adhi-māsa consigo e apareceu diante de Śrī Kṛṣṇa em Goloka. Após ouvir sobre a angústia do mala-māsa (o mês impuro), o coração de Śrī Kṛṣṇa se derreteu e Ele falou o seguinte:

aham etair yathā loke prathitaḥ puruṣottamaḥ
tathāyam api lokeṣu prathitaḥ puruṣottamaḥ
asmai samarpitāḥ sarve ye guṇamayi saṁsthitāḥ
mat-sādṛśyam-upāgamya māsānāmadhipo bhavet
jagat-pūjyo jagat-vandyo māso ’yaṁ tu bhaviṣyati
sarve māsāḥ sakāmāś ca niṣkāmo ’yaṁ mayāḥ krtaḥ
akāmaḥ sarvakāmo vā yo ’dhimāsaṁ prapūjayet
karmāṇi bhasmasāt krtvā mām evaiṣyaty asaṁśayam
kadācin-mama bhaktanām aparādheti gaṇyate
puruṣottama-bhaktānāṁ nāparādhaḥ kadācana
ya etasmin-mahā mūḍhā japa-dānādi-varjitāḥ
sat-karma-snāna-rahitā deva-tīrtha-dvija-dviṣaḥ
jāyante durbhagā duṣṭāḥ para-bhāgyopajīvanaḥ
na kadācit sukhaṁ teṣāṁ svapne ’pi śaśa-śṛṅgavat
yenāham arccito bhaktyā māse ’smin puruṣottame
dhana-putra-sukhaṁ bhuṅktvā paścād-goloka-vāsabhāk

“Ó Marido da Deusa da Fortuna, Ramā-pati! Assim como Eu sou celebrado neste mundo pelo nome Puruṣottama (Pessoa Suprema), da mesma forma, este adhi-māsa também ficará conhecido por todo o mundo como Puruṣottama. Agora, ofereço todas as Minhas qualidades a este mês. Tornando-se semelhante a Mim, de hoje em diante este adhi-māsa é o monarca de todos os outros meses, sendo o mais adorável e o mais venerado no mundo. Todos os outros meses são sakāma, ou seja, concederão desejos mundanos. Este mês, no entanto, é niṣkāma (isento de desejos egoístas). Aqueles que adorarem este mês, seja sem qualquer desejo (akāma) ou com todos os tipos de desejos, terão todos os seus karmas incinerados. Então, eles alcançarão a Mim. Meus bhaktas às vezes cometem ofensas, mas neste mês de Puruṣottama, eles estarão protegidos de cometer qualquer ofensa. Neste adhi-māsa, aquelas pessoas grandemente tolas que negligenciam a execução de atividades auspiciosas, tais como japa, caridade, visitas e banhos em locais sagrados, e que têm inveja dos dvijas (brāhmaṇas), são consideradas perversas, desafortunadas e vivem à custa alheia. Assim, elas não alcançarão sequer um traço de felicidade, nem mesmo em seus sonhos. Inversamente, aqueles que estão repletos de bhakti tirarão proveito deste mês de Puruṣottama para Me adorar. Após desfrutarem da felicidade mundana, como riqueza, filhos e assim por diante, eles eventualmente alcançarão residência em Goloka.”


As glórias do mês de Puruṣottama no contexto da história de Draupadī

Muitos episódios dos Purāṇas são narrados no contexto das glórias do mês de Puruṣottama. Um desses exemplos é Draupadī. Em sua vida anterior, ela foi a filha de Medhā Ṛṣi. Mesmo depois de ouvir Durvāsā Ṛṣi declamando as glórias do mês de Puruṣottama, ela negligenciou a observância desse mês. Como resultado, ela passou por muitos sofrimentos naquela vida e se tornou a esposa de cinco maridos em seu nascimento como Draupadī. Durante o exílio, os Pāṇḍavas seguiram as instruções de Śrī Kṛṣṇa, que os orientou a observar o puruṣottama-māsa-vrata e, assim, superaram todos os seus sofrimentos. Como é dito:

evaṁ sarveṣu tīrtheṣu bhramantaḥ pāṇḍunandanāḥ
puruṣottama-māsādya-vrataṁ cerur vidhānataḥ
tadante rājyam atulam avāpur gata-kaṇṭakam
pūrṇe caturdaśe varṣe śrī kṛṣṇa-kṛpayā mune

“Ó Muni! Durante seu período no exílio, os Pāṇḍavas viajaram por todos os locais sagrados e, pela misericórdia de Śrī Kṛṣṇa, eles observaram o Śrī Puruṣottama-vrata com todas as regras e regulamentos. Como resultado disso, eles completaram seus quatorze anos de exílio sem obstáculos e, ao final, alcançaram um reino inigualável.”

O relato do Rei Dṛḍhadhanvā, conforme narrado por Vālmīki, sobre o Puruṣottama-vrata

O mês de Puruṣottama é glorificado no relato da vida anterior do Rei Dṛḍhadhanvā. Em Badrikāśrama, Nārada ouviu Nārāyaṇa Ṛṣi descrevendo o procedimento deste vrata, e então Vālmīki Muni relatou tudo isso ao Rei Dṛḍhadhanvā em resposta às perguntas do rei. Assim como as regras de āhnika (gāyatrī mantras) para os brāhmaṇas são determinadas nos dharma-śāstras, da mesma forma, as atividades obrigatórias para quem observa o Puruṣottama-vrata também são delineadas, começando desde a hora do brahma-muhūrta.

Regras para se banhar no mês de Śrī Puruṣottama

Quanto às regras para se banhar durante o mês de Puruṣottama, é dito:

samudragā nadī-snānam-uttamaṁ parikīrtitam
vāpī-kūpa-taḍāgeṣu madhyamaṁ kathitaṁ budhaiḥ
gṛhe snānaṁ tu sāmānyaṁ gṛhasthasya prakīrtitam

“Existem três tipos de banhos, conforme declaram os sábios. O banho nos rios que encontram o oceano é o superior (uttama). O banho em lagos, tanques e poços é o intermediário (madhyama), e o banho na própria casa é considerado um banho comum (sāmānya).”

Para aquele que observa o Śrī Puruṣottama-vrata, após o banho, deve-se observar o seguinte:

sapavitreṇa hastena kuryād ācamana-kriyām
ācamya tilakaṁ kūryād-gopī-candana-mṛt-snayā
ūrddhva-puṇḍra mṛjuṁ saumyaṁ daṇḍākāraṁ prakalpayet
śankha-cakrādikaṁ dhāryaṁ gopī-candana-mṛt-snayā

“Após o banho, deve-se realizar ācamana (purificação ritual) com as mãos limpas. Deve-se então fazer uma pasta de argila gopī-candana e desenhar uma ūrddhva-puṇḍra tilaka simples, bela e reta na testa, e as marcas da concha, do disco e assim por diante, no corpo.”

A adoração exclusiva a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa é obrigatória no mês de Puruṣottama

A adoração a Śrī Kṛṣṇa é a atividade obrigatória do mês de Puruṣottama.

puruṣottama-māsasya daivataṁ puruṣottamaḥ
tasmāt sampūjayed bhaktyā śraddhayā puruṣottamam

Vālmīki disse: “Ó Dṛḍhadhanvā! Puruṣottama Śrī Kṛṣṇa é a deidade presidente do mês de Puruṣottama. Portanto, estando repleto de bhakti-śraddhā (fé devocional), deves adorar Puruṣottama Śrī Kṛṣṇa com dezesseis tipos de itens (ṣoḍaśopacāra) todos os dias deste mês. Como é dito: ṣoḍaśopacāraiś ca pūjayet puruṣottamam — ‘A adoração ao Casal Divino Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa é, de fato, obrigatória no mês de Puruṣottama’.”

āgaccha deva deveśa śrī kṛṣṇa puruṣottama
rādhayā sahitaś cātra gṛhāṇa pūjanaṁ mama

O que constitui ‘haviṣyānna’

haviṣyānnaṁ ca bhuñjīta prayataḥ puruṣottame
godhūmāḥ śālyāḥ sarvāḥ sitā mudgā yavāstilaḥ
kalāya-kaṅgunī-vārā vāstukaṁ hilmocikā
ādrakaṁ kāla-śākañ ca mūlaṁ kañdañca karkaṭīṁ
rambhā saiñdhava-sāmudre lavaṇe dadhi-sarpiṣī
payo ‘nudhṛt-sārañ ca panasāmra-haritakī
pippalī-jīrkañcaiva nāgaraṁ caiva tintiḍī
kramukaṁ lavalī-dhātrī phalānya guḍa maikṣavaṁ
ataila-pakvaṁ munyo haviṣāṁ pravadanti ca
haviṣya-bhojanaṁ nṛṇām upavāsa-saṁ viduḥ

Alimentos e condutas dos quais se deve abster

Deve-se abandonar todos os tipos de peixe, carne, āmiṣa (alimento não vegetariano), mel, a fruta kula-karkita, sementes de mostarda e todos os tipos de intoxicantes. Alimentos considerados impuros e impróprios para consumo são dvidāl — como o grão-de-bico partido (chanā dāhl) e afins, óleo de gergelim, grãos que tenham pedras, partículas de areia e outras impurezas; riquezas ou materiais que sejam bhāva-duṣṭa, kriyā-duṣṭa e śabda-duṣṭa são proibidos. Cogumelos, cenouras, cabaça (lauki), narica e uma raiz chamada ‘kemuka’.

* Bhāva-duṣṭa: qualquer riqueza ou material oferecido com uma motivação ulterior (ex: “vou alimentar alguns devotos com um banquete para que eu pare de ter prejuízos nos meus negócios”).

* Kriyā-duṣṭa: qualquer falha ocorrida no procedimento ou processo padrão (ex: Bhoga oferecido ao Senhor preparado com ingredientes de alta qualidade, mas cozinhado em um estado de impureza/contaminação).

Śabda-duṣṭa: qualquer falha que possa surgir por meio das palavras (ex: alguém oferece uma doação, mas então alega que fez um grande favor ao oferecer tal doação).

Todos os itens dos quais a pessoa se absteve durante o mês de Puruṣottama só podem ser consumidos após serem primeiramente oferecidos a um brāhmaṇa qualificado ao final do mês de Puruṣottama.

Após acordar cedo pela manhã e completar todas as atividades matinais, deve-se seguir todos esses regulamentos lembrando-se de Śrī Kṛṣṇa com devoção dentro do coração.

Há três tipos de vratas:

1. Upavāsa (jejum completo)

2. Nakta (comer haviṣyānna à noite)

3. Comer apenas uma vez ao dia

Os frutos de ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam e observar o vrata

No mês de Puruṣottama, deve-se ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam com devoção.

Os devotos devem adorar a śāligrāma-śilā. Este vrata é mais glorioso do que cem sacrifícios de fogo, pois, ao realizar cem sacrifícios de fogo, pode-se alcançar os planetas celestiais.

No entanto, todos os locais sagrados de peregrinação e todos os semideuses residem no corpo daquele que observa este Puruṣottama-vrata.

A oferta de uma lamparina e seus frutos

Deve-se considerar um dever oferecer dīpa-dāna (a oferta de uma lamparina) para o prazer de Puruṣottama Śrī Kṛṣṇa durante este mês. Aqueles que forem abastados e qualificados devem oferecer lamparinas de ghee puro.

“Ó Maṇigrīva! Onde obterás ghee ou óleo de gergelim enquanto estiveres no exílio (na floresta)? Portanto, podes oferecer o dīpa-dāna utilizando o óleo de ingulī.”

Namaskāra-mantra:

vande navaghana-śyāmaṁ dvibhujaṁ muralī dharaṁ
pītāmbara dharaṁ devaṁ sa rādhaṁ puruṣottamam

Mantras para Ārati, Dhyāna e Puṣpāñjalī

Posteriormente, ofereça gergelim ao fogo sagrado (tila-homa) e realize o ārati:

nirājayāmi deveśa mindīvara-dala cchaviṁ
rādhika-ramaṇa premṇā koṭi-kandarpa-sundaram

Então, o Dhyāna-mantra:

antarjyotir ananta-ratna-racite simhāsane saṅsthitaṁ
vamśīnāda-vimohita-vrajavadhu vṛndāvane sundaraṁ
dhyāyed rādhikayā sa kaustubha maṇi-pradyotitora sthalaṁ
rājadratna-kirīṭa-kuṇḍala dharaṁ pratyagra-pītāmbaraṁ
naumi navaghana-śyāmaṁ pītavāsa samacyutaṁ
śrīvatsa-bhāsito raskaṁ rādhikā-sahitaṁ hariṁ

Após isso, ofereça a caridade de um ‘pūrṇa-pātra’ a um brāhmaṇa devoto junto com a dakṣiṇā (contribuição) e, em seguida, faça doações. Neste momento, estipula-se a entrega do Śrīmad-Bhāgavatam em caridade a um Vaiṣṇava brāhmaṇa. Dê um conjunto de recipientes de metal fundido a um brāhmaṇa e sirva prasādam de arroz doce misturado com ghee; ao final, renuncie a todos os votos que foram aceitos especificamente para este vrata.

Atividades proibidas no mês de Puruṣottama

Durante o Śrī Puruṣottama-vrata, pessoas religiosamente devotas de todos os varṇas (castas) devem seguir todas as regras e regulamentos que foram extraídos dos śāstras e apresentados acima. O Nāradīya Purāṇa conclui afirmando que, no lugar sagrado de Naimiṣāraṇya, Śrī Sūta Gosvāmī falou o seguinte aos devotos reunidos:

bhārate janurāsādya puruṣottam-uttamam
na sevante na śṛṇvanti gṛhāsaktā narādhamāḥ
gatāgataṁ bhajante ’tra durbhāgā janma-janmani
putra-mitra-kalatrāpta-viyogād duhkha bhāginaḥ

asmin māse dvija śreṣṭhā nāsacchāstrāny udāharet

na svapet para-śayyāyāṁ nālapet vitathaṁ kvacit
parāpavādān na bruyān na kathancit kadācana
parānnanca na bhunjīta na kurvīta parakriyām

“Mesmo após nascerem na Índia, aqueles que são os mais baixos da humanidade permanecem apegados à vida familiar e nunca ouvem as glórias do Śrī Puruṣottama-vrata, nem o observam. Tais pessoas desafortunadas se submetem ao sofrimento de repetidos nascimentos e mortes, bem como à angústia infligida pela separação de filhos, amigos, esposa e outros parentes.

Ó melhor dos brāhmaṇas! Neste mês de Puruṣottama, não se deve discutir inutilmente literatura mundana ou poesia profana. Não se deve dormir na cama de outrem, nem se entregar a discussões sobre o desfrute sensorial mundano. Não se deve criticar os outros, comer alimentos cozinhados por terceiros ou realizar atividades prescritas para outros.”

As atividades obrigatórias no mês de Puruṣottama

vittaśāṭhyam akurvāṇo dānaṁ dadhyād dvijātaye
vidyamāne dhane śāṭhyam kurvāṇo rauravaṁ vrajet

dine dine dvijendrāya dattvā bhojanam-uttamam
divasasyāṣṭame bhāge vratī bhojanam ācaret

indradyumnaḥ śatadyumno yauvanāśvo bhagīrathaḥ
puruṣottamam ārādhya yayur bhagavadantikam

tasmāt sarva prayatnena saṁsevyaḥ puruṣottamaḥ
sarva sādhanataḥ śreṣṭhaḥ sarvārtha phala-dāyakaḥ

govardhana-dharaṁ vande gopālaṁ gopa-rūpiṇam
gokulotsavam-īśānaṁ govindaṁ gopikā-priyam

“Eu adoro o levantador de Govardhana, Gopāla, que tem a forma de um vaqueirinho (gopa). Ele é o festival de Gokula (gokula-utsava), o Controlador Supremo de todos (Īśvara), e Ele é Govinda, o amado das gopīs (gopikā-priya).”

kauṇḍinyena purā proktam imaṁ mantraṁ punaḥ punaḥ
japan-māsaṁ nayed bhaktyā puruṣottamam-āpnuyāt

dhyāyen-navaghana-śyāmaṁ dvibhujaṁ muralīdharam
lasat pīta-paṭaṁ ramyaṁ sa-rādhaṁ puroṣottamam

dhyāyam dhyāyam nayen-māsaṁ pūjayan puruṣottamam
evaṁ yaḥ kurute bhaktyā svābhiṣṭaṁ sarvam āpnuyāt

“Abandonando a mesquinhez, deve-se dar caridade aos brāhmaṇas. Se uma pessoa permanece mesquinha possuindo riqueza, sua avareza será a causa de sua ida para Raurava (um tipo de inferno). Todos os dias deve-se alimentar os Vaiṣṇavas e brāhmaṇas com os melhores alimentos. Aquele que segue os votos deve fazer sua refeição na oitava parte do dia (por volta do meio-dia). Indradyumna, Śatadyumna, Yauvanāśva e Bhagīratha alcançaram sāmīpya (a associação próxima de Bhagavān) ao adorar o mês de Puruṣottama. Deve-se realizar o serviço a Puruṣottama com todos os esforços. Tal serviço é superior a todos os tipos de sādhana e satisfaz todas as variedades de desejos. Em uma era anterior, Kauṇḍinya Muni entoou repetidamente o mantra ‘govardhana-dharaṁ vande’. Aquele que cantar este mantra com devoção durante o mês de Śrī Puruṣottama alcançará o próprio Śrī Puruṣottama. Deve-se dedicar o mês de Puruṣottama a meditar constantemente em nava-ghana dvibhuja muralīdhara pītāmbara Śrī Kṛṣṇa junto com Śrī Rādhā. Aqueles que fazem isso com devoção terão todos os seus desejos acalentados realizados”.

A observância para transcendentalistas – svaniṣṭha, paraniṣṭhita e nirapekṣa

Existem três tipos de transcendentalistas: svaniṣṭha — aqueles que são firmes em seus votos pessoais; paraniṣṭhita — aqueles que são firmes em seguir os votos estabelecidos por seus respectivos ācāryas; e nirapekṣa — aqueles que são indiferentes aos dois tipos anteriores de firmeza.

* Devotos svaniṣṭha e paraniṣṭhita são geralmente chefes de família, e devotos nirapekṣa são renunciantes. O svaniṣṭhita sādhaka realiza todas as suas atividades de acordo com as regras e proibições estabelecidas para o serviço e atendimento a Bhagavān. O pariniṣṭhita sādhaka descarta completamente as regras e proibições prescritas no varṇāśrama e se esforça incessantemente apenas para satisfazer Bhagavān Śrī Hari. O nirapekṣa sādhaka é um renunciante.

Todas as atividades mencionadas acima para o mês de Puruṣottama são prescritas para os transcendentalistas svaniṣṭha. Os paraniṣṭhita bhaktas são elegíveis para observar o Puruṣottama-vrata de acordo com as regras e instruções do Kārtika-vrata prescrito por seus respectivos ācāryas. Os nirapekṣa bhaktas respeitam este mês sagrado honrando diariamente a śrī bhāgavat-prasāda com atenção plena, seguindo alguma rotina de śravaṇa (ouvir) e kīrtana (cantar) do śrī hari-nāma de acordo com sua capacidade.

A seguinte declaração do Viṣṇu-rahasya, que é a instrução máxima do Śrī Hari-bhakti-vilāsa, recomenda:

indriyārtheṣv-asaktānāṁ sadaiva vimalā matiḥ
paritoṣayate viṣṇuṁ nopavāso jitātmanaḥ

“Aqueles cuja inteligência foi purificada pela bhakti estão desapegados da inclinação para o desfrute sensorial. A inteligência de tais pessoas é naturalmente pura; portanto, eles são jitātmā, eles conquistaram suas mentes. É por sua bhakti inata, e não por upavāsa (jejum) e outras atividades semelhantes, que eles purificaram suas mentes e são, assim, capazes de agradar Śrī Kṛṣṇa em todos os momentos.”

A ruci (inclinação) inata e as atividades obrigatórias dos ekāntika-bhaktas

Portanto, Śrīla Sanātana Gosvāmī concluiu seu livro Śrī Hari-bhakti-vilāsa apresentando as seguintes afirmações para os devotos uni-direcionados:

evam ekāntināṁ prāyaḥ kīrtanaṁ smaraṇaṁ prabhoḥ
kurvatāṁ param-prītyā kṛtyam-anyan na rocate

bhāvena kenacit preṣṭhah śrī murter-anghri sevane
syād icchyaiṣāṁ svatantreṇa sva-rasanaiva tad-vidhiḥ

vihiteṣv eva nityeṣu pravartante svayaṁ hite
ityādy ekāntināṁ bhāti māhātmyaṁ likhitaṁ hi tat

“Os ekāntika-bhaktas (devotos de um só foco) de Śrī Kṛṣṇa consideram apenas o śrī kṛṣṇa-smaraṇa e o śrī kṛṣṇa-kīrtana como as atividades mais satisfatórias e valiosas. Geralmente, eles não se engajam em quaisquer outras aṅgas (práticas) de bhakti além dessas duas, que cultivam com grande amor e afeição. Seu anseio por essas aṅgas é tão forte que nenhuma outra atividade pode cativar seu gosto. Eles desenvolvem um desejo intenso de servir aos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa em um humor (bhāva) específico. Portanto, eles prestam serviço aos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa com humores que são favoráveis ao seu próprio rasa, com certa independência (ao abandonar as injunções que sejam desfavoráveis ao seu cultivo devocional). Isso por si só é o seu vidhi (regulamento). Os ekāntika-bhaktas não são obrigados a seguir todas as regras e regulamentos prescritos pelos ṛṣis. Os humores da disposição inata e natural do ekāntika-bhakta permanecem geralmente proeminentes. Esta é a glória deles.”

O Adhi-māsa é querido pelos bhaktas, pois não há perturbação do karma-kāṇḍa neste mês

Os bhaktas observam o mês de Śrī Puruṣottama de acordo com seu respectivo adhikāra; ou seja, segundo as distinções dos humores dos devotos svaniṣṭha, paraniṣṭhita e ekāntika. Bhagavān Vrajanātha Śrī Kṛṣṇa é o soberano deste mês; portanto, o Adhi-māsa é querido por todos os devotos. Isso ocorre porque, incidentalmente, neste mês nenhuma perturbação do karma-kāṇḍa pode vir a obstruir a prática do serviço devocional (bhakti).

(‘Puruṣottama Māsa Māhātmya – As Glórias do Mês de Puruṣottama’ por Ṭhākura Bhaktivinoda foi traduzido do original em bengali pela Gauḍīya Vedānta Publications)

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