[14 de novembro de 2024 é o dia que Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja desapareceu deste mundo material (tirobhāva-tithi), calculando a partir de São Paulo, Brasil. Abaixo está um trecho de suas glórias extraído do livro ‘Meus Amados Mestres’, de Śrī Śrīmad Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja]
SERVIÇO INCOMPARÁVEL À BṚHAD-MṚDAṄGA DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA
Em 1922, aos vinte e quatro anos, Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja (então Śrī Prāṇavānanda Brahmacārī) aceitou abrigo completo aos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda no dia mais auspicioso de Śrī Kṛṣṇa Janmāṣṭamī. Naquele dia, ele aceitou as iniciações harināma e dīkṣā e passou a se dedicar exclusivamente ao serviço da maṭha. Anteriormente, ele era um estudante de ciências que mais tarde passou a estudar artes. Depois de terminar o ensino médio e receber seu Certificado Escolar Indiano, ele passou a estudar artes em nível universitário e adquiriu um diploma de Bacharel em Artes.
Sabendo que Śrī Prāṇavānanda Brahmacārī era bem educado, Śrīla Prabhupāda o chamou e disse: “Desejo publicar um jornal espiritual diário intitulado Dainika Nadiyā Prakāśa, e quero que você seja o editor.”
Śrī Prāṇavānanda Brahmacārī perguntou a Śrīla Prabhupāda: “Quais são os deveres de um editor?”
Śrīla Prabhupāda respondeu: “Quando você iniciar seu serviço e começar a publicar o jornal, você automaticamente entenderá o que deve ser feito. Quando um devoto aceita a responsabilidade de realizar um serviço com a intenção de agradar Śrī Hari, guru e vaiṣṇavas, então eles próprios lhe revelam todo o conhecimento necessário e o investem com a competência necessária para executar adequadamente esse serviço. Não há necessidade de aconselhá-lo ou instruí-lo externamente sobre o que deve ser feito.”
Sob a editoria de Śrī Prāṇavānanda Brahmacārī, o Dainika Nadīyā Prakāśa preservou e transmitiu os ensinamentos de Śrīla Prabhupāda, e quando foi distribuído entre as massas, iluminou o mundo inteiro com sua excelência literária e espiritual. Estudiosos contemporâneos ficaram perplexos que alguém estivesse publicando um jornal espiritual, e isso também diariamente.
Ouvi o seguinte ocorrido da boca de lótus do próprio Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja.
Certa vez, enquanto falava com Śrīla Prabhupāda na Śrī Gauḍīya Maṭha em Bāgbāzār, Kolkata, Śrī Madana-mohana Malaviya, o fundador da mundialmente famosa Universidade Hindu Banaras em Vārāṇasī, Uttar Pradesh, com grande espanto, perguntou-lhe: “Por quanto tempo você será capaz de executar este Dainika Nadīyā Prakāśa? De onde você obterá o grande número de artigos espirituais necessários para imprimi-lo todos os dias?”
Śrīla Prabhupāda respondeu: “Sua surpresa nem se compara ao espanto que sinto ao ver que você, uma pessoa considerada a mais importante entre os melhores estudiosos da Índia, está expressando admiração sobre essas preocupações. Esta criação material é meramente o reflexo de uma parcela de um quarto da criação transcendental.”
“Em todo o mundo, inúmeros jornais são publicados todos os dias em diferentes idiomas, e este planeta Terra é apenas uma parte do sistema planetário quatorze vezes maior, que pertence a apenas um dos inúmeros brahmāṇḍas [universos] na criação material. Apesar da mundanidade dos artigos nesses jornais, todos sentem que eles são sempre novos. Portanto, por que você ficaria surpreso com a publicação diária de apenas um jornal, o Dainika Nadīyā Prakāśa, que se concentra no mundo espiritual transcendental? Na verdade, nós temos conteúdo transcendental suficiente sobre o reino espiritual para publicar vários jornais diários por toda a eternidade.”
Por aproximadamente setenta e cinco anos de sua vida — desde o momento em que Śrīla Prabhupāda esteve fisicamente presente até bem depois da partida de Śrīla Prabhupāda — Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja experimentou grande bem-aventurança interna em seu serviço persistente e entusiasmado à bṛhad-mṛdaṅga de Śrīla Prabhupāda, sua gráfica. Eu testemunhei pessoalmente como ele se envolvia em serviços de publicação, mesmo em sua idade avançada. Em seus últimos anos, suas costas curvadas o impediam de sentar-se ereto e de escrever por longos períodos de tempo, então ele usava uma prancha de madeira para apoiar suas costas e continuar escrevendo. Embora suas mãos tremessem pelo efeito da velhice e sua caligrafia antes elegante gradualmente se tornasse menos legível, ele nunca parou de escrever. Apesar de sua idade avançada, ele jamais interrompeu seu serviço à bṛhad-mṛdaṅga, pois Śrīla Prabhupāda havia pessoalmente confiado esse serviço a ele.
O serviço incansável de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja beneficiou grandemente cada devoto entre os Sārasvata Gauḍīya Vaiṣṇavas. Durante o tempo em que Śrīla Prabhupāda esteve fisicamente presente, Śrīla Mahārāja serviu como editor do Dainika Nadīyā Prakāśa, escreveu artigos para a revista semanal Gauḍīya e prestou vários serviços para a publicação de diferentes escrituras, incluindo uma edição do Śrīmad-Bhāgavatam com o comentário de Śrīla Prabhupāda e suas próprias visões gerais introdutórias de cada capítulo intitulado Kathā-sāra. Após o desaparecimento de Śrīla Prabhupāda, ele se tornou o editor da revista mensal Gauḍīya e, mais tarde, da Śrī Caitanya-vāṇī, que foi fundada por meu gurupāda-padma. Além disso, ele escreveu vários artigos para várias outras revistas e editou e publicou muitos livros acadêmicos.
Os serviços de publicação de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja apresentaram a cada um dos seguidores verdadeiramente sinceros de Śrīla Prabhupāda uma oportunidade de obter seu mais alto bem-estar espiritual. Por isso, os Śrī Sārasvata Gauḍīya Vaiṣṇavas permanecem eternamente em dívida e para sempre gratos a ele.
Seja Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja reconhecido ou não, todos os ramos e sub-ramos da Gauḍīya Maṭha estabelecidos após o desaparecimento de Śrīla Prabhupāda — bem como aqueles que serão estabelecidos no futuro — têm uma relação forte e inquebrável, seja direta ou indireta, com as palavras transcendentais (vāṇī) expostas em suas contribuições literárias. Nenhuma pessoa respeitável e virtuosa jamais negará isso.
DEPENDÊNCIA COMPLETA DE BHAGAVĀN
Os vários distúrbios que se manifestaram dentro da instituição Gauḍīya Maṭha após o desaparecimento de Śrīla Prabhupāda inspiraram Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja e seu irmão espiritual Śrī Ānanda-līlā-maya Prabhu a se mudarem para um lugar nas margens do Gaṅgā em Kālanā, uma cidade no distrito de Bardhamāna. Kālanā foi santificada pela poeira dos pés de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Śrī Nityānanda Prabhu durante a visita dEles lá.
Durante uma de suas missões de pregação na Inglaterra, Śrī Śrīmad Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja conheceu o rei de Bardhamāna. Em 1959, por recomendação de Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja, o rei doou o antigo Templo Ananta-vāsudeva em Kālanā para Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja. Naquela época, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja já estava servindo suas Deidades pessoais Śrī Śrī Rādhā-Gopīnātha por um tempo consideravelmente longo. Honrando o pedido do rei, ele então começou a servir Ananta-vāsudeva e Śrī Śrī Rādha-Gopīnātha com grande amor e afeição.
A adoração à Deidade realizada por personalidades libertas – por exemplo, a adoração de Śrī Gopāla por Śrīla Mādhavendra Purīpāda, Śrī Govinda-deva por Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda, Śrī Madana-mohana por Śrīla Sanātana Gosvāmīpāda, Śrī Rādhā-vinoda por Lokanātha dāsa Gosvāmī, śrī girirāja-śilā por Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmīpāda, Śrī Rādhā-ramaṇa por Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmīpāda, Śrī Vṛndāvana-candra por Śrīla Kavirāja Gosvāmī, Śrīman Mahāprabhu por Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, Śrī Syāmasundara por Śrīla Śyāmānanda Prabhu, Śrī Śrī Rādha-Gokulānanda por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrī Rādha-vijaya por Baladeva Vidyābhūṣaṇa Prabhu e as muitas Deidades servidas por ācāryas recentes — não é igual à adoração realizada por almas condicionais comuns. A diferença entre elas é como aquela entre o céu e o inferno.
Personalidades libertas são capazes de perceber a não diferença transcendental entre as três formas de Bhagavān: Seu nome, Sua forma de Deidade e Sua forma intrínseca (svarūpa). Portanto, elas são capazes de servi-lO em um estado de espírito apropriado. Mas as almas condicionadas, carentes de tal realização transcendental, devem obedecer às regras e regulamentos prescritos ao realizar a adoração à Deidade.
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja foi totalmente renunciado durante toda a sua vida. Ele sempre considerou servir à bṛhad-mṛdaṅga de Śrīla Prabhupāda, um serviço que lhe foi confiado pelo próprio Śrīla Prabhupāda, como seu objetivo principal. Quando surgia a oportunidade de fazer outros serviços, ele os realizava com grande sinceridade, mas nunca desenvolveu tal apego a eles como fez ao servir Śrīla Prabhupāda publicando literatura espiritual.
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja nunca direcionou nem mesmo uma fração de sua energia para intencionalmente coletar dinheiro, atrair seguidores, obter reconhecimento ou adquirir terras. Ele sempre dizia: “Uma pessoa é conduzida àquilo em que investe sua energia”.
Como parte de sua adoração diária às Deidades, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja as banhava na água que ele pessoalmente buscava na Gaṅgā próxima, oferecia-lhes bhoga e então realizava āratī. Quando ele saía para coletar bhikṣa (esmolas), Śrī Ānanda-līlā-maya Prabhu servia as Deidades, e, inversamente, quando Śrī Ānanda-līlā-maya Prabhu coletava bhikṣa, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja servia as Deidades.
Certa vez, Guru Mahārāja me enviou uma carta quando eu estava em Calcutá. Ele escreveu: “Para comemorar o dia do aparecimento de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, Śrī Purī Mahārāja está organizando um festival a ser realizado no templo Ananta-vāsudeva em Kālanā em Maghī-pūrṇimā (o dia de lua cheia em janeiro-fevereiro). Seria bom se você pudesse ajudá-lo. Também pedi a Śrī Kṛṣṇa-keśava Prabhu, Śrī Madhu-mathana Prabhu, Śrī Vinoda-bihārī Prabhu e outros em Māyāpura para se juntarem às festividades.”
Quando cheguei a Kālanā um dia antes do festival, vi que os devotos que Guru Mahārāja havia mencionado em sua carta já estavam lá. Também estavam presentes o Dr. S. N. Ghoṣa e Dra. Navīna Rañjana Sena Gupta, ambos discípulos de Śrīla Prabhupāda e moradores de Calcutá. Naquela noite, perguntei a Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja: “Śrīla Mahārāja, há algo errado? Percebi que não há nada para cozinhar, nem utensílios de cozinha. Não há nem flores para decorar o templo para o festival de amanhã. O que aconteceu?”
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja respondeu: “Śrī Ānanda-līlā-maya Prabhu nunca mencionou nada para mim. Suponho que essas coisas serão resolvidas de alguma forma.”
Sentindo-me perplexo, pensei: “Śrīla Mahārāja convidou tantas pessoas para este festival, mas ele não está nem um pouco preocupado que, até agora, nada tenha sido arranjado. Além disso, não entendo por que Śrīla Mahārāja mencionou o nome de Śrī Ānanda-līlā-maya Prabhu. Até onde sei, Śrī Ānanda-līlā-maya Prabhu nunca foi responsabilizado por arranjar nada. Quem sabe que bhāva profundo, que humor confidencial Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja deve estar experimentando.” Embora eu tenha tentado, não consegui ignorar minha preocupação. Perguntei a Śrī Ānanda-līlā-maya Prabhu sobre a situação, mas não fiquei convencido com sua resposta. Assim, retornei a Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja e perguntei: “Mahārāja, quando e de onde os ingredientes para preparar bhoga chegarão?”
Śrīla Mahārāja respondeu: “Não posso dizer, mas tenho fé firme de que, pela vontade de Bhagavān, tudo ficará bem.”
“Certamente”, respondi. Então perguntei: “É possível pegar emprestado grandes panelas e utensílios de cozinha de alguém próximo?”
Ele respondeu: “Śrī Prakṛti Bhūṣana Datta mora perto. Ele é o presidente do município de Kālanā e tem muitos desses itens. Você pode perguntar a ele.”
Cedo na manhã seguinte, no dia do festival, fui à casa de Śrī Prakṛti Bhūṣaṇa Datta e bati na porta. Quando ele se aproximou lentamente da entrada, percebi que tinha acabado de acordá-lo. Primeiro, pedi desculpas e depois expliquei o motivo da minha visita. Sem fazer perguntas ou dizer nada, ele chamou seu servo e lhe deu as chaves da sala onde as panelas e utensílios eram mantidos. “Deixe-o pegar o que precisar”, disse ele.
Depois que levei todas as panelas e utensílios necessários para a maṭha, todos os devotos os limparam. Enquanto isso, algumas pessoas trouxeram alguns ingredientes escassos para cozinhar bhoga, mas a quantidade estava longe de ser suficiente. Depois que coloquei grandes panelas de água no fogão para ferver, sentei-me e esperei que mais ingredientes chegassem. Em muito pouco tempo, as pessoas começaram a chegar uma após a outra, como uma fila de formigas, oferecendo dezenas de itens, como açúcar mascavo, arroz, leguminosas, farinha, vegetais, leite e coalhada.
De repente, não havia escassez alguma; a maṭha parecia uma mercearia. Ao ver a abundância, lembrei-me de um verso da Bhagavad-gītā (9.22):
ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
“Para aqueles que são desprovidos de outros desejos, que estão sempre absortos em Me contemplar e que sempre Me adoram, Eu pessoalmente provejo suas necessidades e preservo o que eles têm atualmente.”
Eu me considerei afortunado por testemunhar um exemplo tão prático deste verso manifestado diante de mim. Minha bem-aventurança não tinha fim.
Vendo que ninguém estava disponível para cozinhar para o festival, aceitei a responsabilidade com gratidão e cozinhei sob a orientação de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī, que costumava cozinhar para Śrīla Prabhupāda. Nunca antes eu havia cozinhado para tantas pessoas ao mesmo tempo. Cozinhei todos os preparativos que Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja me pediu para fazer e não parei até que todos estivessem completamente satisfeitos. A prasāda do almoço foi servida a tarde inteira, até a noite se aproximar. Inúmeros devotos honraram essa prasāda. Muitos deles até levaram um pouco de prasāda para casa com eles, mas ainda assim não houve escassez. Na verdade, os ingredientes restantes eram tão abundantes que duraram um mês inteiro. Mesmo assim, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja era tão indiferente em relação a guardar esses ingredientes quanto era em relação a coletá-los desde o início. Ele estava genuinamente despreocupado com o futuro e parecia ser a personificação do seguinte verso:
alabdhe vā vinaṣṭe vā
bhakṣyācchādana-sādhane
aviklava-matir bhūtvā
harim eva dhiyā smaret
Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.114)
“Mesmo que um praticante de devoção seja incapaz de obter as necessidades da vida ou se perder algo após obtê-lo, ele deve permanecer tranquilo e continuar se lembrando de Śrī Hari.”
Organizar um festival depois de ter coletado todos os itens necessários não é o mesmo que organizar um festival sem ter coletado nada com antecedência. De uma forma ou de outra, Bhagavān sem dúvida realiza os desejos de um devoto rendido. Pela misericórdia de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, pude comparecer a este festival memorável e distintamente único e, assim, pela primeira vez na minha vida, ganhar a oportunidade de receber darśana de várias Deidades, incluindo Śrī Śrī Gaura-Nityānanda Prabhu servido por Śrī Gaurīdāsa Paṇḍitajī; as Deidades estabelecidas por Śrī Surya-kānta Sarakhela, o pai das esposas de Śrīman Nityānanda Prabhu, Śrī Jāhnavā devī e Śrī Vasudhā devī; a árvore de tamarindo associada aos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; a Deidade de Śrī Nāma-brahma servida por Śrī Bhagavān dāsa Bābājī Mahārāja; bem como uma série de outras Deidades e lugares adoráveis em Kālanā.
Participei de muitos festivais organizados pela Śrī Gopīnātha Gauḍīya Maṭha, a maṭha estabelecida por Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, tanto enquanto ele estava presente neste mundo quanto após seu desaparecimento, quando seu discípulo Śrī Bhakti Bibudha Bodhāyana Mahārāja começou a organizar os festivais. Posso dizer que, embora a conveniência moderna tenha tornado relativamente fácil organizar festivais extravagantes, nunca mais vi um festival tão notável quanto o que experimentei em Kālanā, para o qual nenhum arranjo prévio foi feito. As glórias transcendentais de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja se manifestaram naquele festival, e testemunhá-las em primeira mão deixou uma profunda impressão em meu coração.
VENDO SOMENTE VIRTUDES, IGNORANDO FALHAS
Certa vez, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja me pediu para escrever um relatório sobre as atividades espirituais que aconteciam na filial de Gokula da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha, onde eu estava hospedado na época. O relatório seria publicado na revista mensal da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha, Śrī Caitanya-vāṇī. Embora eu não tivesse experiência anterior em compor artigos para publicação, segui as instruções de Śrīla Mahārāja, considerando-as não diferentes das do meu Guru Mahārāja.
Enviei meu relatório finalizado a ele com uma carta de apresentação, dizendo: “Śrīla Mahārāja-jī, embora eu não tenha experiência jornalística anterior, escrevi este relatório com o melhor da minha limitada capacidade. Por favor, aceite o que você considerar adequado e rejeite o resto.” Quando o relatório foi publicado na Śrī Caitanya-vāṇī, notei que ele o havia publicado exatamente como eu o havia enviado, sem nenhuma palavra omitida ou alterada.
Na próxima vez que me encontrei com Śrīla Mahārāja, ele me disse: “Sua escrita estava bastante erudita. Não encontrei nada fora do lugar ou que precisasse de edição, então mantive tudo como estava.”
Ouvir isso me lembrou de como Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī descreveu Śrī Haridāsa Paṇḍita, o pūjārī do templo Śrī Govinda-deva, no Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 8.62) dizendo: “Vaiṣṇavera guṇa-grāhī, nā dekhaye doṣa — Ele aceitou as boas qualidades dos vaiṣṇavas e ignorou suas falhas.” A conduta de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja — não apenas neste caso, mas ao longo de sua vida — serviu como prova de que ele também possuía essa qualidade especial de ver apenas os atributos positivos dos outros.
UM PRAṆAYI-BHAKTA
Antigamente, durante o Ratha-yātrā, a administração do festival costumava organizar uma área especial em frente às carruagens onde os devotos podiam realizar kīrtana sem qualquer perturbação; pessoas comuns não tinham permissão para entrar lá. Certa vez, enquanto os devotos da Gauḍīya Maṭha estavam realizando kīrtana naquela área sob a orientação do meu Guru Mahārāja, os servos do Senhor Jagannātha (paṇḍās) ficaram tão extasiados ao ouvir o kīrtana que levantaram Guru Mahārāja em seus ombros e o carregaram à força para a carruagem do Senhor.
Enquanto isso, absorto no humor experimentado pelas vraja-gopīs quando se encontram com Śrī Kṛṣṇa em Kurukṣetra, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja estava dançando e cantando a seguinte canção em frente à carruagem:
sei tô’ parāṇa-nātha pāinu
ĵāhā lāgi’ madana-dahane jhuri’ genu
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā, 13.113)
“Agora encontrei o Senhor da Minha vida, na ausência de quem eu estava sendo queimado pelo Cupido e estava definhando.”
Enquanto Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja estava totalmente absorto em cantar este kīrtana, todos os devotos ao redor dele também ficaram imersos no mesmo humor de encontro e estavam se sentindo jubilosos. Um batedor de carteira aproveitou a oportunidade para roubar a carteira de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja de sua bolsa. Como a maioria dos devotos estava absorta no kīrtana, ninguém percebeu, exceto um dos meus irmãos espirituais, Śrī Nārāyaṇa Brahmacārī (mais tarde conhecido como Śrī Bhakti Prasāda Purī Mahārāja), que correu e pegou o batedor de carteira.
Enquanto restringia o ladrão, Śrī Nārāyaṇa Brahmacārī tentou desesperadamente chamar a atenção de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, mas Śrīla Mahārāja estava tão absorto no kīrtana que não prestou atenção em suas palavras. Quando Śrī Nārāyaṇa Brahmacārī tentou com mais insistência, Śrīla Mahārāja de repente ficou muito chateado e o repreendeu: “Por que você está me perturbando? Deixe-o pegar o dinheiro. O dinheiro vai e vem, mas o humor que estamos vivenciando neste momento pode não voltar.”
Entre as pessoas que testemunharam isso, quem poderia realmente entender o humor interno de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja ou a causa de sua irritação? É somente quando alguém é altamente sincero e espiritualmente maduro — ou em outras palavras, completamente rendido — que será capaz de sequer notar uma coisa tão sutil, o que falar de entendê-la. Portanto, embora um praṇayi-bhakta possa estar presente diante de nós, e embora possamos testemunhar pessoalmente sua conduta, seremos incapazes de reconhecê-lo até que nos tornemos completamente sinceros e nos rendamos à sua vontade. Sem sinceridade e rendição, não perceberemos que suas atividades são as de um mahā-bhāgavata, e não de um devoto comum.
É somente quando nos tornamos verdadeiramente sinceros que um praṇayi-bhakta, por sua misericórdia não-dupla, revela sua verdadeira identidade e posição exaltada. Em tal momento, seremos capazes não apenas de entender a conduta dos praṇayi-bhaktas, mas também mantê-la em nossa mente e coração e preservá-la absorvendo-a em nossas vidas. Pela misericórdia daqueles vaiṣṇavas elevados, nos será concedida a visão para entender claramente a verdadeira forma de suas atividades transcendentais e os profundos humores por trás delas.
Não há possibilidade de que praṇayi-bhaktas manifestem sua misericórdia em um lugar onde haja uma falha na rendição. Na ausência de sua misericórdia, permaneceremos incapazes de reconhecer tais personalidades avançadas e, por causa disso, às vezes interpretaremos mal sua conduta como sendo imprópria.
mahat-kṛpā binā kona karme ‘bhakti’ naya
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 22.51)
“Não se pode atingir bhakti sem a misericórdia de um grande devoto. O que falar de kṛṣṇa-bhakti, não se pode nem mesmo ser libertado da escravidão da existência material.”
Portanto, é somente quando alguém recebe a misericórdia de praṇayi-bhaktas que pode identificar tanto praṇayi-bhaktas quanto aqueles que são sinceros em seus esforços para se tornarem praṇayi-bhaktas.
Vimos que se alguém desse uma única rúpia a Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, ele a pegaria, tocaria em sua testa e então a guardaria com muito cuidado em sua bolsa, dizendo: “Este dinheiro foi enviado por Śrīla Prabhupāda para o serviço de Bhagavān”. Mas no incidente acima mencionado, Śrīla Mahārāja disse: “Deixe-os levar meu dinheiro, mas não me incomode”. Por que é que ele demonstrou em um caso profundo respeito por um objeto que considera ter sido enviado por seu Guru Mahārāja para o serviço de Bhagavān, mas em outro caso demonstrou desrespeito por esse mesmo objeto? Por meio disso, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja está demonstrando que quando alguém está absorto em realizar um serviço maior, um serviço menor pode ser automaticamente negligenciado. Não há consideração de perda ou dano nisso.
Muitas pessoas estavam presentes quando o batedor de carteira estava roubando o dinheiro de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, e cada um reagiu ao incidente de acordo com sua respectiva qualificação. Os vaiṣṇavas mais velhos, que estavam completamente absortos no kīrtana e saboreando os humores divinos do festival Ratha-yātrā, não ficaram nem um pouco agitados, enquanto os devotos neófitos mais novos que se apressaram para apreender e punir o batedor de carteira devem ter se sentido desapontados quando Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja os repreendeu por perturbar seu humor.
Quando testemunhei esse incidente, lembrei-me de um verso da Bhagavad-gītā: (2.69):
yā niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ
“A inteligência relacionada à alma é como a noite para pessoas comuns e materialistas. No entanto, uma pessoa estável, controlada e de inteligência fixa permanece acordada nessa mesma inteligência. A pessoa comum permanece acordada quando a inteligência está envolvida em objetos sensoriais, mas para aquele que percebe a Verdade Absoluta, essa mesma situação é como a noite.”
Pessoas materialistas são conscientes apenas de coisas relacionadas a este mundo material, e sua preocupação em coletar dinheiro é tal que podem lutar por um único centavo. Elas não têm tempo para pensar sobre seu verdadeiro bem-estar espiritual (paramārtha), nem se incomodam nem um pouco em indagar sobre isso. Por outro lado, aqueles que estão completamente cientes de ātma-tattva, ou a verdade sobre a alma, sempre se esforçam para acumular sua riqueza real e transcendental; eles não desperdiçam nem um único momento cuidando de posses materiais, sabendo bem que tais coisas não têm valor verdadeiro.
De acordo com este verso da Bhagavad-gītā, pude observar que os vaiṣṇavas seniores que participavam do kīrtana de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja estavam completamente absortos, com humor semelhante ao dele. Devido à sua absorção, eles estavam alheios ao batedor de carteira. Os devotos neófitos, no entanto, estavam alheios à absorção dos vaiṣṇavas seniores, e então sua prioridade era apreender o batedor de carteira.
PARIKRAMĀ SEM A ASSOCIAÇÃO DE PRAṆAYI-BHAKTAS NÃO É PARIKRAMĀ
Tive a sorte de realizar parikramā de Śrī Navadvīpa-dāma, Śrī Vraja-maṇḍala, Norte da Índia e Sul da Índia com meu Guru Mahārāja e muitos outros discípulos de Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Eles carregavam sentimentos profundamente intensos de separação em seus corações, e suas palavras eram tão poderosas que experimentaríamos grande bem-aventurança em sua associação, apesar de estarmos envolvidos no trabalho físico de organizar o parikramā de manhã até a noite.
Certa vez, durante Śrī Vraja-maṇḍala parikramā em Govardhana, o grupo do parikramā chegou a Govinda-kuṇḍa mais tarde do que o horário programado.
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja se dirigiu aos devotos reunidos, dizendo: “Embora seja muito tarde e eu não seja um orador qualificado, Śrī Bhakti Dayita Mādhava Mahārāja me deu o serviço de falar sobre cada lugar que visitamos lendo trechos do Śrī Caitanya-caritāmṛta, do Bhakti-ratnākara e de outras escrituras nas quais as glórias desses lugares foram descritas. Não me importo de falar aqui, mas é tarde e ainda há muitos outros lugares para onde devemos ir. Todos vocês devem estar com muita fome. Portanto, falarei apenas se estiverem dispostos a ouvir; caso contrário, tomaremos darśana dos outros lugares agora e falaremos sobre suas glórias quando o tempo permitir, para que vocês possam tomar prasāda o quanto antes.”
Todos responderam, como se estivessem em uníssono, “Há comida disponível em abundância em nossas casas. Viemos para realizar parikramā e saborear o néctar que você está despejando em nossos ouvidos. Não estamos aqui para simplesmente comer, beber e dormir. Por favor, gentilmente narre os passatempos associados a esses lugares que estamos visitando.”
Naquele momento, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja começou a ler do Śrī Caitanya-caritāmṛta sobre os passatempos de Śrī Mādhavendra Purīpāda, bem como as glórias de Govinda-kuṇḍa e os passatempos que ocorreram lá. Em seguida, ele falou sobre as glórias de Girirāja-Govardhana e recitou o Śrī Govardhana-vāsa-prārthanā-daśakam, composto por Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, no qual Śrīla Dāsa Gosvāmī reza, “nija-nikaṭa-nivāsaṁ dehi govardhana! tvam — Ó Girirāja-Govardhana! Por favor, dê-me uma residência perto de você.”
A assembleia inteira ouviu com muita atenção e permaneceu tão quieta que qualquer um poderia ter ouvido um alfinete cair. Lágrimas escorriam dos olhos de muitos, e ninguém sentia fome ou sede; todos estavam totalmente absortos no hari-kathā.
Hoje em dia, os devotos que realizam e organizam parikramā não precisam passar pelo mesmo nível de trabalho árduo que os devotos faziam no passado; eles têm tempo suficiente para relaxar e ouvir hari-kathā. Apesar disso, não vemos o tipo de bem-aventurança que costumávamos experimentar durante o parikramā se manifestando nos atuais grupos de parikramā.
Quando realizamos parikramā na associação de praṇayi-bhaktas, nunca há tempo para bobagens; em vez disso, nos tornamos completamente focados em ouvir, cantar e lembrar dos tópicos relacionados ao Senhor. Somente na associação de tais devotos exaltados é que se pode entender e perceber o real benefício de realizar parikramā.
OUVIR AS GLÓRIAS DO DHĀMA É O VERDADEIRO DHĀMA-PARIKRAMĀ
Certa vez, nosso grupo de parikramā ficou no Vṛndāvana Daravājā Dharmaśālā [hospedaria para peregrinos], em Mathurā, durante o Vraja-maṇḍala parikramā. Choveu muito naquele ano em particular, então o nível da água de Yamunā estava muito mais alto do que o normal. Devido à sua idade avançada, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja andava lentamente e geralmente permanecia na parte de trás da procissão do parikramā. Meu serviço naquela época era ficar atrás e evitar que os peregrinos se separassem do grupo. Felizmente, isso me deu a oportunidade de caminhar ao lado de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja e ouvi-lo comentar sobre as glórias de cada lugar por onde passávamos.
Percebendo os moradores locais urinando e evacuando muito perto dos ghāṭas, muitos peregrinos em nosso grupo de parikramā cuspiam de desgosto ao passar por esses lugares e permaneciam fixados neles, mantendo-os como um tópico de discussão durante grande parte do parikramā. Vendo isso, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja expressou seu descontentamento com esses peregrinos dizendo: “Essas pessoas não vieram aqui para ter darśana do dhāma, mas de fezes e urina. O método adequado para ter darśana envolve ouvir as glórias do dhāma dos lábios de um sādhu vaiṣṇava autorrealizado. Esses peregrinos ainda precisam perceber que o darśana real e autêntico não pode ser alcançado por meio dos sentidos materiais.”
A GRAVIDADE DE OFENDER VAIṢṆAVAS
Certa vez, meu irmão espiritual Śrī Viṣṇu dāsa (mais tarde conhecido como Śrī Bhakti Viveka Paramārthī Mahārāja) e eu acompanhamos Śrīla Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja em um trem de Calcutá para Purī. Enquanto o trem estava parado na plataforma da Estação Howrah em Calcutá, um homem rico, na presença de muitos outros passageiros, falou com Śrī Viṣṇu Prabhu de maneira rude, xingando-o e chamando-o de muitos nomes depreciativos.
A natureza de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja espelhava exatamente a descrição das escrituras sobre personalidades extraordinárias: “vajrād api kaṭhorāṇi mṛdūni kusumād api — mais duro que um raio e mais suave que uma flor.” Quando o mesmo homem rico que amaldiçoou Śrī Viṣṇu Prabhu tentou oferecer praṇāmī [doações] a Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, em quem as qualidades de doçura e suavidade eram proeminentes, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja manifestou sua qualidade de força e rejeitou com firmeza sua oferta. Ele disse ao homem: “Você cometeu vaiṣṇava-aparādha. O que falar de aceitar uma oferta, eu nem quero falar ou manter qualquer relação com uma pessoa como você.”
O homem rico disse, “Mahārāja, eu quero servi-lo. Por favor, seja misericordioso e aceite esta pequena oferenda minha.”
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja disse: “Se eu aceitar serviço seu, também estarei implicado em sua ofensa. Nunca aceitarei nada de você.”
Apesar de sua insistência, o homem rico não teve sucesso em suas tentativas de persuadir Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja a aceitar sua oferenda. Infelizmente, ele não conseguiu entender a sutil sugestão de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja de que ele deveria pedir perdão a Śrī Viṣṇu dāsa por sua ofensa.
GRANDE AVIDEZ PARA SERVIR O SENHOR SUPREMO
Certa noite, a Deidade Śrī Gopīnātha-jiu de Agradvīpa, Śrī Gauḍa-maṇdala, apareceu a Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja em um sonho. Anteriormente, Śrī Gopīnātha-jiu era servida e adorada pelos cantores especialistas e associados eternos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Govinda Ghoṣa e seus dois irmãos, Śrī Vāsudeva Ghoṣa e Śrī Mādhava Ghoṣa. Neste sonho, Śrī Gopīnātha-jiu expressou Seu desejo de comer arroz doce cozido por Śrīla Mahārāja.
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja deu a mais alta prioridade à realização do desejo de Śrī Gopīnātha. Sem demora, ele discretamente alugou quatro rikśaws bem cedo naquela mesma manhã com a ajuda de Śrī Bhūpen Mitra e partiu para Agradvīpa com grande entusiasmo. Vários devotos, incluindo meu irmão espiritual Śrī Bhakti Nīlaya Maṅgala Mahārāja e eu, o acompanhamos. Assim que chegamos, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja preparou arroz doce para Śrī Gopīnātha-jiu.
Antes dessa experiência, eu não tinha conhecimento daquele lugar, nem sabia que Śrī Gopīnātha-jiu residia lá. Foi pela misericórdia de Śrīla Mahārāja que pude ter darśana de Śrī Gopīnātha-jiu.
DHĀMA-PARIKRAMĀ É UM MEMBRO DA ADORAÇÃO À DEIDADE
Durante o Navadvīpa-dhāma parikramā, Guru Mahārāja respeitosamente colocava Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja como líder do grupo de parikramā. Dessa forma, todos os peregrinos puderam realizar parikramā sob a orientação sênior de Śrīla Mahārāja.
Todas as manhãs na maṭha, antes que o grupo de parikramā partisse, vários devotos e eu servíamos prasāda aos sannyāsīs, brahmacārīs e peregrinos. Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja e Guru Mahārāja, no entanto, não aceitariam prasāda naquele momento; percebi que eles aceitariam prasāda somente depois que nosso parikramā alcançasse o Yogapīṭha e eles tivessem darśana das Deidades. Pedi a Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja: “Por favor, gentilmente explique a razão pela qual você e Guru Mahārāja aceitaram prasāda somente aqui em Yogapīṭha, e não em nossa maṭha esta manhã. Não consigo entender o princípio misterioso por trás da conduta de vocês.”
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja respondeu: “Dhāma-parikramā é um membro de arcana (adoração à Deidade). Assim como um pūjārī aceita prasāda somente após completar seu arcana, e, portanto, não é obrigado a jejuar até a oferenda do meio-dia, nós não aceitamos prasāda até nosso primeiro darśana do dia e não observamos nenhum outro jejum.”
TUDO DADO PELOS VAIṢṆAVAS É TRANSCENDENTAL
O arroz cru pertence ao modo da bondade e, quando cozido, é adequado para ser oferecido a Bhagavān. Portanto, a única prasāda de arroz que eu aceitaria era aquela que tivesse sido cozida com grãos crus. Esse hábito era compartilhado por Guru Mahārāja e Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja também.
Certa vez, durante um festival de instalação de Deidade que participei com Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja na maṭha de Śrī Śrīmad Bhakti Saurabha Bhaktisāra Gosvāmī Mahārāja, nos serviram arroz parboilizado (pré-cozido). Enquanto eu olhava para meu prato com hesitação, Śrīla Bhaktisāra Gosvāmī Mahārāja pediu que começássemos a honrar prasāda. Sabendo bem que eu não aceitaria arroz processado, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja olhou para mim e disse: “Um vaiṣṇava nos ordenou a aceitar prasāda. Tudo oferecido pelos vaiṣṇavas é nirguṇa, ou transcendental e livre dos efeitos dos três modos da natureza material.” Ele então começou a honrar prasāda. Humilhado pela conduta pessoal de Śrīla Mahārāja, decidi aceitar arroz pré-cozido pela primeira vez na minha vida. Comecei a honrar aquela prasāda para o prazer dos vaiṣṇavas.
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja deu mais importância a um item transcendental dado por um vaiṣṇava do que ao seu próprio voto pessoal. Ao observar isso, recebi um ensinamento profundo: uma pessoa pode manter votos estritamente para atingir objetos pertencentes a este sistema planetário de quatorze partes, mas bhakti pode ser alcançada somente dando precedência a vaiṣṇava-sevā. Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja viveu pessoalmente este ensinamento.
SUA HONRA SEM PRECEDENTES PARA TODOS OS VAIṢṆAVAS
Um dos serviços que me foram atribuídos durante o Vraja-maṇḍala parikramā foi fornecer aos discípulos de Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura água quente para seu banho matinal. Cada vez que eu levava Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja seu balde de água quente, ele primeiro borrifava algumas gotas daquela água em sua cabeça. Eu o ouvi explicar: “Esta água foi trazida por um vaiṣṇava. Tudo dado por um vaiṣṇava é prasāda, sua misericórdia. Como, então, posso usar esta água para lavar meus pés? Antes de usá-la, devo primeiro honrá-la tocando-a na minha cabeça. Só então a usarei para lavar meu corpo. Devo tratar esta água da mesma maneira que os restos dados pelos vaiṣṇavas seniores, como roupas e outros itens. Tais itens são manifestações tangíveis da misericórdia dos vaiṣṇavas e podem ser utilizados para ajudar em nosso serviço, se necessário.”
Que ele tenha me tratado, uma pessoa comum que pode ser contada entre seus discípulos, com o respeito devido a um vaiṣṇava atesta a imensa veneração que ele possui por seus companheiros irmãos espirituais e vaiṣṇavas seniores.
UM KĪRTANĪYA EXPERIENTE
No mês de Kārtika, durante o Vraja-maṇḍala parikramā, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, de acordo com as oito divisões do dia (āṣṭa-yāma), cantaria kīrtanas compostos por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura que são baseados nos oito versos do Śikṣāṣṭakam e se relacionam com o aṣṭa-kālīya-līlā. Além disso, ele cantava os kīrtanas de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura compostos como adaptações de versos do Śrī Govinda-līlāmṛta de Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Sua voz era naturalmente doce, e as várias melodias que ele usava, que eram escolhidas apropriadamente de acordo com a hora do dia, eram tão encantadoras que era como se néctar divino estivesse sendo derramado nos ouvidos de seus ouvintes.
Enquanto ele cantava, seu coração se alegrava, e sua voz melodiosa atraía a todos, jovens e idosos. Ao ouvir um som tão glorioso, cada peregrino deixava de lado suas tarefas e corria para participar dos kīrtanas de Śrīla Mahārāja; ninguém podia continuar ausente.
Enquanto Śrīla Prabhupāda ainda estava fisicamente presente, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja (então conhecido como Śrī Praṇavānanda Brahmacārī) costumava executar os kīrtanas de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura e Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura no rádio. Dessa forma, ele serviu Śrīla Prabhupāda auxiliando-o em sua missão de expor as entidades vivas ao puro harināma-saṅkīrtana, que tem a potência de libertar o mundo inteiro.
Certa vez, enquanto Śrīla Prabhupāda estava em Darjeeling, ele ouviu Śrī Praṇavānanda Brahmacārī cantar Gopīnātha Mama Nivedana Śunô no rádio. O êxtase divino que Śrīla Prabhupāda experimentou ao ouvir este kīrtana foi tão imenso que quando ele retornou a Calcutá, ele chamou Śrī Praṇavānanda Brahmacārī para seu quarto e pediu que ele cantasse para ele em particular. Talvez seja por isso que Gopīnātha Mama Nivedana Śunô era o kīrtana favorito de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja.
RECONHECENDO SUA POSIÇÃO HUMILDE NA MISSÃO DE ŚRĪLA PRABHUPADA
Em uma carta endereçada a Śrī Atendriya dāsa Adhikārī, o compilador do Śrī Gauḍīya Kaṇṭhahāra, Śrīla Prabhupāda escreveu: “Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura revelou um passatempo maravilhoso ao se descrever como um varredor do Śrī Nāma-haṭṭa, o mercado onde śrī harināma é comprado e vendido. Nós, com nossas centenas de bocas coletivas, seguiremos os passos das grandes personalidades que vieram antes de nós. Nos apresentaremos como vassouras para realizar sua tarefa de prapañca-mārjana-līlā, ou remover a sujeira da ignorância nascida da materialidade dos corações das almas condicionadas. Em outras palavras, pregaremos hari-kathā em todos os lugares e nos esforçaremos com toda a sinceridade para salvar os outros da associação prejudicial. Embora essa atividade possa não atrair as pessoas deste mundo, é o único meio pelo qual elas atingirão a verdadeira boa fortuna.”
Cada vez que Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja recitava esta citação, ele acrescentava: “Śrīla Prabhupāda nos instruiu a nos tornarmos vassouras para limpar a sujeira da ignorância dos corações das almas condicionadas. Ainda assim, não é me tornando uma vassoura independente que me considerarei mais afortunado e minha vida bem-sucedida. Em vez disso, desejo me tornar apenas um dos galhos da vassoura transcendental de Śrīla Prabhupāda.”
A MARCA DA ASSOCIAÇÃO DE ALTA CLASSE
Certa vez, o ramo da Śrī Gopinātha Gauḍīya Maṭha em Māyāpur organizou um festival para comemorar o dia do aparecimento de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja. Meu irmão espiritual pūjyapāda Bhakti Vallabha Tīrtha Mahārāja e eu fomos nomeados sabhāpatīs (presidentes) da assembleia para o primeiro e o segundo dia, respectivamente.
Durante a assembleia, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja disse com humildade: “Embora meus bāndhavas (amigos sinceros), os servos de Śrī Gopinātha Gauḍīya Maṭha, tenham organizado um grande festival hoje para meu aniversário, sou completamente desqualificado para aceitar esta adoração.”
“Meu mais adorável gurupāda-padma, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, está presente aqui na forma de seu retrato. Ele é a personificação de todos os nossos ācāryas anteriores, e eu sou o mais insignificante de seus servos. No livro Śaraṇāgati (3.3.1), Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nos ensinou:
sarvasva tomāra, caraṇe sãpiyā,
paḓechi tomāra ghare
tumi tô’ ṭhākura, tomāra kukura,
bôliyā jānahô more
“Tendo rendido tudo aos Seus pés de lótus, permaneço prostrado em Sua casa. Você é meu Senhor. Por favor, aceite-me como Seu cachorro.”
“Inspirado pelo exemplo de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura sobre o humor ideal de um servo, eu aqui me proclamo o cão de estimação dos servos dos servos de Śrīla Prabhupāda.”
“Na minha opinião, a causa raiz de toda honra e adoração que vocês me oferecem é meu relacionamento com meu mestre espiritual. Portanto, sua adoração é realmente direcionada a ele, e não a mim. Porque sou seu servo, estou naturalmente sentado a seus pés de lótus. É somente devido à minha proximidade com ele que os elementos desta grande adoração aconteceram de tocar meu corpo. Esta adoração não pertence a este cão de estimação, mas ao meu amado mestre. Esta é minha firme crença. Fico extremamente alegre quando vejo meu mestre sendo adorado. Portanto, ficaria muito satisfeito se vocês pudessem entender que esta é a essência sutil da adoração divina que vocês estão realizando hoje.”
A maneira humilde com que Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja apresentou suas visões indicou que ele estava firmemente situado na mais exaltada associação vaiṣṇava [sādhu-saṅga]. No Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 3.21), Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī declarou: āpane nā kaile dharma śikhānô nā ĵāya ei tô’ siddhānta gītā-bhāgavate gāya – Uma pessoa não pode instruir outros em princípios religiosos se ele mesmo não os pratica. Esta é a conclusão da Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam.
Por meio de sua própria conduta, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja demonstrou que a concepção de śrauta-paramparā, a linhagem discipular divina por meio da qual o conhecimento espiritual puro desce, torna-se adulterada quando alguém aceita a adoração demonstrada por outros como sua. É somente quando alguém está firmemente alinhado com śrauta-paramparā que tal pessoa é adornada com a realização transcendental.
O humilde discurso de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja no dia de seu aparecimento me lembrou da humildade divina demonstrada por Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī e outras personalidades exaltadas em nossa linhagem Gauḍīya Vaiṣṇava. Foi então que entendi o quão avançado e realizado Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja era.
UMA TROCA DE AFETO ENTRE IRMÃOS ESPIRITUAIS
Um dia, Guru Mahārāja me chamou em seu quarto e, depois de me entregar flores, frutas, doces, um conjunto de roupas cor de açafrão e um envelope contendo praṇāmī, ele ordenou: “Vá e dê essas coisas a Śrī Bhakti Pramoda Purī Mahārāja e ofereça praṇāma a ele com a máxima devoção. Ofereça praṇāma em meu nome também. Estou enviando você, porque ele pode hesitar em aceitar esses itens se eu os oferecesse pessoalmente.”
De acordo com a ordem de Guru Mahārāja, fui ao quarto de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, ofereci praṇāma e os itens dados por Guru Mahārāja, e então retransmiti a mensagem de que Guru Mahārāja também oferece seu praṇāma. Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja rindo disse: “De acordo com o tithi, hoje é meu aniversário. Tudo isso é para mim no meu aniversário! Mesmo que ele esteja tão ocupado, Mādhava Mahārāja se lembrou do meu aniversário.”
Esta foi a primeira vez que soube a data do dia do aparecimento de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja. Desta forma, Guru Mahārāja iniciou a prática de honrar o dia do aparecimento de seu querido irmão espiritual.
Quando retornei ao Guru Mahārāja e o informei que eu tinha dado tudo a Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, ele disse: “Deve-se adorar os vaiṣṇavas em seus dias de aparecimento, lembrando-nos deles e servindo-os. Devemos ouvir as glorificações (kīrtana) de suas qualidades mais sublimes e caráter divino. Como Śrī Purī Mahārāja é meu irmão espiritual sênior, aluguei um quarto diretamente abaixo do dele, para que eu possa sempre honrá-lo mantendo-o sobre minha cabeça e, assim, receber o abrigo de seus pés de lótus.”
No âmago do meu coração, senti-me extremamente satisfeito por poder me tornar o meio para entregar os presentes afetuosos e amorosos de Guru Mahārāja a Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja.
SEU DESINTERESSE EM VER OS OUTROS COMO SUA PROPRIEDADE
Sempre que Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja estava absorto no serviço, ele frequentemente enviava devotos com perguntas espirituais para mim, para que eu pudesse resolver seus problemas. Isso aconteceu especialmente em seus últimos anos. Ele dizia a tais devotos: “Minha memória está enfraquecendo dia a dia. Por favor, vá até Śrīpāda Bhāratī Mahārāja. Ele poderá responder a quaisquer perguntas que você possa ter.”
Frequentemente vemos que muitos dos pretensos gurus vêem seus discípulos como sua própria propriedade e os proíbem de buscar a orientação de vaiṣṇavas qualificados. Mas Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja nunca sentiu que seus discípulos pertenciam a ele. Em vez disso, ele acreditava firmemente que eles pertenciam a Bhagavān e a seu gurupāda-padma, Śrīla Prabhupāda. Somente aqueles dotados de anyābhilāṣa-śūnyatā (a qualidade de ser desprovido de desejos além de agradar Śrī Kṛṣṇa) e dos pré-requisitos para realizar hari-kīrtana são capazes de sustentar tal visão e enviar seus discípulos e seguidores de forma não-duplicada a outros para instrução.
A GLORIFICAÇÃO DE UM IRMÃO ESPIRITUAL
Śrī Kṛṣṇa-keśava Prabhu, um discípulo de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, repetidamente nos dizia: “Mesmo que um vaiṣṇava erudito e autorrealizado como Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja não faça nada além de sentar-se e cantar harināma na maṭha, ele traz bons auspícios para almas condicionadas como nós. Por sua potência divina, muitas pessoas de fora serão atraídas e virão até ele. Em virtude de sua mera presença, os residentes da maṭha servirão com diligência. Mesmo se tocássemos ruidosamente nosso próprio tambor, nunca poderíamos atingir nem uma fração das glórias ou do caráter divino com o qual ele é adornado. Portanto, você deve orar para sempre permanecer em sua associação.”
Na minha vida, eu também vi que a presença de uma personalidade elevada faz com que sua área ao redor também se torne elevada. É natural para um discípulo glorificar seu mestre espiritual, mas que um irmão espiritual o glorificasse é realmente um testamento de suas qualidades extraordinárias.
SEU ANSEIO POR BHAGAVAD-DARŚANA
Certa vez, meu irmão espiritual Śrī Brahmānanda dāsa Adhikārī veio de Vanagrāma para Purī para ter darśana do dhāma. Depois que Śrī Brahmānanda Prabhu repetidamente pediu a Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja para acompanhá-lo, Śrīla Mahārāja cedeu e concordou em ir com ele para ter darśana de Śrī Ananta-vāsudeva em Bhuvaneśvara. Śrī Brahmānanda Prabhu, que era bastante ignorante sobre como conceder a devida honra e respeito aos vaiṣṇavas seniores, passou grande parte do tempo visitando outros lugares ao longo do caminho, como Khandagiri, Udayagiri e assim por diante. Quando chegaram a Bhuvaneśvara, o templo de Śrī Ananta-vāsudeva havia fechado. Eles não tiveram escolha a não ser retornar a Purī.
Pelo resto do dia, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja jejuou até mesmo de água. No caminho para Bhuvaneśvara, ele mencionou a Śrī Brahmānanda Prabhu que não aceitaria água ou prasāda até que recebessem darśana de Śrī Ananta-vāsudeva. Foi somente pelo darśana de Śrī Ananta-vāsudeva que Śrīla Mahārāja concordou em ir a Bhuvaneśvara em primeiro lugar; ele não estava interessado em visitar muitos lugares diferentes. Nem preciso dizer que ele ficou bastante chateado.
Quando chegaram à maṭha, foi somente após o primeiro banho, aplicação de tilaka e realização de gāyatrī que Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja honrou a śrī jagannātha-prasāda trazida pelo meu irmão espiritual Śrī Navīna-madan Brahmacārī (mais tarde conhecido como Śrī Bhakti Nirmalānanda Vana Mahārāja).
Onde se pode encontrar tanta avidez e dedicação por bhagavad-darśana ou vaiṣṇava-darśana hoje em dia? A conduta de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja me fez perceber que ele não era deste mundo; me fez entender que ele não era composto dos elementos deste mundo material, mas dos elementos divinos do mundo espiritual.
RECONHECENDO O VALOR DE UM CRÍTICO
Quando os devotos da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha realizavam parikramā do sul da Índia sob a orientação de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Mahārāja perguntava seriamente sobre a história de cada lugar que visitávamos — as Deidades, seus passatempos, suas glórias, o método em que eram adoradas, o procedimento para receber seu darśana e muitos outros detalhes. Ele anotava todos esses detalhes em seu diário e, quando voltávamos para Calcutá, ele escrevia um relatório elaborado para a Śrī Caitanya-vāṇī descrevendo o parikramā.
Um dia, eu estava sentado em seu quarto lendo um rascunho de um desses relatórios. Vendo que ele tinha esquecido de mencionar um lugar específico que havíamos visitado, mencionei-o a ele.
“Você está certo”, ele respondeu. “Eu também incluirei esse local.”
Ele continuou: “É meu princípio dar mais apreço àqueles que me notificam sobre erros no meu trabalho do que àqueles que podem notar, mas permanecem em silêncio. Homens que dizem sim são mais fáceis de encontrar, mas é raro encontrar um bāndhava, um sincero simpatizante com intenções honestas. Não considero aqueles que simplesmente concordam e elogiam o que quer que eu diga ou escreva como meus bāndhavas. Prefiro muito mais a companhia de um revisor — ou, nesse caso, de qualquer indivíduo que não tenha medo de apontar meus erros do que alguém que permanece excessivamente ocioso.”
Quase imediatamente após esse incidente, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja abordou Guru Mahārāja e disse: “Se você deseja garantir que a publicação da Śrī Caitanya-vāṇī permaneça proficiente, permita que Bhāratī Mahārāja se junte à equipe de publicação. Embora outros possam não apreciar sua relutância em concordar prontamente com qualquer pessoa, é essa relutância que o qualifica para servir na equipe de publicação e me ajudar a melhorar a qualidade da revista.”
Guru Mahārāja respondeu: “Essa mesma qualidade é a razão pela qual considero Bhāratī Mahārāja meu braço direito. Se eu permitisse que ele trabalhasse com você, não teria ninguém qualificado para supervisionar outros serviços igualmente importantes. Preciso desesperadamente dele para a nova maṭha que estamos construindo atualmente. Por favor, permita-me mantê-lo comigo por enquanto.”
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, que era como uma criança simples e de coração gentil, aceitou facilmente o pedido de Guru Mahārāja sem qualquer protesto.
VENDO-SE COMO A CAUSA DA HOSTILIDADE DOS OUTROS
Certa vez, quando Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja foi ter darśana de um irmão espiritual, esse irmão espiritual, em vez de se encontrar com Śrīla Mahārāja, enviou cem rúpias como doação por meio de seu sevaka e mandou Śrīla Mahārāja embora. Quando Śrīla Mahārāja retornou à maṭha, ele jejuou o dia inteiro. Ele não aceitou nem água. Sem ficar com um único paisā da doação de seu irmão espiritual para si mesmo, ele colocou todas as cem rúpias na caixa de doações de Ṭhākura-jī.
Quando perguntei a ele o motivo pelo qual ele estava jejuando, Śrīla Mahārāja respondeu: “Eu fui para vaiṣṇava-darśana, mas não consegui obtê-lo porque sou um ofensor. Estou jejuando para expiar minhas ofensas. O Śrī Caitanya Bhāgavata (Madhya khaṇḍa 8.197) afirma, ‘sarva-mahā- prāyaścitta ĵe prabhura nāma — cantar os nomes do Senhor é a mais alta forma de expiação.’ Portanto, eu me desligarei de todas as atividades hoje, exceto cantar os Santos Nomes de Bhagavān.”
Eu disse, “Parece-me que não foi você quem cometeu uma ofensa, mas sim a pessoa que se recusou a se encontrar com você.”
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja respondeu citando um verso de um kīrtana no Kalyāṇa-kalpataru (Ucchvāsa 2.7.6) de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Ele disse: “‘vaiṣṇava-caritra, sarvadā pavitra — O caráter dos vaiṣṇavas é sempre puro.’ Se um vaiṣṇava se comporta maliciosamente conosco, devemos permanecer guiados pelo princípio do verso tat te ’nukampāṁ su-samīkṣamāṇo. Devemos permanecer dependentes da misericórdia de Bhagavān e considerar tal hostilidade como o resultado de nosso karma passado.”
SUA VISÃO SOBRE VAISNAVA-APARĀDHA
Durante o tempo de pāraṇa [fechamento do Ekādaśī], num dia de Dvādaśī, todos os devotos estavam sentados em uma fila esperando para honrar prasāda. Assim que a prasāda terminou de ser servida, um brahmacārī removeu o prato de folhas de um sannyāsī em particular, jogou-o fora e ordenou que o sannyāsī deixasse o local e nunca mais voltasse.
Testemunhando tal comportamento, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja ficou gravemente chateado e disse: “Não posso mais permanecer aqui. Por tantos anos fiquei com Śrī Bhakti Dayita Mādhava Mahārāja, cujos padrões para servir diligentemente os vaiṣṇavas são renomados. Śrī Mādhava Mahārāja demonstrou esses padrões por meio de sua conduta, e serviu até mesmo aqueles que se opuseram a ele.”
Alguns devotos tentaram o máximo para pacificar Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, mas não tiveram sucesso. Śrīla Mahārāja então citou Śrīla Kavirāja Gosvāmī:
mahāntera apamāna ĵe deśa-grāme haya
eka janāra doṣe saba deśa ujāḍaya
Śrī Caitanya-cairtāmṛta (Antya-līlā 3.164)
Ele explicou: “Toda a vila deve sofrer se mesmo uma pessoa que vive lá insulta uma grande personalidade. Isso pode ser visto na vida de Rāmacandra Khān. Sua ofensa a Haridāsa Ṭhākura mais tarde o levou a ofender Śrī Nityānanda Prabhu e, subsequentemente, toda a sua vila foi destruída como resultado. E quando Devānanda Paṇḍita permaneceu como um espectador mudo enquanto seus alunos arrastavam Śrīvasa Paṇḍita para fora de sua assembleia, ele também foi implicado naquela ofensa e foi privado da misericórdia de Mahāprabhu.”
“Ao narrar o caso de Dakṣa Prajāpati e Satī, o Śrīmad-Bhāgavatam afirma que se alguém não pode punir um vaiṣṇava-aparādhī cortando sua língua ou deixando-o sem fala publicamente por meio de argumentos escriturais, então é necessário deixar aquele lugar.”
Este incidente inspirou Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja a escrever uma infinidade de ensaios sobre o assunto de vaiṣṇava-aparādha, incluindo as graves consequências de cometer tais ofensas.
O ĀCĀRYA DA ŚRĪ GOPĪNĀTHA GAUDĪYA MATHA
Guru Mahārāja sabia bem que Gopīnātha Mama Nivedana Śunô era o kīrtana favorito de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, e também que ele costumava adorar as Deidades de Śrī Śrī Rādhā-Gopīnātha. Portanto, ele se referiu a Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja como ‘o ācārya da Śrī Gopīnātha Gauḍīya Maṭha’. Guru Mahārāja sempre usava esse título ao imprimir convites para eventos nos quais Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja estava programado para falar. Isso foi muito antes de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja estabelecer formalmente a Śrī Gopīnātha Gauḍīya Maṭha. Era como se Guru Mahārāja estivesse prevendo que Śrīla Mahārāja mais tarde estabeleceria uma instituição com esse nome.
Muitos anos depois, quando, pelo desejo de Bhagavān, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja estabeleceu uma maṭha, ele não optou por um novo nome para sua instituição. Em vez disso, ele respeitosamente manteve o nome que seu irmão espiritual havia revelado. Assim, sua maṭha é agora conhecida por todos como Śrī Gopīnātha Gauḍīya Maṭha.
NOSSO GUIA NO CAMINHO DE BHAKTI
Depois que Guru Mahārāja manifestou seus passatempos de desaparecimento e entrou em nitya-līlā, foi Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja que, por ter residido na Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha por tanto tempo, agiu como o principal salvador dos discípulos de Guru Mahārāja. Ele foi nosso guia principal que nos ajudou a navegar pela estrada acidentada que estava à nossa frente, e ele nos aconselhou sobre o que é apropriado e o que é impróprio. O abrigo de seus pés de lótus sempre nos proporcionou a máxima tranquilidade. Em nenhum outro lugar encontramos tanta paz.
EXPRESSANDO A DOR DA SEPARAÇÃO DE UM QUERIDO AMIGO
Após a conclusão do Śrī Navadvīpa-dhāma parikramā que se seguiu ao passatempo do desaparecimento de Guru Mahārāja, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja se dirigiu à assembleia final da seguinte forma: “Śrī gaura-kiśora-keli-bhavana — Śrī Māyāpura, o lugar dos passatempos de Śrīman Mahāprabhu quando jovem — era a vida e a alma de pūjyapāda Mādhava Mahārāja, assim como era para nosso mais adorável Śrīla Prabhupāda. Pūjyapāda Mādhava Mahārāja frequentemente discutia entusiasticamente as glórias do dhāma com seus queridos associados, e ele engajava todos na revelação do brilho dessas glórias, encorajando-os a realizar dhāma-sevā.”
“No Śrī Śrī Navadvīpa-bhāva-taraṅga (26–27), Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura descreveu Śrī Īśodyāna, um magnífico jardim em Śrī Māyāpura:
māyāpura-dakṣiṇāṁśe jāhnavīra taṭe
vatī-saṅgamera atīva nikaṭe
īśodyāna nāma upavana suvistara
sarvadā bhajana-sthāna hauka āmāra
“Na parte sul de Māyāpura, na margem do Ganges – perto sua confluência com o Rio Sarasvatī — é o enorme jardim de Īśodyāna. Que esse jardim sempre seja meu lugar de bhajana.”
ĵe vane āmāra prabhu śrī śacīnandana
madhyāhna karena līlā laye bhakta jana
vana-śobhā heri’ rādhā-kṛṣṇa paḓe mane
se saba sphuruk sadā āmāra nayane
“Vendo aquele jardim, no qual meu Mestre Śrī Śacīnandana realizava Seus passatempos do meio-dia com Seus devotos, lembro-me de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Que tais lugares sempre apareçam diante dos meus olhos.”
“Pūjyapāda Mādhava Mahārāja, o servo do servo de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, cumpriu o desejo ardente de Ṭhākura de manifestar as glórias de servir Īśodyāna para o mundo inteiro. Embora haja alegria extática no plano espiritual em Iśodyāna hoje porque pūjyapāda Mādhava Mahārāja agora reside aqui eternamente na forma de seu samādhi, nós neste plano material estamos experimentando uma angústia insuportável na separação dele. Lágrimas agora enchem os olhos de seus irmãos espirituais, de seus discípulos e de todos aqueles que foram atraídos por suas qualidades. Em sua ausência, é como se a presença dos milhares reunidos aqui e o kīrtana ressonante que eles realizam não tivessem qualquer sentido para mim.”
Śrīla Mahārāja então encerrou seu discurso citando as palavras pelas quais Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, em seu Śrī Stavāvalī (Śrī Prārthanāśraya-caturdāsakam 11), expressou o tormento de sua separação de Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda: “śūnyāyate mahāgoṣṭhaṁ — a terra de Vraja se tornou desolada.”
Tal era o forte e afetuoso vínculo compartilhado por Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja e Guru Mahārāja. O relacionamento íntimo deles foi a razão pela qual Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja demonstrou profundo amor paternal pelos discípulos de Guru Mahārāja.
A CERIMÔNIA DE LANÇAMENTO DA PEDRA FUNDAMENTAL DA ŚRĪ GOPĪNĀTHA GAUDĪYA MATHA, MĀYĀPURA
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja confiou a seu discípulo Śrī Gopīnātha Prabhu a responsabilidade de encontrar e adquirir terras em Śrīdhama Māyāpura, onde o primeiro ramo da Śrī Gopīnātha Gauḍīya Maṭha seria construído. Quando Śrī Gopīnātha Prabhu chegou a Māyāpura e reduziu sua escolha a dois lotes, ele pediu minha opinião sobre qual dos dois lotes ele deveria comprar.
Eu disse a ele: “É melhor estabelecer sua maṭha em qualquer terra que esteja mais próxima das outras Gaudiya Maṭhas de Māyāpura. Dessa forma, os devotos sempre estarão por perto, e você não precisa se preocupar com a segurança da maṭha caso tenha que sair. Além disso, você pode pedir provisões às maṭhas próximas quando precisar. Estar perto das outras Gauḍīya Maṭhas não é apenas conveniente, mas também propício para o bhajana.”
Seguindo meu conselho, Śrī Gopīnātha Prabhu adquiriu a terra onde o ramo Māyāpura da Śrī Gopīnātha Gauḍīya Maṭha está atualmente localizado. Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja também deu seu consentimento, dizendo: “Por que procurar mais? Com o que devemos nos preocupar quando um vaiṣṇava já selecionou um pedaço de terra?”
Uma vez que a data para a auspiciosa cerimônia de lançamento da pedra fundamental foi decidida, Śrī Purī Gosvāmī Mahārāja me escreveu uma carta dizendo: “Quero que você esteja presente durante a cerimônia de lançamento da pedra fundamental”. Quando cheguei a Māyāpura dois dias antes da cerimônia, Śrī Kṛṣṇa-dhana Banerjee, um discípulo de Śrīla Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja, me entregou outra carta de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja. Por meio dessa carta, Śrīla Mahārāja insinuou sua profunda fé e afeição por mim e me concedeu sua misericórdia.
Śrīla Mahārāja escreveu: “A avó do meu querido Gopīnātha Prabhu deixou este mundo. Ela também era minha discípula. Seu funeral e serviços relacionados serão realizados em Amata, perto de Calcutá, e devo comparecer. Estou feliz em saber que você já chegou a Māyāpura. Posso confiar completamente em você para conduzir a cerimônia de lançamento da pedra fundamental em meu lugar. Aceito de todo o coração o que você escolher fazer, pois confio que será muito auspicioso.”
Enquanto eu processava a ordem de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, fiquei impressionado com sua humilde natureza vaiṣṇava. Pensei: “Desde que entrei para a maṭha, tenho visto Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja presidir cerimônias formais conforme o desejo de Guru Mahārāja. Ele é conhecido por ser um especialista nesses assuntos, e sempre me considerei afortunado de ter servido como seu assistente durante tais funções. Mas hoje, por sua misericórdia, realizarei a cerimônia de lançamento da pedra fundamental para sua maṭha em seu nome.”
Convidei vaiṣṇavas de todas as maṭhas em Śrī Navadvīpa-dhāma para comparecer. No dia da cerimônia, em um momento auspicioso, cheguei ao futuro local da Śrī Gopīnātha Gauḍīya Maṭha com uma pá, tijolos e outras ferramentas e materiais de construção. O número de devotos reunidos para a ocasião foi muito maior do que eu esperava. Até mesmo devotos da Śrī Caitanya Maṭha, que geralmente nunca compareciam a tais funções, estavam presentes.
Enquanto todos os devotos reunidos realizavam entusiasticamente o kīrtana, cinco tijolos foram adorados de acordo com as prescrições védicas para o lançamento de uma pedra fundamental. Śrī Phanī Lāl, um discípulo de Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja, tocou mṛdaṅga incansavelmente por várias horas. Distribuí sandeśa e outros doces que havia comprado em Navadvīpa, mas eles foram rapidamente terminados pelos muitos devotos presentes. Então, compramos e distribuímos todos os doces disponíveis na única loja de doces em Māyāpura. Se bem me lembro, a participação foi tão grande que, mesmo depois disso, ainda havia alguns devotos que não receberam prasādas doces.
Foi devido somente à reputação de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja como um dos vaiṣṇavas mais exaltados da comunidade que tantas pessoas compareceram devotadamente à cerimônia de lançamento da pedra fundamental.
AUSÊNCIA DE INVEJA ENTRE IRMÃOS ESPIRITUAIS
Certa vez, quando eu estava na Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha em Jagannātha Purī, o vice-diretor da Universidade Khadīrpura, Dr. Nārāyaṇa Bandhopādhyāya de Behālā, Kolkata, veio ficar na maṭha com sua esposa durante o mês de Kārtika. Percebi que, embora sua esposa comparecesse ao hari-kathā diariamente, ele nunca o fazia.
Um dia, durante o hari-kathā, eu estava explicando as quatro principais qualidades de Bhagavān: Ele é vadānya (munificente), kṛtajña (consciente de todas as atividades), bhakta-vatsala (afetuoso com Seus devotos) e samarthā (capaz de alcançar tudo). Enquanto eu explicava o significado da palavra kṛtajña — ‘aquele que conhece (jña) as atividades (kṛtya) que todos realizam’ — o Dr. Nārāyaṇa Bandhopādhyāya passou por ali. Essa explicação despertou seu interesse, pois ele nunca tinha ouvido isso descrito dessa forma antes. Ele continuou ouvindo do fundo do salão.
Depois que terminei minha palestra, ele se aproximou de mim e disse: “Seu hari-kathā foi bastante tocante. Eu gostaria de ouvir hari-kathā de um devoto como você todos os dias. Por favor, aceite-me como seu discípulo e me dê abrigo.”
“Eu não dou mantra-dīkṣā a ninguém”, eu respondi. “Você pode aceitar dīkṣā de um devoto puro e assim tornar sua vida bem-sucedida.”
Após realizar o kārtika-vrata de um mês, o Dr. Nārāyaṇa Bandhopādhyāya e sua esposa retornaram a Calcutá. Lá, em Behālā, eles visitavam diariamente a maṭha de Śrī Śrīmad Bhakti Kumuda Santa Gosvāmī Mahārāja, Śrī Caitanya Āśrama, para ouvir hari-kathā. Ao ouvir de Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja, eles gradualmente se familiarizaram com os princípios do Gauḍīya Vaiṣṇavismo. À medida que se convenceram cada vez mais da necessidade de aceitar um guru, eles foram até a Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha em Calcutá com o desejo de aceitar mantra-dīkṣā de Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja.
Quando se apresentaram a Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Mahārāja perguntou: “Por que você não pediu a Śrī Santa Mahārāja para lhes dar dīkṣā em Behālā? Por que você veio aqui em vez disso?”
O Dr. Nārāyaṇa Bandhopādhyāya explicou: “Mahārāja-jī, gostaríamos de aceitar dīkṣā de um vaiṣṇava nascido brāhmaṇa.” “Este conceito é impróprio”, disse Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja. “Brāhmaṇatā, a qualidade de ser um brāhmaṇa, está intrinsecamente presente em vaiṣṇavatā; Vaiṣṇavas têm em si todas as qualidades de brāhmaṇas. Elas são natural e firmemente estabelecidas no ātma-dharma, o princípio de identificar-se como uma alma. É ofensivo identificá-los ou distingui-los com base no śarīra-dharma, ou em considerações corporais como casta e raça.”
Ele continuou: “Vocês estão enganados ao considerar Śrī Santa Mahārāja um não-brāhmaṇa. Uma pessoa inteligente nunca deixará o Gaṅgā próximo para se banhar em um lago distante. Vocês devem, portanto, tornar suas vidas bem-sucedidas aceitando o abrigo de Śrī Santa Mahārāja. Além disso, as escrituras declaram que se deve expiar a ofensa de distinguir um vaiṣṇava com base no śarīra-dharma, ou considerações corporais, abrigando-se imediatamente naquele mesmo vaiṣṇava.”
ārcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir viṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-maṭhane pāda-tīrthe ‘mbu-buddhiḥ śrī-viṣṇor nāmni mantre la-kaluṣa- he sabda-sāmanya-buddhir viṣṇau sarveśvare tad-itara-sama- dhīr yasya vā nārakī saḥ Padma Purāṇa
“Uma pessoa está destinada ao inferno quando considera que a Deidade é feita de madeira, pedra ou qualquer liga; que considera o guru, que é um devoto eterno de Bhagavān, como um ser humano comum que está sujeito à morte; que considera um vaiṣṇava como pertencente a uma casta particular ou credo; que considera caraṇāmṛta, água que lavou os pés de Śrī Viṣṇu e dos vaiṣṇavas, como água comum quando na realidade destrói os males da era de Kali; que considera o Santo Nome e o mantra de Śrī Viṣṇu, que destroem todos os tipos de reação pecaminosa, como vibrações sonoras materiais comuns; e que considera o controlador supremo Śrī Viṣṇu igual aos muitos semideuses.”
De acordo com o conselho de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, o Dr. Nārāyaṇa Bandhopādhyāya e sua esposa se abrigaram aos pés de lótus de Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja.
O incidente acima demonstra proeminentemente a sincera humildade vaiṣṇava de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, seu desejo ardente de trazer o bem-estar daqueles que se aproximavam dele, bem como a fé profunda e afeição não invejosa que ele possuía por seu irmão espiritual júnior Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja.
PERSISTÊNCIA EM BHAJANA APESAR DA DOENÇA
Certa vez, enquanto Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja estava hospedado em um quarto com um telhado temporário de amianto na propriedade recém-adquirida da Śrī Gopīnātha Gauḍīya Maṭha em Cakra-tīrtha, Jagannātha Purī, ele adoeceu devido ao tempo frio. Ele foi levado para a Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha em Grand Road para que ele pudesse receber instalações confortáveis enquanto se recuperava. Após sua chegada à maṭha, imediatamente chamei um especialista do hospital. Depois de examinar Śrīla Mahārāja, o médico nos aconselhou a interná-lo por uma noite no hospital, onde ele receberia oxigênio e um gotejamento de solução salina. Meu irmão espiritual Śrī Gaurāṅga-prasāda Brahmacārī (agora Śrī Bhakti Saurabha Ācārya Mahārāja) disse: “Aqueles que vão para o hospital em Purī nunca retornam”.
Ao ouvir esse comentário, algumas discípulas de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja começaram a chorar, e muitos devotos ficaram relutantes em admitir Śrīla Mahārāja no hospital. Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, no entanto, tinha fé em meu conselho. Ele disse a seus sevakas: “Vocês devem seguir o que Bhāratī Mahārāja achar apropriado”.
Eu disse: “Mahārāja, seria melhor você ir ao hospital, pois eles podem fornecer oxigênio e soro fisiológico lá. Além disso, o médico está recomendando que você seja internado por apenas uma noite.”
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja concordou, e nós o internamos no hospital. Ele sentiu um pouco de calor naquele momento, então eu pessoalmente trouxe dois leques de pé da maṭha para ele. Fiquei com ele durante a noite e o trouxe de volta para a maṭha, no dia seguinte,quando o médico deu permissão.
Enquanto estava no hospital, ele recitou seus stavas e stutis diários (versos de oração e louvor) assim como ele faria na maṭha. Fiquei surpreso que sua condição não teve efeito em sua conduta, seu temperamento gentil, sua paciência ou suas práticas espirituais.
UMA ORAÇÃO SOLENE PARA PERMANECER NÃO AFETADO PELA RIQUEZA
Para comemorar o centésimo aniversário do dia do aparecimento de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, a Śrī Gopīnātha Gauḍīya Maṭha organizou um festival em Jagannātha Purī. Quando Śrīla Mahārāja chegou à assembleia, ele respeitosamente pediu a Śrī Śrīmad Bhakti Kumuda Santa Gosvāmī Mahārāja, meu irmão espiritual pūjyapāda Bhakti Vallabha Tīrtha Mahārāja e a mim para sentarmos no estrado. Depois que nos sentamos, Śrīla Mahārāja pessoalmente aplicou pasta de sândalo em nossas testas e nos enfeitou com guirlandas.
Ao falar hari-kathā naquele dia, ele mencionou um ponto que me pareceu especialmente significativo e permanece fixo em minha memória até hoje. Ele disse: “A vida que levamos agora é muito diferente do tipo de vida que costumávamos levar. Anteriormente, considerávamos uma doação de dois ou três lakhs de rúpias enorme. Mas hoje em dia, tais doações não parecem mais significativas, porque pela graça de Śrīla Prabhupāda, devotos tanto da Índia quanto do exterior atualmente fazem grandes contribuições para nossa missão.”
“Agora que nossos apoiadores são muitos e somos financeiramente prósperos, eu oro aos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda e aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados para que meus discípulos não deixem de aplicar praticamente o princípio de ‘tṛṇād api sunīcena — permanecer mais humilde que a palha na rua’, e que eles não sejam influenciados pelo falso orgulho que vem com riqueza e seguidores. Eu oro para que a opulência que adquirimos não obstrua seu bhajana, que eles permaneçam firmes, que eles não se desviem do caminho de bhakti, e que o objetivo de suas vidas permaneça fixo. Oro para que eles permaneçam não afetados pela opulência e que possam perceber e seguir os ensinamentos essenciais nas seguintes instruções de Śrīla Rūpa Gosvāmī.”
Śrīla Mahārāja então citou dois versos:
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.126)
“Quando os sādhakas que desejam a libertação renunciam ao que está relacionado a Hari, como as escrituras, a Deidade, o Santo Nome, mahā-prasāda, o mestre espiritual e os vaiṣṇavas, considerando-os materiais, sua renúncia é chamada de renúncia fútil, phalgu-vairāgya. Isso é desfavorável a bhakti.”
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.125)
“Uma pessoa sem apego ao gozo dos sentidos que aceita quaisquer facilidades que sejam apropriadas para o serviço de Śrī Kṛṣṇa não se prende a tais atividades. Tal desapego é dito ser yukta-vairāgya, renúncia através da manutenção constante de uma conexão com Śrī Kṛṣṇa.”
HONRAR TODOS OS VAIṢṆAVAS, TANTO OS SÊNIORES QUANTO OS JUNIORES
Por causa de sua humildade natural, a vida e o caráter de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja demonstraram a importância total das palavras de Śrī Devakīnandana dāsa:
hôiyāchena hôibena prabhura ĵatô dāsa
sabhāra caraṇa vandõ dante kôri’ ghāsa
“Com uma palha entre meus dentes, venero os pés de lótus de todos os servos de meu mestre do passado e do futuro.”
Sem falar de seus irmãos espirituais mais velhos, ele oferecia praṇāma até mesmo para aqueles que ele inspirava a se juntar à maṭha, como Śrī Śrīmad Bhakti Kumuda Santa Gosvāmī Mahārāja, eu — embora eu seja tão júnior a ele e como seu discípulo — assim como devotos que se juntaram à maṭha muito mais tarde do que eu. Ele juntava as mãos e implorava: “Por favor, diga-me como posso pagar a dívida de sua afeição”.
EXPRESSANDO GRATIDÃO POR UM IRMÃO ESPIRITUAL
Ao escrever sobre seu irmão espiritual Śrī Śrīmad Bhakti Kumuda Santa Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja disse: “Os humores internos de Śrī Santa Mahārāja combinam perfeitamente com seu comportamento externo. Essa qualidade dele é encantadora e exemplar. Este miserável está eternamente em dívida com ele pela misericórdia que ele me mostrou. Que ele seja vitorioso.”
INSTRUÇÕES FINAIS DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja mencionava frequentemente o seguinte em seu hari-kathā:
“A totalidade das instruções de Śrīla Prabhupāda e o exemplo que ele pessoalmente deu merecem perpétuo escrutínio e implementação. Isso é certamente verdade. No entanto, de acordo com o ditado popular ‘pūrvaparayoḥ para-vidhi balavān — a última diretiva supera as anteriores’, apresento a vocês agora as instruções que Śrīla Prabhupāda transmitiu a um grupo de devotos apenas oito ou nove dias antes de manifestar seu passatempo de desaparecimento.”
“Ele disse: ‘Em todos os lugares deste mundo existe uma escassez de hari-kathā, que concede a perfeição máxima, a perfeição da devoção. Nosso único dever e dharma é dissipar essa escassez pregando o serviço ao Śrīmad-Bhāgavatam e a Śrī Bhagavān. Todo lugar onde hari-kathā está presente deve ser considerado um lugar sagrado.’”
“‘Não viemos a este mundo para sermos carpinteiros ou pedreiros. Somos simplesmente os portadores da mensagem de Śrī Caitanya-deva. Śrī Rūpa estabeleceu o desejo mais íntimo de Śrī Caitanya-deva neste mundo. A poeira de seus pés de lótus é o objeto da única ambição de nossa vida.’”
“Em nossas tentativas de seguir essas instruções, que Śrīla Prabhupāda repetidamente proferiu nos últimos dias antes de seu desaparecimento, devemos nos lembrar das seguintes palavras de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura:
guru-mukha padma-vākya, cittete kôriyā aikya,
āra nā kôrihô mane āśā
śrī guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati,
ĵe prasāde pure sarva āśā
Prema-bhakti-candrikā (1.2)
“Faça com que as palavras que emanam da boca de lótus de śrī guru sejam uma com seu coração e não aspire por nada mais. O apego aos pés de lótus de śrī guru é a realização máxima, pois sua misericórdia realiza todos os desejos.”
“Transmito minha gratidão a todos os devotos que se esforçam sinceramente para seguir Śrīla Prabhupāda e pregar a mensagem do Bhāgavata, onde e em qualquer forma que eles possam pregá-la.”
A IMPORTÂNCIA DO SEVĀ DE PUBLICAÇÃO
Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja costumava dizer: “Muitas vezes ouvi do meu mais adorável gurudeva, Prabhupāda Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, que o summum bonum de nossas vidas deveria ser publicar livros e pregar a mensagem de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura e outros predecessores ācāryas Gauḍīya Vaiṣṇavas. Esta é a única maneira pela qual as almas condicionadas podem esperar atingir kṛṣṇa-prema, o objetivo mais elevado da vida.”
Levando essa instrução a sério, Śrīla Mahārāja sempre sustentou que é dever dos Sārasvata Gauḍīya Vaiṣṇavas distribuir por todo o mundo revistas e livros que ilustrem os ensinamentos sublimes de Śrīman Mahāprabhu. Para esse fim, ele passou toda a sua vida em serviços de publicação e encorajou os devotos a fazerem o mesmo, dizendo: “Os ensinamentos devem ser distribuídos por todo o mundo”.
SOBRE VRAJA-VĀSA E RĀGĀNUGA-BHAKTI
Quando Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja realizou um festival no antigo templo Daujī que ele adquiriu em Vṛndāvana, ele me instruiu a falar sobre as glórias de Śrī Vṛndāvana-dhāma. Após meu discurso, ele falou o seguinte:
“Estou agora na última fase da minha vida. Meu único desejo é passar os últimos dias da minha vida cantando harināma aos pés de lótus de Śrīmatī Rādhārāṇī, a rainha de Vṛndāvana. Sem as bênçãos dos devotos, é impossível receber as bênçãos de Rādhārāṇī, pois é dito, ‘vaiṣṇavera kṛpā ĵāhe sarva-siddhi — todas as perfeições vêm pela misericórdia dos vaiṣṇavas.’
“Śrīla Kavirāja Gosvāmī expressou:
jagāi mādhāi hôite muĩ se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa hôite muĩ se laghiṣṭha
‘Eu sou mais pecador do que Jagāi e Mādhāi e ainda mais baixo do que um verme nas fezes.’
“Embora ao seguir os mahājanas, os grandes santos, eu possa repetir expressões semelhantes de humildade, minhas declarações não passarão de mero engano se a humildade genuína não tiver aparecido em meu coração. Agora, no fim da minha vida, não tenho desejo de fingir humildade. Não sou mais capaz de dar palestras. Ainda assim, todos vocês gastaram uma grande quantia de dinheiro para me trazer aqui e construir um novo quarto opulento para mim. Além do seu bem-estar coletivo, eu oro para que eu não seja afetado por nem mesmo uma partícula de egoísmo devido à aceitação deste seu serviço, pois Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura disse:
āmi tô’ vaiṣṇava’—e buddhi hôile,
amānī nā ha’bô āmi
pratiṣṭhāśā āsi’, hṛdaya dūṣibe,
hôibô niraya-gāmī
Kalyāṇa-kalpataru (Ucchvāsa 2.8.2)
Se eu desenvolver a ideia de que “eu sou um vaiṣṇava”, então eu nunca me tornarei humilde. Meu coração ficará contaminado com o desejo de receber honra dos outros, e eu irei para o inferno.
“O propósito de residir em Vṛndāvana é obter a poeira dos pés de lótus dos vaiṣṇavas, seguir seus passos e cantar śrī kṛṣṇa-nāma.
“Nosso divino mestre espiritual revelou misericordiosamente sua identidade como Śrī Vārṣabhānavī-dayita dāsa, o servo do amado de Śrīmatī Rādhārāṇī. Śrīla Prabhupāda é eternamente o associado pessoal de Rādhārāṇī. Sem sua misericórdia e a misericórdia daqueles vaiṣṇavas que compõem sua família espiritual, não podemos tornar nossa residência em Vṛndāvana significativa. Devemos orar fervorosamente pela capacidade de seguir para sempre seus passos e lembrar constantemente de seus pés de lótus.”
“Não podemos atingir o humor de Vṛndāvana simplesmente seguindo vidhi-mārga, o caminho dos princípios reguladores. Portanto, devemos necessariamente adotar rāgānuga-mārga, o caminho do amor espontâneo. Śrīla Rūpa Gosvāmī disse:
iṣṭe svārasiki rāgaḥ paramāviṣṭatā bhavet
tanmayi yā bhaved bhaktiḥ sātra rāgātmikoditā
Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.272)
A absorção intensa e espontânea no objeto de adoração de alguém (iṣṭa) é chamada rāga. A devoção que é caracterizada por tal rāga é chamada rāgātmika-bhakti.
“Rāgānuga-bhakti é definida como devoção que segue o exemplo da rāgātmika-bhakti dos Vrajavāsīs. Todos nós devemos nos esforçar para esse tipo de devoção.”
SUA CERIMÔNIA DE SAMĀDHI
No mês de Kārtika, 1999, o Śrī Vraja-maṇḍala parikramā de um mês da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha culminou em um grande festival de dois dias começando em Utthāna Ekādaśī para comemorar o dia do aparecimento de Guru Mahārāja. Foi logo após a conclusão do festival que os sevakas do ramo de Purī da Śrī Gopīnātha Gauḍīya Maṭha nos informaram que Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja havia manifestado seu passatempo de desaparecimento e entrado em nitya-līlā. Ao ouvir a notícia, imediatamente decidi que deveria comparecer à cerimônia de samādhi de Śrīla Mahārāja.
O discípulo de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, Śrī Bhakti Bibudha Bodhāyana Mahārāja, estava pregando no exterior na época, mas ele falou com meu irmão espiritual pūjyapāda Bhakti Vallabha Tīrtha Mahārāja por telefone. Pūjyapāda Tīrtha Mahārāja então me chamou para seu quarto e me informou sobre sua discussão com Śrī Bodhāyana Mahārāja. Ele disse: “Śrī Bodhāyana Mahārāja está muito angustiado por não conseguir chegar a Māyāpura a tempo para a cerimônia de samādhi de seu gurudeva. Ele humildemente solicitou que pelo menos um de nós comparecesse à cerimônia de samādhi se não pudéssemos ir os dois.”
Pūjyapāda Tīrtha Mahārāja então me solicitou que fosse até Śrīdhāma Māyāpura sem ele e ajudasse na cerimônia. Ele prontamente providenciou uma passagem aérea e me deu cinco mil rúpias para contribuir para o viraha-mahotsava (festival de separação) de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja.
Parti para Déli à noite e de lá voei para Calcutá no início do dia seguinte. Cheguei na Śrī Gopīnātha Gauḍīya Maṭha em Māyāpura por volta das duas da tarde, quando a cerimônia de samādhi já estava quase concluída. Após a cerimônia, aceitei prasāda lá na maṭha. Foi acordado que um viraha-mahostava seria realizado no dia seguinte e que eu atuaria como sabhāpati (presidente) da assembleia. Śrī Bodhāyana Mahārāja chegou a Māyāpura no dia do viraha-mahostava. Durante a assembleia, li em voz alta o testamento de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, no qual Śrī Bodhāyana Mahārāja foi oficialmente nomeado ācārya da Śrī Gopīnātha Gauḍīya Maṭha.
SUA CONDUTA E QUALIDADES QUE INDUZEM À RENDIÇÃO
Pela misericórdia de Guru Mahārāja, recebi a feliz oportunidade de servir e me associar a muitos discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda. Minha associação com Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja foi especialmente íntima e extensa, durando aproximadamente quarenta e cinco anos. Ao longo do nosso relacionamento, fiquei muitas vezes surpreendido com sua conduta ideal e com sua dedicação inesgotável ao serviço a Śrī Hari, guru e vaiṣṇavas. Sua fé em realizar parikramā de Śrī Vraja-maṇḍala e Śrī Navadvīpa-dhāma era tão firme que ele insistia em caminhar mesmo em sua idade avançada, quando precisava da assistência de devotos. Ele realizava parikramā lentamente, parando frequentemente para descansar. No entanto, quando finalmente chegava a um local de passatempo específico, ele narrava suas glórias, colocava a poeira daquele lugar em sua testa e, se estivesse visitando um corpo d’água, realizava ācamana.
Sempre que ele narrava as glórias dos locais de passatempo, sua absorção era tão intensa que ele se tornava completamente alheio ao mundo externo. Quando ele servia às Deidades, sua paixão era tanta que qualquer um podia entender que ele estava servindo a alguém mais querido do que ele mesmo, e que ele estava preparado para oferecer tudo para o prazer dEles. Quando ele glorificava os devotos conectados com Śrīla Prabhupāda, sua voz embargava e ele chorava. Embora ele tentasse o seu melhor, era impossível para ele esconder seu profundo amor e devoção por Śrīla Prabhupāda.
Simplesmente testemunhar a maneira gentil com que ele lidava com outros vaiṣṇavas era o suficiente para inspirar qualquer um a vender sua vida a seus pés de lótus por toda a eternidade. Ouvi-lo executar kirtāna, especialmente o aṣṭa-kāliya-līlā yāma-kīrtānas cantado durante o mês de Kārtika, parecia como se alguém estivesse derramando néctar em nossos ouvidos e nos transportando para outro mundo. Sua dedicação inabalável em servir a bṛhad-mṛdanga demonstrou sua fé firme no serviço que Śrīla Prabhupāda pessoalmente lhe confiou, bem como a fé que ele tinha na ordem de seu gurudeva. Tal dedicação nos inspira a orar por niṣṭhā (convicção determinada) semelhante em direção a śrī guru.
Ele possuía profundos insights sobre as concepções da filosofia Gauḍīya Sārasvata. Tudo o que ele falava era baseado nas escrituras e nas palavras de nossos ācāryas anteriores. Ele ouvia atentamente as perguntas de todos com grande seriedade antes de responder, mesmo a perguntas que pareciam simples.
Com sua conduta, aprendi que nunca se deve fazer comentários soltos; ele nunca falava descuidadamente sobre ninguém ou nada.
Durante o tempo em que ele intencionalmente escondeu sua potência divina levando uma vida simples e permanecendo sob a orientação de seus irmãos espirituais, muito poucas pessoas se apresentaram para servi-lo. Mas depois que ele manifestou essa potência, ouvi várias pessoas que estavam ausentes de sua associação dizerem coisas como: “Eu me associei e servi tanto a Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja”. Ouvir tais invenções me lembraria da declaração de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, “keśāva tuā jagata vicitra — Ó Keśava, estranho é o seu mundo”. A natureza das almas condicionadas é mentir por causa da fama e da adoração.
