[16 de abril de 2024 é Rāma Navamī, o dia do advento do Senhor Rāmacandra Maryādā-puruṣottama, em São Paulo, Brasil. A seguir está um trecho de um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja para o mesmo tithi em 18 a 19 de abril de 2017. Contribuição dos editores: Texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
Hoje é um dia especial; é o dia do advento do Senhor Rāmacandra Maryādā-puruṣottama. É também o dia da partida (tirobhāva) de Śrīla Bhakti Saudha Āśrama Mahārāja, um dos últimos entre nossos śikṣā guru-varga, e o dia do advento (āvirbhāva) de Śrīla Bhakti Vallabha Tīrtha Mahārāja, nosso ācārya e presidente da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha.
POR QUE OBSERVAR O DIA DO ADVENTO DO SENHOR?
A seguinte pergunta pode surgir: por que é necessário observar esses dias especiais? A razão é: observando os tithis, como o dia do aparecimento do Senhor Supremo, alcançamos bhakti, e é somente por intermédio de bhakti que podemos alcançar o Senhor. O próprio Senhor confirma isso ao Seu devoto íntimo Uddhava, no Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20):
na sādhayati māṁ yogo
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā
[Meu querido Uddhava, prestando-Me serviço devocional puro, Meus devotos ganham controle sobre Mim. Por outro lado, não estou Sob o controle daqueles que praticam yoga místico, filosofia sāṅkhya, ações piedosas, estudo védico, austeridade ou renúncia.]
Assim Ele diz: ninguém pode Me alcançar pela prática de yoga; nem seguindo o dharma de acordo com varṇa e āśrama; tampouco pelo estudo das escrituras, realizando penitências ou aceitando a ordem de vida renunciada. A devoção (ūrjita-bhakti) é o único meio para Me alcançar.
Observando o dia do advento do Senhor, bem como seguindo os tithis, como Ekādaśī, alcançamos bhakti. Portanto se diz: mādhava-tithi, bhakti-jananī – “Mādhava tithi ou Ekādaśī tithi é a mãe de bhakti.”
TODAS AS FORMAS DO SENHOR SÃO
TRANSCENDENTAIS E TOTALMENTE AUSPICIOSAS
O dia do advento do Senhor é totalmente auspicioso. O Senhor advém neste mundo para o bem-estar eterno dos seres vivos e nos dias de Seu aparecimento Ele está especialmente inclinado a oferecer bênçãos. Mesmo no mundo material existe a prática de oferecer algo de caridade sempre que nasce uma criança. Até os ateus seguem essa prática. Aqueles que conhecem bem a história sabem que Humāyun distribuiu kastūrī (almíscar puro) quando seu filho nasceu, com o desejo de que a fama de seu filho se espalhasse por toda parte, assim como o cheiro de almíscar.
Como Ele é Bhagavān, o Senhor assume muitas formas. Quando adota a forma de javali ou de tartaruga, há alguma falha nEle? Quando Ele Se manifesta como Kūrma, Ele é o mesmo Senhor onipotente. Como Kūrma, Ele sustentou sem esforço em Suas costas a Montanha Mandara, que as forças dos semideuses e demônios combinadas não conseguiam nem mover. Como Varāha, Ele salvou a Mãe Terra levantando-a com Suas presas. Como Nṛsiṁhadeva, Ele matou Hiraṇyakaśipu; isso não é um feito comum. A pele de Hiraṇyakaśipu havia se tornado tão dura [devido à prática de austeridades] que mesmo a arma de Indra, vajra, não conseguiu deixar uma marca nela, o que falar de matá-lo. Contudo, apenas com Suas unhas, o Senhor Nṛsiṁhadeva o matou sem qualquer esforço. A forma de Nṛsiṁhadeva era tão feroz que nem mesmo os semideuses conseguiam imaginar aproximar-se dEle. Por outro lado, as formas de Rāma ou Kṛṣṇa são muito bonitas de se ver. Mas quer Ele apareça como Nṛsiṁha, Varāha, Kūrma, Rāma ou Kṛṣṇa, todas essas formas são muito auspiciosas e transcendentais.
Rāvaṇa caiu de Vaikuṇṭha [Ele era originalmente Jaya, o porteiro de Viṣṇu em Vaikuṇṭha] depois de receber a maldição de Sanaka, Sanātana, Sananda e Sanat-kumāra e se tornar um demônio, quando eles ficaram com raiva por terem sido negados a entrar em Vaikuṇṭha. Embora ele tenha orado para ser libertado dessa maldição, eles disseram, quando Bhagavān te matar com Suas próprias mãos, você será libertado. Assim, o primeiro advento de Jaya e Vijaya no universo material foi como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, a seguir foi Rāvaṇa e Kumbhakarṇa, e mais tarde Śiśupāla e Dantavakra. Em Seus diversos avatāras, o Senhor matou todos eles pessoalmente. Mas Bhagavān é todo auspicioso (maṅgalamaya), portanto nenhuma situação desfavorável pode jamais acontecer a qualquer ser vivo devido a Ele. [Quando Ele os matou, eles foram libertados.] A única causa de maus auspícios é o próprio karma, pelo qual alguns se tornam infelizes e outros felizes.
O SENHOR SÓ TEM FOME DO AMOR DE SEUS DEVOTOS
O Senhor pediu ajuda a Mādhavendra Purī, que não tinha nem mesmo uma cabana onde um altar pudesse ser colocado. O Senhor chamou aquele que não tinha nada para chamar de seu, desconsiderando os ricos que poderiam tê-lO servido com opulência. Qual é a razão? Na realidade, o Senhor não tem fome. Ele é Pūrṇa-vastu, Ele é completo em Si mesmo. Ele não tem qualquer necessidade. Ele só tem fome do amor que reside no fundo do coração de Seus devotos.
nanopacāra-kṛta-pūjanam ārta-bandhoḥ
premṇaiva bhakta-hṛdayaṁ sukha-vidrutaṁ syāt
yāvat kṣud asti jaṭhare jaraṭhā pipāsā
tavat sukhāya bhavato nanu bhakṣya-peye
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.69)
[Rāmānanda Rāya continuou: “Enquanto houver fome e sede no estômago de alguém, variedades de comida e bebida farão tal pessoa se sentir muito feliz. Do mesmo modo, quando um devoto adora o Senhor com amor puro, as diversas atividades que ele realiza no decorrer dessa adoração despertam bem-aventurança transcendental em seu coração.”]
Comida e bebida darão felicidade enquanto a fome e a sede persistirem. Se não houver fome e sede e alguém tiver comido até encher completamente seu estômago, essa pessoa poderá comer mais, mesmo quando solicitada? Eu testemunhei um desses casos enquanto estava na escola. Durante o Navarātra, é costume alimentar a todos suntuosamente. A direção convidava meninos brāhmaṇas e os treinava para servir comida. O treinamento foi – ao servir pela primeira vez, deve-se usar uma concha pequena e, na repetição, uma concha grande. Primeiro, deve-se servir cada uma das preparações a todos e, a partir daí, de acordo com os gostos preferidos de cada um, essas preparações específicas deveriam ser imediatamente reabastecidas, desta vez com a ajuda da concha grande. Isso ocorria para evitar que alguém sentisse: “Gostaria de ter recebido mais daquela preparação que gostei”. Qualquer preparação que os meninos não vissem no prato de folhas, eles deveriam reabastecer automaticamente, sem sequer perguntar. Esse foi o treinamento.
Por fim, um homem vinha com uma cesta cheia de moedas de prata de uma rúpia. Naquela época, a maioria das moedas era feita de prata. Esse homem anunciaria: “Não verei o que resta no prato de ninguém a partir de agora, mas para cada rasagullā que alguém comer agora, darei a ele uma moeda de prata. Isso está muito além do que alguém recebe como dakṣiṇā.” Naquela época, uma rúpia tinha grande valor. Na verdade, aquela antiga moeda de uma rúpia vale hoje quase cem rúpias. Alguns pegaram uma rasagullā e outros pegaram duas. Depois de um tempo, ele anunciava: “Agora, aqueles que aceitarem uma rasagullā receberão cinco rúpias.” No entanto, a esta altura, ninguém seria mais capaz de consumir, por isso lamentariam: ‘Se eu não tivesse aceitado esta rasagullā antes, poderia ter lucrado mais agora. Mas o que posso fazer?’ Mais tarde, ele nos disse: “Ao fazer isso, tenho certeza de que ninguém sairá sem estar completamente satisfeito e com o estômago cheio.”
Como uma criança, eu não pude entender isso. Achei que as pessoas haviam comido bastante e, portanto, não aceitavam mais rasagullās por formalidade, apesar de ser-lhes oferecidas cinco rúpias. Todavia, a realidade é que todos estavam tão cheios que não tinham mais espaço para comer, mesmo quando tentados pelo dinheiro.
Da mesma forma, o Senhor é Pūrṇa-vastu. Ele é completo em si mesmo. Ele não sente as dores da fome, então por que Ele diz que está com fome? Por que o Senhor confessou a Mādhavendra Purī que Ele estava sofrendo e sentindo fome? Ele mentiu? Não. Premṇaiva bhakta-hṛdayaṁ sukha-vidrutaṁ syāt — Ele está faminto pelo amor divino que reside nos corações de Seus devotos.
Bhagavān não aceita qualquer nascimento. [Ele é Aja, não nascido.] No entanto, Ele advém como o filho de Daśaratha [e Kauśalyā]; como filho de Vasudeva e Devakī; como filho de Nanda e Yaśodā. Por que? É apenas para conceder felicidade aos Seus devotos e desfrutar, sendo subjugado pelo amor dos bhaktas por Ele.
Quando Daśaratha acidentalmente matou Śravaṇa Kumāra, o pai de Śravaṇa Kumar o amaldiçoou: ‘Você também morrerá de tristeza pela separação de seu filho.” Então Daśaratha lhe informou: “Ó! Melhor entre os ṛṣis! Eu nem mesmo tenho um filho.” E o pai de Śravaṇa Kumar afirmou: “Você terá um filho e morrerá de tristeza ao se separar dele.” Mais tarde, Ṛṣyasṛṇga, filho de Mṛgī Ṛṣi, realizou um sacrifício de fogo e deu a Daśaratha a prasādam, que ele distribuiu entre suas três rainhas. Como resultado disso, Bhagavān adveio em quatro formas: Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata e Śatrughna.
Mais tarde, enquanto estava no exílio, Maryādā-puruṣottama Rāma quebrou Seu maryādā (princípio) quando visitou a mulher tribal Śabarī. Śabarī era uma discípula de Maṭaṇga Muni. Ela o serviu desde a infância pensando que Maṭaṇga Muni era idoso e precisaria de lenha para cozinhar e se manter aquecido durante os invernos. Ela coletava lenha na floresta e a deixava em pilhas perto de seu kuṭīra para uso dele. Observando isso, Maṭaṇga Muni pensou: “Esta garotinha está me servindo muito. O que devo dar a ela em troca, já que não tenho nada comigo?” Então ele disse a ela: “Tome banho e venha, que eu lhe darei um mantra. Cantado esse mantra, você obterá o darśana de Śrī Rāmacandra.”
Ao receber o mantra, ela começou a entoá-lo constantemente. Ela o fês desde a infância, por toda sua juventude e até a velhice, com muita fé de que as palavras de seu guru se tornariam realidade. Todos os dias, ela coletava frutas silvestres, provava cada uma delas e guardava as doces em antecipação à chegada de Śrī Rāmacandra, pensando o tempo todo: ‘Para tornar as palavras do meu guru realidade, um dia Śrī Rāmacandra virá me dar darśana e eu Lhe oferecerei essas frutas em boas-vindas.’ E quando Rāmacandra chegou, ela Lhe ofereceu aquelas frutas que havia provado. Rāmacandra as comeu ou não? Ele pensou antes de aceitar aquela oferta? Ele as aceitou com amor. Ele abraçou Guhaka-caṇḍāla ou não? Onde Ele guardou Sua maryādā nessas situações? A devoção tem o poder de subjugar até o Senhor. É a força que O faz quebrar Seus votos.
É por isso que na Bhagavad-gītā (9:31) Kṛṣṇa disse: “kaunteya, pratijānīhi, na me bhaktaḥ praṇaśyati — Ó filho de Kuntī, Você deve declarar que Meu devoto nunca perece”. Arjuna respondeu: “Prabhu, se você mesmo declarar, isso será bom. Então por que está me envolvendo?” O Senhor explicou: “Posso quebrar ou mudar Meu voto, mas Eu nunca permitiria que os votos de Meus devotos fossem quebrados. Por isso estou pedindo que você declare isso.”
POR QUE DEVEMOS OBSERVAR VAIṢṆAVA-TITHIS?
Se alguém não serve a um Senhor tão magnânimo, quem mais é digno de serviço? E os devotos, cujas palavras o próprio Senhor protege; as glórias de tais devotos são mais gloriosas até mesmo do que as do Senhor.
Essa é a razão pela qual observamos os dias de āvirbhāva e tirobhāva dos vaiṣṇavas. Apenas se pode alcançar bhakti por intermédio da associação com os devotos puros do Senhor, ‘bhaktis tu bhagavad bhakta saṇgena parijāyate’. No Caitanya-bhāgavata, Ṭhākura Vṛndāvana Dāsa diz: “je vaiṣṇava sevile acintya kṛṣṇa payi — servindo aos vaiṣṇavas, podemos alcançar aquele Kṛṣṇa inatingível e inconcebível.” Portanto, não há nada superior ao serviço aos vaiṣṇavas, como resultado do qual alcança-se Kṛṣṇa.
Havia um devoto chamado Kālidāsa, que tinha profunda fé nos vaiṣṇavas. ‘vaiṣṇavera ucchiṣṭa khāite teṅho haila buḍā’. (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya, 16.8) Kālidāsa comeu os remanentes dos vaiṣṇavas [sua consideração pelos vaiṣṇavas não era maculada por considerações de casta, credo ou designações corporais] durante toda a sua vida, mesmo em sua velhice. Ele oferecia bons alimentos aos vaiṣṇavas, e depois que eles os ofereciam aos seus senhores, os consumiam e jogavam os restos na lata de lixo, Kālidāsa coletava esses remanentes, ia para um lugar solitário e os comia, sem que ninguém o notasse. Mas o Senhor é onisciente (sarva-darśī) e testemunha tudo (sarva-sākṣī). Ele viu Kālidāsa, enquanto as pessoas em geral não sabiam o que ele fazia.
Quando Kālidāsa veio para Jagannātha Purī, ele obteve misericórdia sem precedentes de Caitanya-deva, o que pegou todos de surpresa. Anteriormente, durante a Guṇḍīcā-mārjana-līlā, um certo Gauḍīya-Vaiṣṇava lavou os pés de lótus de Mahāprabhu e bebeu a água. Isso perturbou muito Mahāprabhu. Mas quando Kālidāsa bebeu a água que banhou os pés de Mahāprabhu, não uma, mas três vezes, ele não enfrentou nenhuma objeção de Mahāprabhu. Então, o Senhor é parcial?
[sarvajña-śiromani caitanya īśvara
vaiṣṇave tāṅhāra viśvāsa, jānena antara
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 16.48)
Por ser a mais exaltada e onisciente Suprema Personalidade de Deus, Śrī Caitanya Mahāprabhu sabia que Kālidāsa, no fundo de seu coração, tinha plena fé nos vaiṣṇavas.
sei-guṇa lañā prabhu tāṅre tuṣṭa ha-ilā
anyera durlabha prasada tāṅhāre karilā
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 16.49)
Por conhecer essa qualidade de Kālidāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu o satisfez com uma misericórdia que ninguém mais pôde receber.
Portanto, servindo aos vaiṣṇavas, podemos alcançar esse inatingível e inconcebível Kṛṣṇa. Simplesmente lembrar o nome de um vaiṣṇava constitui um serviço a ele.
Por isso é uma ofensa não glorificá-los em seus tithis.]
