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As instruções de Śrīmad Rāmānuja Svāmī – o Ācārya da Śrī Sampradāya (Śrī Sampradāyera Ācārya Śrīmad Rāmānuja Svāmīra Upadeśa)

Śrī Sampradāyera Ācārya Śrīmad Rāmānuja Svāmīra Upadeśa (As Instruções de Śrīmad Rāmānuja Svāmī – o Ācārya da Śrī Sampradāya) foi publicado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura na Sajjana Toṣaṇī, Vol.7, edições 3 e 4, em 1895. Devido ao fato de não haver muitos Śrī Vaiṣṇavas na Bengala, o Ṭhākura quis familiarizar seus leitores com os ensinamentos de Śrī Rāmānuja, que são muito próximos aos do Vaiṣṇavismo Gauḍīya. Os ślokas que ele incluiu neste artigo são do Capítulo 65 do Prapannāmṛta-tarpaṇa, uma antiga hagiografia dos Āḷvārs e ācāryas da Śrī sampradāya, escrita por Anantarāya. Os versos em sânscrito do Prapannāmṛta-tarpaṇa são seguidos por uma tradução para o inglês das explicações em bengali de Bhaktivinoda.

Por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

(traduzido para o inglês por Swami B.V. Giri)

A filosofia de Śrī Rāmānuja Svāmī, o principal dos ācāryas Vaiṣṇavas, diz que todos os Vaiṣṇavas são adoráveis. Não há muitos Vaiṣṇavas da Śrī sampradāya nesta província (Bengala). Assim, os Vaiṣṇavas Gauḍīya não viram as obras da sampradāya de Rāmānuja. Agora, neste artigo, apresentaremos as suas instruções.

(1)
tato yatīśvaras tena raṅgiṇā jñāpitas tadā

praveveśa maṭhaṁ śrīmān śri-vaiṣṇava-samāvṛtam

Sob o comando do Senhor Raṅganātha, o mestre dos sannyāsīs, Rāmānuja, entrou na maṭha acompanhado pelos Śrī Vaiṣṇavas.

(2-3)
śrī-vaiṣṇavān samāhūya yatra tatra sthitān bahūn

kṛpā-mātra prasannāryo yati-rājo jagad-guruḥ

sarva-śāstrārtha-sāraṇi su-vākyāni dvi-saptatiḥ

samāhṛtya vidhāyāśu bhūridānaṁ mahā-yaśāḥ

Convocando todos os outros Vaiṣṇavas que estavam em outros lugares, aquele oceano de misericórdia, o guru universal, Yatirāja (Rāmānuja), detentor de grande fama, misericordiosamente os agraciou, dando setenta e duas instruções maravilhosas que são a essência de todas os śāstras. Concedendo este presente a seus próprios discípulos Śrī Vaiṣṇavas, ele falou o seguinte para que deliberassem a respeito.

(4)
sva-deśikasya kaiṅkarya kaiṅkarya vaiṣṇavasya ca

pratipattiṁ samāṁ kṛtvā kaiṅkaryaṁ kārayet sadā

pūrvācāryokta-vākyeṣu viśvāse naivavartayet

Sirva sempre Gurudeva e os Vaiṣṇavas com igual veneração. Tenha fé nas palavras dos ācāryas anteriores.

(5)
na vartayed indriyāṇāṁ kiṅkaraś ca divā-niśaṁ

sāmānya-śāstra-nirato naiva tiṣṭḥet kadācana

Não te tornes escravo dos teus sentidos dia e noite. Além de paramārtha–śāstra (aquele śāstra que conduz à compreensão espiritual mais elevada), outros śāstras são medíocres. Não te absorvas neles.

(6)
bhagavad-viṣaye śāstre nirataḥ sarvadā vaset

ācārya-kṛpayā pūrvaṁ sañjāta jñāna-sāgaraṁ

Inicialmente, pela misericórdia do ācārya, alcançar-se-á o conhecimento de Bhagavān (bhagavad–jñāna) por imergir no śāstra que descreve bhakti a Bhagavān.

(7)
bhūyaḥ śabdādi viṣaya kiṅkaro naiva varttayet

sarvān śabdādi-viṣayān samāneva vilokayet

Não te tornes escravo das coisas deste mundo, i.e., som, tato, olfato, paladar, visão etc. Em outras palavras, todas essas coisas devem ser consideradas com indiferença e aceitas apenas quando necessárias para a execução de suas ações. Em particular, não se deve ficar apegado a objetos materiais.

(8)
puṣpa-candana-tāmbula-dravyādiṣu sugandhiṣu

vāsanā-ruci-kāryāṇi kadācin naiva kārayet

Não executes atividades que te estimulem a cultivar uma tendência a desejar coisas agradáveis, como flores, sândalo, tāmbula etc. Em outras palavras, execute ações que te ajudem a cultivar uma tendência à bhakti, aceitando apenas os remanentes de Bhagavān.

(9)
yā prītir āsīt satataṁ bhagavan-nāma-kīrtane

sā syāt prītir hi tad-bhakta-nāma-saṅkīrtane ca vaḥ

Assim como tínheis amor por realizar kīrtana dos Nomes de Bhagavān, possais vós agora ter o mesmo amor por realizar saṅkīrtana dos Nomes de Seus devotos.

(10)
kāraṇaṁ bhagavat-prāpter mahā-bhāgavatāśrayaḥ

iti matvā dṛḍhaṁ teṣāṁ ājñayā vartayet sadā

Tendo entendido que a única causa para alcançar Bhagavān é refugiar-se nos mahā-bhāgavatas, deveis sempre seguir estritamente suas instruções.

(11)
vihāya viṣṇu-kaiṅkaryaṁ kaiṅkaryaṁ vaiṣṇavasya ca

vinaśyet sa naraḥ prājñaḥ rāgādi-prerito yadi

Assim como até um homem inteligente é destruído devido ao apego a objetos sensoriais mundanos, da mesma forma, aquele que rejeita o serviço a Viṣṇu, ou o serviço aos devotos, está arruinado.

(12)
vaiṣṇavānām anuṣṭhāne nopāya matim unnayet

upeyam eva satataṁ unnayet su-mahā-manāḥ

Ao executar vaiṣṇava-seva, o homem inteligente rejeita upāya–buddhi (a mentalidade de que isso é um meio), e sempre mantém upeya–buddhi (a mentalidade de que esse é o objetivo). É chamada de upāya-buddhi a mentalidade que considera que alcançará algum outro resultado por meio de vaiṣṇava-sevā. Já upeya–buddhi é a mentalidade de alguém que considera vaiṣṇava-sevā o resultado de se ter dedicado anteriormente a muitos outros tipos de sukṛti (atividades espirituais auspiciosas).

(13)
nāhūyed eka-vacanān mahā-bhāgavatān janān

pūrvāñjaliṁ vaiṣṇavānāṁ dṛṣṭi-mātre ca kārayet

Se alguém convocar um mahā-bhāgavata, nunca se deve usar o eka-vacana (singular), pois isso é desrespeitoso. Deve-se usar o bahu-vacana (plural), o que é respeitoso. Ao ver um Vaiṣṇava, deve-se imediatamente unir as duas mãos em reverência (kṛtāñjali).

Nota do tradutor: Em sânscrito, e na maioria das línguas indianas, quando se dirige a superiores, usa-se o caso plural (bahu-vacana) e não o caso singular (eka-vacana). Esse é um sinal de respeito.

(14)
harer bhagavato viṣṇor vaiṣṇavānāṁ ca sannidhau

pādau prasārya na vaset kadācit amalātmanāṁ

Não se deve sentar com as pernas esticadas na direção de Bhagavān Viṣṇu ou de Vaiṣṇavas puros.

(15)
viṣṇo guruvo vaiṣṇavasya gṛhānāñca diśaṁ prati

pādau prasārya nidrāñca kadācin naiva kārayet

Nunca se deve dormir com os pés apontados para a residência do guru, dos Vaiṣṇavas ou do Senhor.

(16)
kṛta-nidraḥ samuhyāya vadet guru-paramparāṁ

mahā-bhāgavatān dṛṣṭvā niṣaṇṇān viṣnu-sannidhau

Ao acordar, deve-se recitar os nomes do Senhor e Seus devotos de acordo com a tradição do guru-paramparā. Deve-se fazer o mesmo ao ver um mahā-bhāgavata que é querido por Bhagavān.

(17)
mantra-rāja manuṣyāyan praṇamed-daṇḍavad-bhūvi

saṅkīrtanaṁ bhagavatas tathā bhāgavatasya vā

Deve-se oferecer daṇḍavat-praṇāmas enquanto se medita no mantra-rāja recebido do guru. Deve-se realizar saṅkīrtana de Bhagavān e Seus devotos.

(18)
śrī-vaiṣṇaveṣu kurvatsu tāñcaktyā nābhipūjya ca

madhye cotthāya gamanam apacāratamo bhavet

Quando os Śrī Vaiṣṇavas estão realizando kīrtana, se alguém não os adorar antes que terminem ou sair no meio do kīrtana, isso é uma grande ofensa.

(19)
vaiṣṇavāgamanaṁ śrutvā gacched abhimukhaṁ tadā

sākaṁ gacchet kvacid dūraṁ bhaktyā teṣāṁ vinirgame

Quando se ouve que um Vaiṣṇava está chegando, deve-se caminhar certa distância para recebê-lo, e quando um Vaiṣṇava está partindo, deve-se caminhar certa distância acompanhando-o.

(20)
dvayor-karaṇatvena mahān-doṣaḥ prajāyate

ātma-yātrārtha maniṣaṁ śeṣatvena ca vaiṣṇavān

Não realizar estes dois atos mencionados é uma grande falha. Deve-se viver a própria vida de acordo com vaiṣṇava-dāsatva (submissão aos Vaiṣṇavas) e sempre adorá-los.

(21-23)
vinayādi gunair-bhaktyā nānusṛtya mahātmakān

deha-yātrārtha-maniṣaṁ prākṛtānāṁ gṛhe gṛhe

gatvā gatvātha nāmāni teṣāṁ teṣāṁ ca sādaraṁ

sva-nāmnaḥ purataḥ kṛtvā niyamādīn vihāya ca

vartanaṁ vaiṣṇavasyāsya svarūpasyaiva hānidaṁ

Deve-se seguir os mahātmā Vaiṣṇavas com bhakti e com as qualidades de humildade etc. Para manter o corpo, pessoas materialistas vão de casa em casa para obter o que precisam. Se você se comportar como elas e colocar seu nome antes do delas*, você abandonará seus princípios e sua natureza Vaiṣṇava será perdida.

*Nota do tradutor: A frase “colocar seu nome antes do delas” significa competir com tais pessoas.

(24)
viṣṇor divya-vimānāni gopurāṇi jagat-pateḥ

dṛṣṭi mātreṇa sahasā kārayed añjaliṁ tadā

dṛṣṭvetara vimānāni vismyaṁ naiva kārayet

Ao ver o divino vimāna e gopura de Bhagavān*, deve-se unir as mãos em reverência. Não se deve ficar impressionado de forma alguma ao ver os templos de outros Devas.

*Nota do tradutor: O vimāna é o telhado ornamentado sob o qual a Deidade está situada nos templos pañcarātrika do Sul da Índia. Um gopuram é o portão/torre principal no caminho para o templo do Senhor.

(25-26)
śrutvā na vismyaṁ gacched devatāntara kīrtanaṁ

viṣṇorvā vaiṣṇavānāñca nāma-saṅkīrtanāni ca

kurvataḥ puṇya-puruṣān dṛṣṭvā na vāpya vaimudaṁ

ākṣeyam apacāra syān madhye teṣāṁ suniścayaṁ

Não fique maravilhado ao ouvir os louvores de outros Devas. Quando alguém não alcança êxtase ao ver devotos realizarem nāma-saṅkīrtana de Viṣṇu e dos Vaiṣṇavas, isso é considerado apacāra (má conduta) ou aparādha.

(27)
śrī-vaiṣṇavānāṁ sarveṣāṁ deha-chāyā na laṅghayet

sva-deha-chāyā saṁsparśaṁ vaiṣṇaveṣu na kārayet

Nunca se deve pisar sobre a sombra do corpo de um Śrī Vaiṣṇava. A própria sombra também não deve tocar outro Vaiṣṇava.

(28)
vaiṣṇavāya daridrāya pūrvaṁ vandana kāriṇe

anādarāṇī kāryāni bhaveyuḥ pātakāni vai

Se alguém toca o corpo de alguém que não passou pelo pañca-saṁskāra Vaiṣṇava*, deve-se tocar um Vaiṣṇava (para purificação).

*Nota do tradutor: Pañca-saṁskāra refere-se à iniciação pañcarātrika que compreendia cinco elementos: Tāpa (usar as marcas de um Vaiṣṇava), puṇḍra (usar urdhva-puṇḍra em doze partes do corpo), nāma (receber um nome com o sufixo dāsa ou dāsī), mantra (receber mantra de Śrī Guru) e yāga (aprender a adorar a Deidade).

(29)
yadi praṇamate pūrvaṁ dāso’haṁ iti vaiṣṇavaḥ

anādare kṛte tasmin aparādho mahān bhavet

Se um Vaiṣṇava lhe oferece praṇāma dizendo: “Eu sou seu servo!”, então é um grande aparādha desrespeitá-lo.

(30-31)
vaiṣṇavānāṁ ca janmāni nidrālasyāni yāni ca

dṛṣṭvā tāny aprakāśyāni janebhyo na vadet kvacit

teṣāṁ doṣān vihāyāśu guṇāṁś caiva prakīrtayet

O nascimento, sono e a ociosidade de um Vaiṣṇava não devem ser revelados. Quem testemunha isso não deve expor tais coisas a ninguém. Deve-se abandonar tais pensamentos falhos e, em vez disso, glorificar o Vaiṣṇava.

(32)
viṣṇu-pādodakaṁ caiva bhakta-pādodakan tu vā

prākṛteṣu ca paśyatsu na pibet toyam uttamam

Não se deve beber aquela água excelente que lavou os pés de Viṣṇu ou dos Vaiṣṇavas enquanto estiver sendo observado por pessoas materialistas.

(33)
tattva-trayasya jñānena śrī-rahasya-trayasya ca

rahitasyāṅghri-jaṁ toyaṁ grāhayen na kadācana

Não se deve aceitar a água que lavou os pés de uma pessoa desprovida de conhecimento do tattva-traya e do rahasya-traya. O tattva-traya é cit (os jīvas), acit (matéria) e īśvara (o Supremo). Bhagavān é o advaya-tattva (Verdade Absoluta não-dual) e esta substância não-dual possui dois atributos (viśeṣas), a saber, cit e acit. Mesmo que alguém que não tenha esse conhecimento tenha aceitado o pañca-saṁskāra, ainda assim não se deve aceitar a água que lavou seus pés.

*Nota do tradutor: O rahasya-traya refere-se especificamente aos três mantras confidenciais que os Śrī Vaiṣṇavas recebem no momento de aceitar a iniciação pañca-saṁskāra.

(34)
jñānānuṣṭhāna-yuktasya sadācāra-ratasya ca

pādodakaṁ vaiṣṇavasya piben nityaṁ prayatnataḥ

Deve-se tentar beber constantemente a água que lavou os pés daqueles Vaiṣṇavas que seguem a conduta adequada e praticam de acordo com o conhecimento apropriado (jñānānuṣṭhāna), ou seja, com o conhecimento do Artha-pañcaka e do tattva-traya. (Ver śloka 51)

*Nota do tradutor: O Artha-pañcaka é uma obra de Śrī Yāmunācārya que trata de cinco princípios fundamentais. Estes são: (1) Sva-svarūpa – nossa própria identidade intrínseca, (2) Para-svarūpa – a identidade do Senhor, (3) Puruṣārtha-svarūpa – identificar o objetivo mais elevado, (4) Upaya-svarūpa – identificar o método para alcançar esse objetivo, (5) Virodhi-svarūpa – identificar aquelas coisas que obstruem o objetivo.

(35)

māṁ ca bhāgavataiḥ sārddhaṁ sāmya-buddhiṁ na kārayet

prākṛtānāṁ ca saṁsparśaṁ prāptaḥ prāmādikād yadi

snātaḥ sacailaḥ sahasā vaiṣṇavāṅghri-jalaṁ pibet

Nunca se considere igual aos Vaiṣṇavas. Se por acidente você vier a tocar uma pessoa materialista, deve em seguida tomar banho vestido e beber o caraṇāmṛta de um Vaiṣṇava.

(36)

vairāgya-jñāna bhaktyādi guṇa-vanto mahātmanaḥ

vaiṣṇavāṁs tān mahā-bhāgan matvā carama-vigrahān

kārayet teṣu viśvāsaṁ viśeśeṇa mahātmasu

O mahātmā possui as qualidades de renúncia, conhecimento e bhakti. Tais Vaiṣṇavas são afortunados, pois sabem que este é o seu último corpo. Deve-se ter fé especial em tais mahātmās.

(37)

vairāgya-jñāna bhaktyādi guṇa-vanto mahātmanaḥ

ye ye bhāgavatās taṁs tānuddiśya prītim-abhyaset

O mahātmā-bhāgavata que possui todas as qualidades de renúncia, conhecimento e bhakti, exerce o amor por todos.

(38)

na grāhayed viṣṇu-tīrthaṁ prākṛtānāṁ gṛheṣu ca

prākṛtānāṁ nivāsa-sthān na seved viṣṇu-vigrahān

Nunca se deve aceitar caraṇāmṛta de uma śālagrāma-śilā que reside na casa de uma pessoa materialista. Não se deve oferecer serviço à Deidade de Viṣṇu que reside na casa de uma pessoa materialista.

(39)

śrī-harer-divya-deśeṣu paśyatsu prākṛteṣv api

tīrtha-prasāda-grahanaṁ kārayen na tu saṁśayaṁ

Em todos os līlā-sthānas de Bhagavān, deve-se aceitar tīrtha-prasādam mesmo que pessoas materialistas estejam observando. Não deve haver dúvida quanto a isso.

(40)

yadi śri-vaiṣṇavair dattaṁ prasādaṁ viṣṇu-sannidhau

upavāsādi-niyama-yukto ‘ham iti na tyajet

Se um Śrī Vaiṣṇava lhe der prasādam diante de Viṣṇu, não se deve recusar dizendo: “Estou em jejum.”

(41)

prasāde pāvane viṣṇoḥ sarva-pāpa-hare hareḥ

kadācid api cocchiṣṭaṁ pratipattiṁ na kārayet

A prasāda de Hari é pura e remove todo pāpa (pecado). Nunca se deve pensar que são meros restos comuns.

(42)

sannidhau vaiṣṇavānāṁ ca sva-guṇān naiva kīrtayet

śrī-vaiṣṇavānāṁ sānnidhye nānyaṁ paribhavej janaṁ

Não glorifique suas próprias qualidades diante dos Vaiṣṇavas e não condene ninguém.

(43)

guṇānubhava kaiṅkaryaṁ tadīyānāṁ mahātmanāṁ

avidhāya kṣaṇam api kāryaṁ kiñcin na kārayet

Os Vaiṣṇavas māhātmā possuem qualidades divinas. Assim, ao prestar serviço a eles, não se pode realizar outras atividades, nem por um momento.

(44)

dinaika ghaṭīkāyāṁ ca varṇayed guru-sad-guṇān

dinaika ghaṭikā-madhye hy api viśvāsa-pūrvakam

Todos os dias, durante meia hora, deve-se descrever fielmente as qualidades divinas do próprio guru.

(45)

śaṭhāryādi prabandhāṁ vā prabandhān kīrtayed guroḥ

Deve-se passar uma hora por dia cantando os prabandhams* de Śaṭhakopa e outros ācāryas — em outras palavras, obras relacionadas ao próprio guru.

*Nota do tradutor: Os prabandhams são as antigas orações em tâmil compostas pelos doze Āḷvārs, o que compreende 4000 versos. Śaṭhakopa (ou Nammāḷvār) é considerado o principal entre os Āḷvārs.

(46)

dehābhimāninā sārdhaṁ saha-vāsaṁ na kārayet

śrī-vaiṣṇavānāṁ cihnāni dhṛtvāpi viṣayāturaiḥ

taiḥ sārdhaṁ vañcaka-janaiḥ saha-vāsaṁ na kārayet

Nunca se deve viver com uma pessoa que se identifica com o corpo material. Se enganadores aflitos pelo materialismo usarem os sinais de um Vaiṣṇava, nunca se deve viver com eles.

(47)

na bhāṣayecc satataṁ paradūṣaṇa tat paraiḥ

devatāntara-bhaktānāṁ saṅga-doṣa nivṛttaye

A fim de prevenir saṅga-doṣa (a falha da má companhia) com aqueles que são devotos de outros Devas, nunca se deve conversar com tais pessoas culpadas por tais falhas.

(48)

śrī-vaiṣnavair mahā-bhāgaiḥ sallāpaṁ kārayet sadā

tadīya dūṣaka-janān na paśyat puruṣādhamāṇ

Converse sempre com aqueles Vaiṣṇavas que são mais afortunados. Nem sequer olhe para aquelas almas mais caídas que os criticam.

(49)

naivāvalokayet krūrān napacāra parān guroḥ

dvayaika-niṣṭhaḥ puruṣaiḥ saṅgatiṁ kārayet sadā

Não olhe para aquelas pessoas cruéis que são ofensoras do guru. Sempre mantenha a companhia daqueles que têm devoção exclusiva ao guru e aos Vaiṣṇavas.

(50)

upāyāntara niṣṭhāṁś ca puruṣān parivarjayet

O método para se alcançar o objetivo final, de acordo com as sampradāyas genuínas já foi determinado. Deve-se rejeitar quaisquer outras pessoas que tenham um método alternativo. Em outras palavras, não se relacione com elas.

(51)

prapatti dharma-niratair janaiḥ saha vaset sadā

rahasya-traya-sārajñais tattva-traya viśāradaiḥ

Deve-se residir com aqueles que estão dedicados ao prapatti-dharma (a entrega total ao Supremo). Deve-se viver com aqueles que são versados na essência do rahasya-traya e eruditos no tattva-traya.

(52)

nārthakāma-paraiḥ sārdhaṁ kadācin nivaset sadā

bhagavad-bhakti-niṣṭhaiś ca saṁlāpaṁ kārayet sadā

O tattva-traya é explicado assim:

īśvaraś cid-acic-ccheti padārtha tritayaṁ hariḥ

iśvaraś-cit ityukto jīvo dṛśyam acit punaḥ

(“Há três coisas – īśvara, cit e acit. Īśvara é Hari, cit é o jīva, e acit é o universo.”)

Não viva com pessoas que buscam riqueza e prazer. Sempre converse com pessoas que têm bhagavad-bhakti resoluta.

(53)

vaiṣṇavena tiraskāraḥ kṛto hi bhavatāṁ yadi

apakāraṁ-smṛtiṁ tasmād matvā maunato vaset

Caso seja repreendido por um Vaiṣṇava, tente não se lembrar da dor que isso lhe trouxe e permaneça em silêncio.

(54)

saṁjātā vaiṣṇavasyāsīt buddhir hi parame pade

śrī-vaiṣṇavebhyaḥ sarvebhyaḥ kārayet satataṁ hitaṁ

Os Vaiṣṇavas desejam alcançar parampada (a Morada Suprema). Assim, os Śrī Vaiṣṇavas sempre se esforçam para beneficiar a todos.

(55)

dharmadapetaṁ yat karmaṁ yadyapi syān mahā-phalaṁ

na tat seveta medhārī nahi tadhvitam ucyate

A pessoa inteligente não realizará qualquer atividade que contrarie o dharma, mesmo que produza grandes resultados, porque isso não é benéfico para o serviço ao Senhor.

(56)

nānarpitānnaṁ haraye kadācid api bhakṣayet

puṣpa-candana tambūla vastrodaka phalādikaṁ

Não se deve aceitar flores, candana, tāmbūla, roupas, água, frutas etc., a menos que tenham sido oferecidos a Hari.

(57)

nānarpitaṁ tu haraye kadācid api dhārayet

sādhanānantara saṁprāptam artha-kāmādi hetunā

Não se deve aceitar itens para oferecer a Hari daqueles que nutrem desejos por riqueza e sexo e obtêm tais coisas ilegalmente.

(58)

ayācitam api prāptaṁ na gṛhṇīyāt kadācana

jātayādya duṣṭamannāyaṁ bhuñjīyātacca sādakaṁ

Mesmo quando todas essas coisas são dadas sem terem sido solicitadas, não se deve aceitá-las. Com inteligência, deve-se aceitar apenas grãos puros daqueles que demonstram boa conduta, advêm de uma boa linhagem etc.

(59)

sva-deha-priya-bhogyāni nārpayet paramātmane

śāstrīya-sarva-bhogāṁs tu viṣṇave tāni cārpayet

Não se deve oferecer a Paramātmā alimentos etc., apenas porque são queridos pelo seu próprio corpo. Deve-se oferecer a Viṣṇu apenas aquelas coisas que foram mencionadas no śāstra.

(60)

viṣṇavarpitānna pānīya bhakṣyādiṣu sugandhiṣu

prasāda-buddhi kartavyā bhoga-buddhir hi na kvacit

Oferecer a Bhagavān comidas e bebidas deliciosas com uma atitude de desfrute (bhoga-buddhi) é algo que deve ser abandonado. Sempre mantenha uma atitude de que tudo é prasāda dEle (prasāda-buddhi).

(61)

kaiṅkarya-buddhyā kāryāni śāstrīyāṇyera kārayet

mantra-trayārtha-niṣṭhasya mahā-bhāgavatasya hi

Realize todos os seus deveres de acordo com o śāstra, tenha fé firme no mantra-traya* e mantenha uma atitude servil (kaiṅkarya-buddhi) em relação aos mahā-bhāgavatas.

*Nota do tradutor: O mantra-traya são os três mantras recebidos no momento da iniciação pañca-saṁskāra pelos Śrī Vaiṣṇavas. Estes são o aṣṭākṣara-mantra, o dvaya-mantra e o carama-śloka.

(62)

apacāraṁ vinā nānyat ātmano nāśa-kāraṇaṁ

ātmano mokṣa-hetutvāt tat sukhollāsanaṁ vinā

Além de apacāra (más ações e ofensas), não há outra causa para a destruição do ser. Fazer os Vaiṣṇavas felizes é reconhecido como o meio de se alcançar a própria libertação, logo, tendo alcançado isso, qualquer apacāra se torna insignificante.

(63)

pūjanād viṣṇu-bhaktānāṁ puruṣārtho’sti netaraḥ

teṣu tad-dveṣataḥ kiñcit nāsti nāśanam ātmanaḥ

A adoração aos devotos de Viṣṇu é o objetivo da vida humana (puruṣārtha). Não há possibilidade de se alcançar o objetivo da vida humana quando há inveja em relação aos Vaiṣṇavas — há apenas suicídio espiritual.

(64)

arcā-viṣṇor śilādhir guruṣu naramatir vaiṣṇave jāti-buddhi

viṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe’mbu-buddhiḥ

siddhe tan nāma-mantre kali-kaluṣa hare śabda-sāmānya-buddhiḥ

śrīśe sarveśvareśa tad itara sama dhīr yasya vā nārakī saḥ

Aquele que considera a Deidade de Viṣṇu como mera pedra, que pensa que o guru é um homem comum, que avalia o Vaiṣṇava de acordo com a comunidade em que nasceu, que considera o caraṇāmṛta de Viṣṇu ou dos Vaiṣṇavas (que remove a contaminação da era de Kali) como água comum, que considera o mantra perfeito de Bhagavān (que destrói a poluição de Kali-yuga) como um som comum, que pensa que a forma de Śrīpati (o Senhor de Lakṣmī), o Controlador Supremo, e os Devas são iguais — tal pessoa é um habitante das regiões infernais!

(65)

śrīmad bhāgavatārcanaṁ bhagavataḥ pūjā-vidher uttamam

śrī-viṣṇor avamānanād guru-taraṁ śrī-vaiṣṇavollaṅghanam

tīrthād acyuta-pādajād guru-taraṁ tīrthaṁ tadīyāṅghri-jam

tasmān nityam atantrito bhava satāṁ teṣāṁ samārādhane

A regra principal na adoração a Bhagavān é a adoração aos Vaiṣṇavas. Abusar de um Vaiṣṇava é mais grave do que insultar Viṣṇu. A água que lavou os pés de um Vaiṣṇava é superior à água que lavou os pés de Viṣṇu. Sabendo disso, você deve se esforçar para adorar os Vaiṣṇavas dando o máximo de si.

Estes são os ensinamentos do ācārya da Śrī sampradāya, Śrī Rāmānuja Svāmī, coletados do livro Prapannāmṛta.

(‘Śrī Sampradāyera Ācārya Śrīmad Rāmānuja Svāmira Upadeśa – As Instruções de Śrīmad Rāmānuja Svāmī – o Ācārya da Śrī Sampradāya’, por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, foi publicado na Sajjana Toṣaṇī, Vol.7, Edições 3 e 4 em 1895, e foi traduzido para o inglês por Swami B.V. Giri)

Fonte: https://bhaktivinodainstitute.org/sri-sampradayera-acarya-srimad-ramanuja-svamira-upadesa-the-instructions-of-srimad-ramanuja-svami-the-acarya-of-the-sri-sampradaya/

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