Nityānanda Trayodaśī

[31 de janeiro de 2026 é Nityānanda Trayodaśī em Vṛndāvana, Índia. A seguinte tradução foi inspirada no significado interno (bhāva anuvāda) do discurso dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja em 11 de janeiro de 2016. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]

NITYĀNANDA NUNCA FICA IRRITADO

akrodha paramānanda nityānanda rāya
abhimāna-śūnya nitāi nagare beḍāya

[O nobre Nityānanda Prabhu, a personificação da suprema bem-aventurança transcendental, jamais fica zangado. Desprovido de todo falso ego, Ele vagueia pela cidade.]

Certa vez, Nityānanda Prabhu estava a caminho de Purī com o grupo de Śivānanda Sena. Numa noite, eles foram surpreendidos com um atraso na alocação de acomodação e prasādam. Śivānanda Sena estava encarregado de todas essas questões. Incapaz de suportar Sua fome, Nityānanda ficou bravo e disse: “Eu amaldiçoo os três filhos de Śivānanda. Que eles morram!” Ao ouvir isso, a desanimada esposa de Śivānanda Sena começou a chorar e seu sobrinho Śrīkānta ficou profundamente chateado.

Assim que Śivānanda Sena chegou, ele foi prestar reverências a Nityānanda, que o chutou na cabeça. Śivānanda Sena sentiu-se jubiloso [ao receber o toque dos pés de lótus de Nityānanda, uma conquista rara até mesmo para Brahmā e os semideuses], percebendo que havia recebido uma misericórdia sem precedentes.

[RELATO DO PASSATEMPO: “Então Śivānanda Sena tocou os pés de lótus de Nityānanda Prabhu e o conduziu até Sua residência. Depois de mostrar ao Senhor Seus aposentos, Śivānanda Sena falou, muito satisfeito: “Hoje Você me aceitou como Seu servo e me puniu apropriadamente por minha ofensa. Meu querido Senhor, Seu castigo é Sua misericórdia imotivada. Quem dentro dos três mundos pode compreender Seu verdadeiro caráter? Nem mesmo o Senhor Brahmā pode alcançar a poeira de Seus pés de lótus, mas ainda assim Seus pés de lótus tocaram meu corpo miserável. Hoje meu nascimento, minha família e minhas atividades se tornaram todos bem-sucedidos. Hoje alcancei o cumprimento dos princípios religiosos, do desenvolvimento econômico, da satisfação dos sentidos e, por fim, do serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa.” Quando o Senhor Nityānanda ouviu isso, ficou muito feliz. Ele se levantou e abraçou Śivānanda Sena com grande amor.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya, 12.26-31)]

Vejamos: Nityānanda Prabhu não ficou com raiva aqui? Não. Na realidade, Ele é paramānanda (sempre bem-aventurado). Com aquele chute, Nityānanda Prabhu fez de Śivānanda Sena o destinatário exclusivo e privilegiado do poeira de Seus pés, que pode remover todas as misérias da existência material. Caso contrário, se ele tivesse lhe dado a poeira de Seus pés afetuosamente, todos os outros devotos presentes também teriam corrido para recebê-la. Quem vai fazer você entender esse incompreensível ato de generosidade?

Às vezes, com raiva, uma mãe diz ao filho: “Vá e morra!” Mas ela realmente quis dizer isso? Por outro lado, se outra pessoa disser essas mesmas palavras ao filho dela, a mãe por instinto atacará essa pessoa. Ela dirá: “Com essas palavras, posso fazer meu filho viver até os 100 anos, mas quando você as diz, isso é inauspicioso.” Se as palavras são exatamente iguais, como os significados podem ser diferentes? No amor verdadeiro, existe tanto lālana (afeto) quanto tāḍana (castigo). Sem castigo [ou senso de proteção], o amor é apenas 50% completo.

O que é krodha (raiva)? A ira nasce de kāma (luxúria). E o que é kāma?

ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali ‘kāma’
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi 4.165)

[O desejo de satisfazer os próprios sentidos é kāma (luxúria), mas o desejo de agradar aos sentidos do Senhor Kṛṣṇa é prema (amor).] 

ataeva kāma-preme bahuta antara
kāma–andha-tamaḥ, prema–nirmala bhāskara
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi 4.171)

[Portanto, luxúria e amor são bem diferentes. A luxúria é como a escuridão densa, mas o amor é como o sol brilhante.]

Existe um abismo de diferença entre kāma e prema. Kāma é andhatama, o que implica não apenas em escuridão, mas escuridão densa. Prema, por sua vez, é nirmal bhāskara – como os raios do sol brilhando através do céu claro, sem qualquer obstrução de neblina, nuvens ou poeira.

Nityānanda não pode ter krodha. Mas você pode entender isso pelo Seu comportamento externo? [Alguma situação desfavorável aconteceu com Śivānanda Sena ou sua família? Seus filhos morreram? Não. Na verdade eles obtiveram ainda mais misericórdia de Mahāprabhu.] Ao chegar em Purī, Mahāprabhu instruiu Govinda a dar Seus remanentes aos filhos de Śivānanda.

“RELATO DO PASSATEMPO: [Chegando em Purī,] Śivānanda Sena apresentou seus três filhos a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por serem filhos de Śivānanda Sena, o Senhor mostrou grande misericórdia aos meninos. O Senhor Caitanya perguntou o nome do filho mais novo, então Śivānanda Sena informou ao Senhor que o nome dele era Paramānanda dāsa. Quando Śivānanda Sena apresentou esse filho a Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor colocou o dedão de Seu pé na boca da criança. Ninguém pode cruzar o oceano da boa fortuna de Śivānanda Sena, pois o Senhor considerou toda a família de Śivānanda como sendo a Sua. Mahāprabhu deu uma ordem a Govinda: “Enquanto a esposa e os filhos de Śivānanda Sena permanecerem em Jagannātha Purī, eles devem receber os remanentes da Minha comida.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya, 12.44-53)”

NOTA DOS EDITORES

Em Sua obra Śrī Caitanya-bhāgavata (a primeira biografia oficial de Śrī Kṛṣṇa Caitanya), Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura deu importância fundamental à figura de Nityānanda – guru-tattva – como a expressão mais misericordiosa de Deus, que conduz até os mais caídos ao serviço devocional puro ao Senhor. Suas palavras ecoam nos kīrtanas do guru-varga, como quando Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura diz: “henô nitāi bine bhāi, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi – Ó meu irmão, sem receber a misericórdia de Nitāi, ninguém pode alcançar Rādhā e Kṛṣṇa (Nitāi Pāda Kamala – kīrtana).” Como sandhinī-śakti, a potência de manifestação do Senhor Supremo, Nityānanda-Balarāma-Ananta-Śeṣa-Saṅkarṣaṇa sustenta toda a criação Aprākṛta e Prākṛta somente para servir o Supremo, nutrindo Seus passatempos onde quer que eles aconteçam. Oramos aos pés de Nityānanda para que Sua graça nos permita ver como tudo é feito para a satisfação de Deus, curando nossa inclinação distorcida para o desfrute sensorial e sempre nos inspirando a servir com extrema humildade.

A seguir, compartilhamos alguns versos que aparecem logo no início do Śrī Caitanya-bhāgavata:

11 Presto minhas respeitosas reverências a Śrī Nityānanda Rāya, meu adorável Senhor, por cuja misericórdia as glórias do Senhor Caitanya se manifestam espontaneamente. 12 Com mil línguas eu desejo saudar incessantemente o Senhor Balarāma, porque Suas mil bocas (como Ananta Śeṣa) são a morada das glórias divinas do Senhor Kṛṣṇa. 13 Assim como joias valiosas são mantidas sob grande proteção, as bocas de Ananta-deva mantêm em segurança as glórias inestimáveis do Senhor Kṛṣṇa. 14 Portanto, primeiro glorifico o Senhor Balarāma, pois assim as glórias do Senhor Caitanya poderão se manifestar na minha boca. 15 O Senhor Balarāma tem milhares de capelos e todas as Suas atividades são extraordinárias. 16 Ele é uma figura gigantesca e carrega um arado. Embora seja excepcionalmente grave, Ele está sempre intoxicado pelas glórias de Śrī Caitanya. 17 Ninguém é mais querido para o Senhor Caitanya do que Nityānanda, portanto o Senhor Caitanya sempre desfruta de passatempos com Ele. 18 Śrī Kṛṣṇa Caitanya fica extremamente satisfeito com alguém que canta ou escuta sobre o Senhor Nityānanda.


[Aparecimento em Ekacakra]

38 O vilarejo chamado Ekacakra fica no distrito de Rāḍha-deśa, na Bengala. O Supremo Senhor Nityānanda apareceu lá. 40 O Senhor Nityānanda é o oceano de misericórdia, o abrigo de todos os vaiṣṇavas e o doador do serviço devocional. Ele apareceu no distrito de Rāḍha-deśa. 41 No momento do aparecimento de Nityānanda, todos os semideuses jogaram flores e cantaram, “Jaya! Jaya!” No entanto, as pessoas comuns não puderam ver tal acontecimento. 42 Desde o aparecimento de Nityānanda, o distrito de Rāḍha-deśa tornou-se mais próspero a cada dia. 130 Embora Ele seja o Pai Original de todos, Nityānanda aceitou Hāḍāi Paṇḍita, o brāhmaṇa puro e elevado, como Seu pai. 131 O Senhor Balarāma é um oceano de misericórdia e é o doador de serviço devocional puro a Kṛṣṇa. Ele apareceu novamente, desta vez com o nome Nityānanda. 132 Sem serem vistos pelos humanos, os semideuses celebraram esta ocasião cantando alto “Jaya! Jaya!” e derramando chuvas de flores. 133 Daquele dia em diante, o distrito de Rāḍha-deśa se tornou extremamente próspero e auspicioso em todos os aspectos. 134 Para libertar as almas caídas, Nityānanda Prabhu se vestiu como um mendicante e viajou por toda parte. 135 Foi dessa maneira que o Senhor Ananta apareceu neste mundo.

Śrī Śrī Nityānanda Trayodaśī Mahā-mahotsava ki Jay!
Nitāi Gaura Haribol!

Alguns passatempos de Nityānanda contados por
Śrīla Bhakti Vedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja 

Quando Nityānanda Prabhu tinha cerca de dez ou doze anos de idade, um brāhmaṇa santo chamado Lakṣmīpati Tīrtha foi à Sua casa e disse ao Seu pai: “Quero levar seu filho comigo em uma peregrinação aos locais sagrados da Índia. Por favor, dê-O para mim.” Hadai Paṇḍita começou a chorar, enquanto uma voz lhe dizia: “Você deve dar-lhe seu filho, assim como o rei Dasaratha deu Rāma ao sábio Viśvamitra. O resultado disso foi muito auspicioso.” Assim, Hadai Paṇḍita e Padmavatī deram Nityānanda Prabhu a Lakṣmīpati Tīrtha, que viajou para todos os locais de peregrinação na Índia. Juntos, eles seguiram em todas as quatro direções – norte, sul, leste e oeste. Eles foram para Dvāraka, Ayodhya, Vṛndāvana e todos os outros lugares sagrados.

Em Sua juventude, Nityānanda Prabhu começou a procurar Kṛṣṇa em Vṛndāvana, perguntando: “Onde está meu irmão Kanai (um apelido de Kṛṣṇa)?” Ele abraçava vacas, veados e vaqueirinhos, e os vraja-vasis pensavam que ele era um louco. Em algum lugar de um templo, uma voz aérea disse: “Seu irmão não está aqui em Vṛndāvana. Agora, Ele está em Māyāpura, na Bengala. Você pode ir e procurá-lO lá.”

Ele então foi para Navadvīpa, escondeu-se na casa de Nandana Ācārya e disse: “Se Meu Śacīnandana vier aqui me procurar e me reconhecer, então saberei que Ele é meu irmão Kṛṣṇa.”

Enquanto isso, Mahāprabhu ordenou a Śrīvāsa Paṇḍita e outros associados: “Por favor, procurem para ver se algum mahā-bhāgavata veio para Navadvīpa.” Durante todo o dia eles procuraram em todos os lugares, nos templos e nas casas, mas não conseguiram encontrar um mahā-bhāgavata. Então Śrī Caitanya Mahāprabhu, que naquela época era chamado de Nimai Paṇḍita, foi pessoalmente à casa de Nandana Ācārya com Śrī Gadādhara Paṇḍita e muitos de Seus associados.

Então Eles se viram – Nimai viu Nityānanda Prabhu e Nityānanda Prabhu viu Nimai – após o que Eles se abraçaram e desmaiaram.

Naquele momento, Gadādhara Prabhu começou a recitar o verso:

barhapidam´ nataa-vara-vapuh karnayoh karnikaram´
bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam
randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair
vrndaranyam´ sva-pada-ramanam´ pravisad gita-kirtih

“Ornamentado com uma pena de pavão em Sua cabeça, flores karnikara azuis em Suas orelhas, uma vestimenta amarela tão brilhante quanto ouro e a guirlanda vaijayanti, o Senhor Kṛṣṇa exibiu Sua forma transcendental como o maior dos dançarinos ao entrar na floresta de Vṛndāvana, embelezando-a com as marcas de Suas pegadas. Ele encheu os buracos de Sua flauta com o néctar de Seus lábios e os vaqueirinhos cantaram Suas glórias.” 

(Śrīmad-Bhāgavatam 10.21.5)

Quando Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu recuperaram a consciência, Mahāprabhu levou Nityānanda Prabhu para conhecer Mãe Śacī.

Śrīla Bhakti Sundara Govinda deva Gosvāmī Mahārāja
narrando a līlā de Jagāi e Mādhāi

Ordem Sagrada de Mahāprabhu

Mahāprabhu enviou Nityānanda e Haridāsa Ṭhākura para pregar, dando-lhes Sua orientação:

jagatera pita—krsna, ye na bhaje bapa
pitri-drohi patakira janma-janma tapa
(Śrī Caitanya-bhāgavata, Madhya-khaṇḍa, 1.202)

“Kṛṣṇa é o pai de todo o universo. Qualquer um que não respeite seu pai é rebelde e pecador e, portanto, está sujeito a misérias nascimento após nascimento.”

bolo krsna bhaja krsna laha krsna nama
krsna mata krsna pita krsna dhana prana
(Śrī Caitanya-bhāgavata: Madhya-khaṇḍa, 13.43)

“Cante Kṛṣṇa, adore Kṛṣṇa e cante as glórias de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é sua mãe, Kṛṣṇa é seu pai, Kṛṣṇa é a riqueza de sua vida.”

suno suno nityananda! suno haridasa!
sarvatra amara ajna karaha prakasa
prati ghar ghar giya kara ei bhiksa
‘bolo krsna bhaja krsna krsna kara siksa’
iha vai ara na baliba balaiba
dina avasane asi amare kahiba
tomara karile biksa, yei, na ba
iba
tabe ami chakra-pressa sabare atiba
(Śrī Caitanya-bhāgavata, Madhya-khaṇḍa, 13.8-11)

“Ouça, ouça, Nityānanda! Ouça, Haridāsa! Vocês devem ir de porta em porta e dizer para todos praticarem a consciência de Kṛṣṇa! Digam-lhes: ‘A consciência de Kṛṣṇa é o objetivo supremo da vida’, falem para eles: ‘Bolo Kṛṣṇa, bhaja Kṛṣṇa, koro Kṛṣṇa śikṣā – cante o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, sirva ao Senhor Kṛṣṇa e aprenda os ensinamentos de Śrī Kṛṣṇa.’ Todas as noites, vocês devem voltar e Me encontrar. Isso é tudo que vocês devem fazer. Eu serei um escravo de todos aqueles que aceitarem suas recomendações com um coração limpo, mas punirei todos os que forem contrários a isso.” Dessa maneira, Mahāprabhu deu ordens a Nityānanda Prabhu e Haridāsa Ṭhākura e iniciou Seu programa de pregação.

A Natureza Benevolente de Nityānanda Prabhu

A princípio, Nityānanda Prabhu e Haridāsa Ṭhākura não tiveram problemas, pois começaram a pregar para famílias educadas. Contudo, certa feita cruzaram com Jagāi e Mādhāi no caminho. Jagāi e Mādhāi eram prestigiados na cidade como administradores locais do governo, mas eram homens de péssimo caráter. Eles estavam sempre bebendo, comendo carne e fazendo muitas barbaridades. Naquele dia, eles estavam bebendo na estrada, na frente de todo mundo. Nityānanda Prabhu tinha um humor imoderado e quando viu Jagāi e Mādhāi sentados na estrada bebendo vinho, etc, Nityānanda Prabhu disse a Haridāsa: “Estas são as pessoas perfeitas para purificar com harināma-saṅkīrtana.”

Haridāsa Ṭhākura era um homem sábio. Ele disse: “Não vá lá! O mundo inteiro está aberto para você. Por que você está indo até eles? Você pode pregar a filosofia de Mahāprabhu para todos. Deixe-os, eles são muito ruins…”

Nityānanda Prabhu disse: “Este é um alvo perfeito, devo resgatá-los, então a glória de Mahāprabhu será cada vez mais exaltada em todo o mundo.”

Haridāsa também estava em uma idade avançada. Ele disse: “Você pode ir, mas eu não irei. Se eles te castigarem, você poderá fugir, mas eu não posso correr. Portanto, será perigoso para mim. Não é necessário ir lá.” Ele estava testando a mente de Nityānanda Prabhu, mas Nityānanda Prabhu insistiu: “Não, esta é uma oportunidade de ouro para mostrar a qualidade da misericórdia de Mahāprabhu. Você deve ir comigo.”

Então eles foram até Jagāi e Mādhāi e disseram: “Ó Jagāi! Ó Mādhāi! Vocês estão cometendo muitos pecados, mas se cantarem o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, vocês serão resgatados.”

Jagāi e Mādhāi estavam bêbados. Eles ameaçaram Nityānanda e Haridāsa: “Oh, vocês são sannyāsīs e vieram aqui tentar nos ensinar?” Nityānanda se aproximou deles novamente, mas eles vieram para cima de Nityānanda e Haridāsa. Haridāsa Ṭhākura tentou correr mas não conseguiu. Os bêbados Jagai e Madhai também não conseguiram correr direito, então Nityānanda e Haridāsa escaparam de alguma forma. Então quando eles voltaram, Haridāsa relatou a Mahāprabhu: “Hoje, de alguma forma, salvei minha vida, mas não sairei novamente com aquele Nityānanda pagol (louco)!” Mahāprabhu sorriu ao ouvir o relato deles, sabendo o que estava por vir.

A Determinação de Nityānanda Prabhu

No dia seguinte, Nityānanda Prabhu decidiu: “Devo dar kṛṣṇa-prema a eles.” Nityānanda novamente foi até Jagāi e Mādhāi. Haridāsa estava atrás, pois o que ele poderia fazer? Mahāprabhu ordenou que ele e Nityānanda pregassem juntos. Naquele dia, eles novamente encontraram Jagāi e Mādhāi bebendo vinho. Nityānanda Prabhu disse: “Jagāi e Mādhāi! Ajam como quiserem, mas pelo menos cantem ‘Hare Kṛṣṇa!’. Essa é a ordem de Mahāprabhu.”

Nesse momento, Mādhāi estava mais bêbado e disse: “Oh, a ordem de Mahāprabhu! Vocês fugiram ontem, mas vieram hoje novamente? Vou lhes mostrar algo!” Havia um pote de barro próximo e Mādhāi jogou-o na cabeça de Nityānanda. A panela O cortou e, com sangue escorrendo de Sua cabeça, Nityānanda Prabhu falou: “Isso também é a misericórdia de Mahāprabhu para comigo”, e Ele novamente lhes falou: “Vocês podem Me bater mais e mais, está tudo bem, não há problema. Você me bateu, mas eu desculpo isso. Eu te perdôo. Apenas cante ‘Hare Kṛṣṇa!’ Essa é a ordem de Mahāprabhu. Sem dúvida você será resgatado. Mahāprabhu disse: ‘Bolo Kṛṣṇa bhaja Kṛṣṇa koro Kṛṣṇa śikṣā’. Por favor, aceite esta religião de Mahāprabhu.”

Mādhāi disse: “Agora, novamente, você está vindo até mim! Você é tão enérgico, vou lhe mostrar! Eu vou lhe ensinar!” Então novamente Mādhāi pegou um pote de barro para jogar em Nityānanda Prabhu, mas seu irmão Jagāi pegou sua mão e lhe disse: “Bobagem! Por que você está castigando este sādhu louco? Ele é um sannyāsī. Não é necessário bater nele novamente. Por que você está se comportando assim? Não faz sentido. Deixe-o em paz!” Dessa maneira, Jagāi fez alguns bons comentários e o interrompeu.

A Ira de Mahāprabhu

Nesse ínterim, Haridāsa voltou e deu notícias a Mahāprabhu sobre o que havia acontecido: que Nityānanda Prabhu havia sido atingido e que Ele não queria voltar porque estava determinado a dar harināma e kṛṣṇa-prema para Jagāi e Mādhāi.

Então Mahāprabhu foi lá com Seu batalhão completo e viu o sangue na cabeça de Nityānanda Prabhu. Mahāprabhu ficou muito zangado. Ele esqueceu Sua aparência mundana e invocou Seu sudārṣaṇa cakra, (‘Cakra, cakra, cakra’Prabhu dake ghane ghane, Cb, Madhya-khaṇḍa, 13.185). “Cakra! Cakra! Cakra!”, Ele gritou repetidas vezes. Ele queria cortar as cabeças de Jagāi e Mādhāi. Todos viram o cakra surgindo atrás de Mahāprabhu enquanto Ele castigava Jagāi e Mādhāi: “Eu vou matá-los! Vocês desrespeitaram Nityānanda Prabhu.”

Nityānanda Prabhu pegou os pés de lótus de Mahāprabhu e disse: “O que você está fazendo? Não estamos em Dvāpara-yuga, mas em Kali-yuga. Aqui, a tolerância e a humildade são necessárias. Se você deseja conceder Sua misericórdia aos outros, Você pode fazê-lo por meio da tolerância e da humildade. Você não pode usar o cakra em Seu avatāra atual. Esta Sua manifestação não é para isso.”

Mahāprabhu disse: “Não posso tolerar este tipo de atividade dos asuras.”

Nityānanda respondeu: “Nem ambos são ofensores. Mādhāi é um ofensor, ele me bateu, mas Jagāi me resgatou dele. Um me salvou da estupidez do outro.”

Simpatia de Mahāprabhu

Ao ouvir que Jagāi salvou Nityānanda, Mahāprabhu desculpou Jagāi. Jagāi recebeu o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e caiu no chão, pensando em seu karma anterior. Ele agarrou os pés de lótus de Mahāprabhu: “Mahāprabhu, por favor, perdoe minhas ofensas. Se Você não me perdoar, que caminho resta para mim?” Mahāprabhu abraçou Jagāi, concedendo-lhe assim kṛṣṇa-prema de imediato.

As circunstâncias eram muito difíceis, mas Mādhāi também ficou um pouco consciente ao ver as atividades de Jagāi. Mādhāi disse: “Eu fiz muitas atrocidades, mas se Jagāi obteve alívio de todos os seus pecados, por que eu também não fui redimido?” Nityānanda Prabhu disse: “Mahāprabhu, por favor, perdoe as ofensas dele.” Então Mādhāi pegou os pés de lótus de Mahāprabhu, mas Mahāprabhu disse: “Não posso fazer por você o mesmo que fiz por Jagāi. Vá até Nityānanda Prabhu. Se Ele o perdoar, então você receberá Meu abraço. Do contrário, Eu não lhe aceitarei. Se Nityānanda Prabhu lhe perdoar, você obterá o resultado do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.”

Madhai segurou os pés de lótus de Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu abraçou Mādhāi, então Mahāprabhu abraçou Mādhāi, o purificando de todos os seus pecados. Jagāi e Mādhāi tornaram-se devotos puros e choraram muito: “Cometemos tantas atrocidades, etc., etc.” Jagāi e Mādhāi então cantaram ‘Hare Kṛṣṇa’ e dançaram em kṛṣṇa-prema.

Patita-Pāvana Nityānanda

Vendo os passatempos de Mahāprabhu como o salvador das almas condicionadas, o povo em geral ficou muito surpreso. Todos glorificaram muito Mahāprabhu. Mahāprabhu disse a Jagāi e Mādhāi:

prabhu bole, – “tora ara na karis papa”
jagai madhai bole, – “ara nare vapa”
(Śrī Caitanya-bhāgavata, Madhya-khaṇḍa, 13.225)

“Jagāi e Mādhāi, se vocês não pecarem mais, abandonando as atividades que faziam antes, posso perdoar suas ofensas para sempre. A partir de hoje, tentem praticar a consciência de Kṛṣṇa e sejam muito gloriosos. Agora cantem ‘Hare Kṛṣṇa’ !”

Jagāi e Mādhāi disseram: “‘Āra nare vapa’, nunca mais faremos isso. Você nos desculpou. Seguiremos o que Você diz como nosso dever.” Jagāi e Mādhāi então perguntaram a Mahāprabhu: “Por favor, dê-nos algum serviço, aceite-nos como Seus servos.” Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu disseram: “Cantem ‘Hare Kṛṣṇa’ e dêem este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a todos. Façam vaiṣṇava-seva, varrendo o caminho ao longo do Ganges e mantendo-o limpo. Então, com um coração limpo, vocês podem prosseguir. Vocês não precisam temer Yamarāja.” Jagāi e Mādhāi seguiram essas instruções para o resto de suas vidas, e aquele lugar ainda é conhecido como Mādhāi-ghaṭa. Nosso grupo de parikramā atravessa o Ganges naquele local. Todos os semideuses dançaram ao ver o resgate de Jagāi e Mādhāi. Em todos os Seus passatempos, o Senhor Nityānanda e Mahāprabhu estão socorrendo as almas condicionadas. Nos passatempos de resgate de Jagāi e Mādhāi, podemos ver que Nityānanda Prabhu é mais misericordioso até mesmo do que Mahāprabhu.

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