Hoje é Śrī Kṛṣṇa Vasanta Pañcamī, dia do aparecimento de Śrī Viṣṇupriyā Devī, bem como o aparecimento de Śrīla Puṇḍarīka Vidyānidhi, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī e Śrīla Raghunandana Ṭhākura. Também é o dia do desaparecimento de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Tridaṇḍī Svāmī Śrīmad Bhakti Viveka Bhāratī Mahārāja e Tridaṇḍī Svāmī Śrīmad Bhakti Svarūpa Parvata Mahārāja. Na Bengala, comemora-se o dia de Śrī Sarasvatī Pūjā, adoração à Deusa do Conhecimento, data na qual as crianças tradicionalmente começam sua educação, escrevendo suas primeiras sílabas com a ajuda de um brāhmaṇa.
O texto seguinte é um trecho do livro ‘Sermões do Guardião da Devoção (Volume 2)’, de Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev Gosvāmī Mahārāja
1. O Aparecimento de Śrīmatī Viṣṇu Priyā Devī
Hoje é o dia sagrado de Vasanta Pañcamī (o quinto dia da quinzena clara da lua, no mês de Māgh, quando Kṛṣṇa é adorado com as novas flores da primavera). Neste dia, ocorreu o sagrado advento de Śrīmatī Viṣṇu Priyā Devī. Seu pai era Śrī Sanātana Miśra, de Navadvīpa, que era um brāhmaṇa e um grande devoto do Senhor Viṣṇu. Śrīmatī Viṣṇu Priyā Devī é a consorte eterna de Śrī Gaura-sundara em Sua forma de Gaura-Nārāyaṇa e, de acordo com o Śrī-Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, ela é diretamente Satyabhāmā na Dvārakā-līlā de Kṛṣṇa.
Ela foi a segunda esposa de Śrīman Mahāprabhu no período de Seus passatempos como chefe de família. Desde a infância, ela era muito dedicada ao serviço divino do Senhor Supremo. Kāśīnātha Paṇḍita foi quem intermediou seu casamento com Mahāprabhu.
Ela foi o ideal da divina autoentrega aos pés de lótus de Mahāprabhu. Quando ela tinha apenas quatorze anos, Mahāprabhu entrou na ordem de renúncia (sannyāsa) e, depois disso, ela viveu o restante de sua vida em penitência. Desde as primeiras horas da manhã, ela entoava o Santo Nome o dia inteiro e, para cada mahā-mantra que cantava, ela colocava um grão de arroz em um pote de barro. Após cantar sua cota, ela pegava aquele arroz, o cozinhava e oferecia ao Senhor. Isso era tudo o que ela aceitava para sua subsistência, de modo que gradualmente tornou-se muito magra. Ela passava seus dias dessa maneira.
Seu irmão [Mādhavānanda] foi seu guardião após a partida de Śacī Devī e, por fim, ela obteve uma Śrī-Mūrti (Deidade) de Mahāprabhu, adorando-O naquela forma a partir de então. E, desde aquela época, essa adoração continua até o presente no templo aqui em Navadvīpa conhecido como ‘Mahāprabhura Bāḍī’ (a Casa de Mahāprabhu). Assim, este dia do ano está conectado à sua sagrada memória, e podemos alcançar sua graça se honrarmos este momento em seu nome, relembrando seus passatempos. Ela nos abençoará e Śrī Caitanya-deva também ficará satisfeito conosco, permitindo-nos dar um passo adiante em nossa marcha transcendental em Sua direção.
2. O Aparecimento de Śrī Puṇḍarīk Vidyānidhi
Hoje também é o dia do aparecimento de Śrī Puṇḍarīk Vidyānidhi. Ele é considerado o próprio Rei Vṛṣabhānu de Varṣānā, Vṛndāvana, o pai de Śrīmatī Rādhārāṇī. Śrī Puṇḍarīk Vidyānidhi nasceu em uma família de brāhmaṇas em Chaṭṭa Grām e portava o título ‘Vidyānidhi’ [oceano de conhecimento] devido à sua grande erudição. Aparentemente, ele era um homem de hábitos luxuosos. Naquela época, as pessoas que tinham posses mantinham uma casa em Navadvīpa, às margens do sagrado Rio Ganges. Elas visitavam Navadvīpa de tempos em tempos para se banharem regularmente no Ganges e permaneciam por algum tempo neste lugar sagrado, retornando depois aos seus lares para prosseguir com sua vida habitual. Assim, Puṇḍarīk Vidyānidhi também possuía uma casa em Navadvīpa.
Aqui, na Gaura-līlā, Gadādhara Paṇḍita era a representação da própria Śrīmatī Rādhārāṇī. Naquela época, Gadādhara Paṇḍita era um menino jovem. Ele era mais novo que Mahāprabhu. Mukunda Datta era um seguidor e admirador de Mahāprabhu Śrī Caitanya-deva, e também vinha de Chaṭṭa Grām, a vila de Puṇḍarīk Vidyānidhi. Ele sabia que Puṇḍarīk Vidyānidhi era um grande devoto do Supremo, isto é, um Bhāgavata ou um Kṛṣṇa-bhakta. Contudo, exteriormente, Puṇḍarīk Vidyānidhi levava uma vida de grandes luxos. Ele era um homem abastado, um zamindar (proprietário de terras). Mukunda Datta naturalmente o reconhecia quando ele vinha a Navadvīpa, uma vez que eram do mesmo lugar. Certa vez, Mukunda Datta foi até Gadādhara Paṇḍita e Lhe perguntou: “Você gostaria de ir ver um vaiṣṇava?”
Desde a infância, Gadādhara Paṇḍita tinha grande afeição pelos vaiṣṇavas e pelos Santos Nomes de Kṛṣṇa. Ele ficou muito próximo de Nimāi Paṇḍita depois que o Senhor retornou de Gayā. Anteriormente, Ele tinha muito receio de Nimāi Paṇḍita porque, sempre que Se encontravam, Nimāi Paṇḍita invariavelmente O abordava com alguma disputa aparente sobre etimologia ou algo dessa natureza. Assim, após retornar de Gayā, quando Śrī Caitanya-deva expressou Seu lado devocional, Ele disse um dia: “Gadādhara, desde Sua infância Você é um devoto de Kṛṣṇa, enquanto Eu desperdicei Meus dias estudando gramática e literatura mundana. Mas Você, Gadādhara, Meu amigo, Sua vida é muito bem-sucedida. Você alcançou a plenitude da vida. Desde o início, Você tem grande afeição pelo Nome de Kṛṣṇa.” Portanto, desde o princípio, o coração de Gadādhara Paṇḍita estava voltado para Kṛṣṇa. Logo, quando Mukunda Datta Lhe perguntou: “Você gostaria de ver um vaiṣṇava que veio de longe?”, a resposta foi: “Sim, sim, Eu irei; leve-Me lá”.
Então Mukunda Datta levou Gadādhara Paṇḍita até Puṇḍarīk Vidyānidhi. E que tipo de vaiṣṇava era Puṇḍarīk Vidyānidhi? Ele estava sentado em um sofá luxuoso, fumando um cachimbo muito ornamentado e valioso. Sua cabeça estava adornada com belos cachos oleados e seu corpo ungido com várias pastas caras. Dois assistentes o abanavam de cada lado.
Gadādhara Paṇḍita pensou: “Mukunda Me trouxe a este homem amante do luxo, sentado no leito e fumando? Que tipo de vaiṣṇava ele Me trouxe para ver?” Ele ficou decepcionado internamente, e Mukunda pôde perceber. Mukunda Datta era um ótimo cantor e, em um tom muito doce, cantou este śloka do Bhāgavatam:
aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ
jighāṁsayāpāyayad apy asādhvī
lebhe gatiṁ dhātry ucitāṁ tato ’nyaṁ
kaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema
Mukunda cantou este śloka em um tom muito suave e criou um efeito maravilhoso em Puṇḍarīk Vidyānidhi. O Bhāgavatam diz: “A quem mais, senão a Kṛṣṇa, deveríamos nos render? Quem pode ser tão bondoso, tão gracioso? Há uma graça ilimitada nEle. Por quê? Bakī-Pūtanā veio para matá-lO de forma traiçoeira, assumindo o traje de dhātrī, um traje maternal. Dessa maneira, ela veio para tentar matá-lO e, no entanto, Kṛṣṇa deu a ela a posição de uma ama de leite em Seu grupo de mães assistentes. Tão gracioso é o Senhor. A quem mais podemos recorrer para o nosso bem?”
Este é o significado do verso. “Ela colocou um veneno mortal em seus seios e veio amamentar o menino Kṛṣṇa. Tão traiçoeira foi sua ação. Sob o disfarce de afeição materna, ela tentou assassinar o menino e recebeu uma posição tão elevada como assistente de Sua mãe. Ela foi elevada ao grupo maternal. Tal graça, tal misericórdia Ele demonstrou, sem considerar ou julgar o valor daquela ação. Portanto, além daquele bondoso e gracioso Kṛṣṇa, onde mais deveríamos ir em busca de abrigo?”
Isso entrou no coração de Puṇḍarīk Vidyānidhi e começou a vibrar, produzindo tal força que ele ficou atônito; então ele começou a tremer e, gesticulando loucamente, começou a puxar os próprios cabelos e a rasgar suas vestes de seda, derrubando o tabaco e o cachimbo. Seus ricos lençóis e roupas foram arruinados, e ele começou a rolar no chão e a chorar, kaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema: “Em quem podemos nos abrigar além dEle?”
Então Gadādhara Paṇḍita pensou: “Oh, cometi uma grande ofensa em minha mente, pensando que ele não era um vaiṣṇava por causa de suas roupas e estilo elegantes. Realmente, quão grande vaiṣṇava ele é — que efeito maravilhoso a memória de Kṛṣṇa causou nele!”
Então Gadādhara Paṇḍita revelou Seu pensamento. “Mukunda, cometi uma ofensa contra este grande vaiṣṇava. Qual será o Meu destino? Quando o vi pela primeira vez, Eu o evitei; cometi uma ofensa. Penso que, se Eu receber o mantra dele — tornando-Me seu discípulo — então ele poderá perdoar todas as Minhas ofensas. Não há outra maneira de ser absolvido desta ofensa (vaiṣṇava-aparādha). Terei que informar meu Senhor Gaura-candra, Nimāi Paṇḍita, sobre isso.”
Assim, eles deixaram a casa de Puṇḍarīk Vidyānidhi, e Gadādhara foi pedir a permissão de Nimāi Paṇḍita para Se tornar discípulo de Puṇḍarīk Vidyānidhi.
Antes que qualquer pessoa soubesse que Puṇḍarīk viera de Chaṭṭa Grām para Navadvīpa, e antes mesmo de Mahāprabhu tê-lo encontrado, os devotos viram Mahāprabhu subitamente chorar: “Bāp Puṇḍarīk! Bāp Puṇḍarīk!” No humor de Śrīmatī Rādhārāṇī, Nimāi estava chamando o nome dele. ‘Bāp’ significa ‘pai’. Assim, Ele chamava: “Pai, Puṇḍarīk! Pai, Puṇḍarīk!” Nimāi Paṇḍita estava clamando assim, no humor de Rādhārāṇī.
Quando Gadādhara fez sua proposta a Mahāprabhu, o Senhor respondeu imediatamente: “Sim, está proposta é muito boa. Vá e aceite-o imediatamente.” Gadādhara Paṇḍita representa Rādhārāṇī na Gaura-līlā, e Puṇḍarīk é o pai de Rādhārāṇī na Kṛṣṇa-līlā: o Guru é como o pai, e o discípulo é como o filho. Portanto, Mahāprabhu aprovou de imediato, e Gadādhara recebeu iniciação de Puṇḍarīk Vidyānidhi. Ele era ninguém menos que o Rei Vṛṣabhānu, e Gadādhara era a encarnação de Rādhārāṇī na Gaura-līlā.
Puṇḍarīk Vidyānidhi não tomava banho no Ganges porque não podia tolerar que seus pés tocassem o sagrado Rio Ganges. Antes do amanhecer, ele ia ao Ganges e colocava um pouco da água sobre sua cabeça. Ele não ia ao Ganges durante o dia porque não suportava ver pessoas mergulhando na água ou cuspindo ali, contaminando a água pura e sagrada ao usá-la de forma inadequada. Antes da adoração, oração, etc., os paṇḍitas em geral costumam se banhar no Ganges e jejuar para purificar seus corpos do pecado. Mas Puṇḍarīk Vidyānidhi preferia beber um pouco da água do Ganges antes de sua adoração e deveres diários, ensinando-nos, assim, o devido respeito reverencial que devemos ter para com Gaṅgā.
Em Purī, seu amigo e associado mais querido era Śrī Svarūpa Dāmodara. Quando foi a Purī, Puṇḍarīk sentiu uma dor no coração ao ver que os sacerdotes servidores do Senhor Jagannātha vestiam o Senhor com roupas engomadas, o que é geralmente considerado impuro. Quando o tecido é fabricado em teares manuais, o fio é mergulhado em água de arroz fervida, que atua como uma pasta para mantê-lo firme no tear. Esse tecido é considerado impuro e deve primeiro ser enxaguado em água antes de ser oferecido à Deidade. Mas, em Purī, essa não era a prática. Eles usavam diretamente o tecido engomado para vestir o Senhor Jagannātha, e Puṇḍarīk Vidyānidhi não conseguiu aceitar isso.
Naquela noite, ele sonhou que tanto Jagannātha quanto Balarāma vinham até ele e lhe davam bofetadas nas bochechas, dizendo: “Você veio aqui para apontar defeitos em Meus servidores? O que é isso?!” Ambos começaram a esbofeteá-lo, e o sonho foi tão intenso que, quando ele se levantou pela manhã, descobriu que ambas as suas bochechas estavam inflamadas. Ele expressou ao seu amigo mais íntimo, Svarūpa Dāmodara: “Meu querido amigo, Svarūpa Dāmodara, tal é a minha posição. Eu tive esse sentimento objetável em meu coração em relação a esses servidores, então Jagannātha e Balarāma me puniram desta maneira. Veja o inchaço em ambas as bochechas!”
Tal era a natureza de Puṇḍarīk Vidyānidhi. Em essência, nos dizem que ele é o pai de Śrīmatī Rādhārāṇī, encarnado aqui como Puṇḍarīk Vidyānidhi. Uma breve associação sagrada com este dia, o dia de seu aparecimento, nos ajudará grandemente em nosso avanço na vida espiritual.
3. O Aparecimento de Śrī Raghunandana Ṭhākura
Em terceiro lugar, hoje também é o aniversário de Raghunandana Ṭhākura. Ele nasceu em um lugar chamado Śrīkhaṇḍa, perto de Katwa, em uma família Kavirāj, uma linhagem de médicos ayurvédicos. Raghunandana era filho de Mukunda Kavirāj, que era um médico tão notável que até reis o chamavam para tratamento. Raghunandana foi celibatário por toda a vida. Sua figura era extraordinariamente bela e ele gostava muito de dançar. Desde pequeno ele era um devoto nato.
A família de Mukunda Ṭhākura adorava sua Deidade em casa. Certa vez, quando Raghunandana era um menino pequeno, que talvez tivesse recebido apenas recentemente o cordão sagrado e a admissão à adoração, seu pai lhe disse: “Estou saindo e não voltarei a tempo. Por favor, adore a Deidade e alimente-O — ofereça bhoga para Sua refeição.” Sua expressão foi: “Por favor, tente alimentar minha Deidade”.
Quando ele estava fora, a mãe de Raghunandana cozinhou muitos itens, os levou ao templo e pediu a Raghunandana que os oferecesse à Deidade. Geralmente, as portas são mantidas fechadas durante a adoração, então, atrás das portas fechadas, Raghunandana ofereceu e orou ao Senhor:
“Por favor, aceite estas preparações que estou Lhe oferecendo — por favor, coma”.
Mas a Śrī-Mūrti não respondeu nem se aproximou para comer. Raghunandana começou a chorar.
“Meu pai vai me repreender! Ele me pediu para alimentar Você, e Você não está comendo. Serei punido. Você tem que aceitar esta comida!”
O menino sincero começou a chorar de tal maneira que Kṛṣṇa teve que comer.
Muito satisfeito, Raghunandana então saiu da sala da Deidade.
Quando sua mãe veio recolher a prasādam, ela ficou surpresa e perguntou:
“O que é isso? Todos os pratos estão vazios!”
Raghunandana respondeu: “Você me pediu para alimentar a Deidade. Ele aceitou.”
Sua mãe disse com raiva: “Você, menino, você comeu tudo! A Deidade não come. Nós oferecemos, tudo permanece no prato e depois honramos a prasādam. Seu menino perverso, você se tornou um patife — você comeu tudo.”
“Não, não, eu não comi, a Deidade comeu tudo.”
“Isso é impossível, seu menino tolo! Você quer me fazer de boba? Isso nunca pode acontecer!”
Ele começou a chorar.
“Não, estou falando a verdade.”
“Tudo bem, deixe seu pai vir e pedirei a ele para castigá-lo.”
Mukunda voltou e a mãe de Raghunandana reclamou:
“Seu filho cresceu e se tornou um patife! Ele diz que a Deidade comeu.”
Raghunandana também disse ao pai: “Sim, a Deidade comeu. Ele não aceitou no início, mas comecei a chorar e então Ele comeu.”
“Isso é verdade?”
“Sim, é verdade, pai; não estou mentindo.”
“Você pode me mostrar?”
“Eu vou tentar.”
Então ele recebeu outra chance de adorar e, de um lugar escondido, seu pai pôde ver que a Deidade realmente havia aceitado a comida.
Tal devoto era Raghunandana Ṭhākura. Quando ele dançava no saṅkīrtana, era uma cena tão encantadora que até Mahāprabhu ficava atraído. Durante o Ratha-yātrā do Senhor Jagannātha, sete grupos especiais cantavam e dançavam, e no grupo de Śrīkhaṇḍa, encontramos Raghunandana como o dançarino.
Portanto, hoje é o dia conectado à memória de Śrī Raghunandana Ṭhākura, que é considerado o avatāra de Pradyumna. Muitos outros incidentes ocorrem em seus passatempos. Eu apenas mencionei brevemente alguns deles. Se diz também que perto das margens do lago Madhu-puṣkariṇī existe uma árvore jambu e, de acordo com o desejo dele, duas flores kadamba florescem nessa árvore todos os dias para a adoração de sua Deidade. Muitos milagres são encontrados em seus passatempos.
4. O Aparecimento de Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī
Então, a quarta personalidade é Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī. Ele nasceu há quase quinhentos anos na vila de Kṛṣṇapur, distrito de Hooghly. Ele veio da casta kāyastha. Seu pai, Hiraṇya Majumdār, era um homem muito rico. Seu pai tinha um irmão, Govardhana, mas Raghunātha era o único filho. Seu pai e seu tio eram proprietários de terras do estado. Naquela época, eles arrecadavam 20 lakhs (2.000.000) de rúpias em impostos. 12 lakhs eram pagos ao rei e sua renda líquida era de 8 lakhs.
Raghunātha ouviu falar de Mahāprabhu depois que Ele tomou sannyāsa. Hiraṇya e Govardhana tinham associação com Advaita Ācārya e costumavam fazer uma contribuição anual a todos os grandes estudiosos de sânscrito e suas escolas na Bengala, na época.
Quando Mahāprabhu voltou para a casa de Śrī Advaita Ācārya (Advaita-bhavan) após Seu sannyāsa, Raghunātha Dāsa veio vê-lO e ficou louco de amor por Kṛṣṇa. Seu coração foi completamente derretido pela beleza e pela personalidade encantadora de Mahāprabhu, Sua devoção e Seus ensinamentos de devoção a Kṛṣṇa. O próprio Mahāprabhu também estava ciente disso. Raghunātha não queria deixar Mahāprabhu, mas o Senhor lhe disse: “Vá para casa. Não seja excessivamente entusiasta; controle-se. Mantenha seu amor divino por Kṛṣṇa dentro de seu coração e não o expresse exteriormente. Não o anuncie abertamente. Muito em breve chegará o tempo em que Kṛṣṇa o guiará. Ele abrirá um caminho para você. Não permita nenhuma exibição externa, mas guarde-a em seu coração.”
sthira hañā ghare yāo, nā hao vātula
krame krame pāya loka bhava-sindhu-kūla
(Śrī Caitanya-caritāmṛta: Madhya, 16.237)
“Contenha-se e vá para casa — não seja um louco. Você vai alcançar a margem do oceano material gradualmente.”
Então, ele mais tarde entrou em contato com Nityānanda Prabhu em Pāṇihāṭi. Nityānanda Prabhu lhe disse: “Dê um banquete aqui para Meus seguidores. Você é filho de um homem rico, então organize um banquete aqui para Meus seguidores.”
Raghunātha assim o fez e Nityānanda Prabhu ficou muito satisfeito. Ele também o abençoou, dizendo: “Muito em breve chegará o dia da sua boa fortuna”. E Ele Se dirigiu aos Seus devotos: “Vejam este jovem rapaz — ele tem uma riqueza imensa; ele tem em abundância tudo o que é necessário para o desfrute de um jovem, mas não se importa com isso. A graça de Kṛṣṇa desceu em seu coração, por isso ele não se importa com nada deste mundo, mas está louco para deixar seu lar de opulência material e se tornar um mendigo de rua. Ele enlouqueceu por Kṛṣṇa. Apenas vejam este alto ideal — devoção, atração. O amor por Kṛṣṇa o enlouqueceu. Ele é muito, muito afortunado. Toda esta prosperidade material não pode satisfazê-lo.”
De qualquer forma, ele voltou para casa. Mas um dia Hiraṇya e os outros notaram que ele não entrava mais na parte interna da casa. Ele passou a ficar apenas na parte externa. Seu pai e outros guardiões pensaram que sua condição havia se tornado muito grave, então dez homens foram contratados para vigiá-lo para que ele não deixasse o lar.
Um dia, de manhã cedo, antes do nascer do sol, o Guru da família, Yadunandana Ācārya, entrou subitamente na casa. Encontrando Raghunātha na parte externa da casa, ele o encontrou e lhe pediu: “Estou saindo para resolver alguns negócios importantes, mas não há ninguém para adorar minha Deidade. Por favor, peça a um discípulo brāhmaṇa para servir a Deidade em meu nome por um ou dois dias durante minha ausência.” Enquanto Yadunandana Ācārya partia, Raghunātha foi com ele. Os guardas o viram indo com o Guru da família, então não interferiram. No caminho, Raghunātha pediu ao Guru: “Você pode seguir com seus negócios e eu pedirei ao cavalheiro para fazer a adoração em sua ausência”.
O Guru partiu, e então Raghunātha aproveitou a situação. Talvez ele tenha pedido a algum homem para fazer o serviço, mas então ele partiu na direção oposta a Purī. Ele sabia que assim que percebessem em casa que ele não voltaria, enviariam homens para procurá-lo no caminho para Purī. Então, durante todo o dia, ele caminhou na direção oposta. À noite, ele parou na casa de um pastor, aceitou um pouco de leite e passou a noite no curral. Então, pela manhã, partiu para Purī.
Quando seus guardiões descobriram que Raghunātha não havia voltado para casa, os guardas os informaram que ele havia ido com o Guru da família. Eles foram à casa do Guru, mas não encontraram Raghunātha. Então pensaram que ele deveria ter partido para Purī e enviaram dez homens para aquele lado. Eles voltaram sem encontrá-lo. Dessa forma, Raghunātha conseguiu escapar habilmente. Durante doze dias ele caminhou até Purī, aceitando comida aqui e ali em apenas três desses dias. Nos outros dias, nenhuma comida foi necessária. Ele foi sustentado unicamente pelo amor divino.
Ele já ouvira que Mahāprabhu estava no Gambhīrā, na casa de Kāśī Miśra. Ele foi para lá e, desde o pátio, prestou reverências prostradas a Mahāprabhu.
Mukunda Datta avisou o Senhor: “Raghunātha chegou”.
Mahāprabhu disse: “Sim, cuidem dele. Ele veio com grande dificuldade, caminhando por dias sem comer. Cuidem dele por alguns dias. Depois, ele se virará por si mesmo”.
Essa foi a orientação de Mahāprabhu. Por alguns dias, Raghunātha aceitou prasādam lá. Depois disso, ele começou a mendigar no portão do Templo de Jagannātha.
Os pais agora pensavam ser impossível trazê-lo de volta e não fizeram mais nenhuma tentativa. Entretanto, eles enviaram algum dinheiro com um brāhmaṇa e dois servos, instruindo-os a alugar uma casa e oferecer a Raghunātha um lugar para ficar e providenciar para que seu filho não morresse sem comida. Eles tentaram o seu melhor, mas Raghunātha continuou a subsistir de esmolas. Ao longo de um período de dois anos, Raghunātha convidou Mahāprabhu para aceitar prasādam naquela casa, e o Senhor assim o fez para satisfazê-lo. Depois disso, Raghunātha abandonou essa ideia, pensando: “Isso serve apenas para produzir algum nome e fama para mim. Mahāprabhu não está satisfeito com tal prasādam.”
Svarūpa Dāmodara era o assistente mais querido de Mahāprabhu e também um excelente estudioso. Raghunātha também era um estudioso — descobrimos que mais tarde ele deixou ao mundo belas poesias em sânscrito. Mahāprabhu entregou Raghunātha aos cuidados de Svarūpa Dāmodara, dizendo: “Pedi a Svarūpa Dāmodara que se encarregue de você, e ele o aconselhará sobre o que será necessário para sua vida devocional”.
Mas, de repente, um dia, Raghunātha abordou Mahāprabhu: “Por que o Senhor fez com que eu saísse de casa e como posso alcançar o bem supremo? Se o Senhor puder me dizer em Suas próprias palavras, meu coração ficará satisfeito.”
Mahāprabhu disse: “Eu o entreguei aos cuidados de Svarūpa Dāmodara. Ele é mais qualificado do que Eu mesmo. Ainda assim, se você quiser ouvir algo diretamente de Mim, digo brevemente:
grāmya-kathā nā śunibe, grāmya-vārtā nā kahibe
bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
amānī mānada hañā kṛṣṇa-nāma sadā la’be
vraje rādhā-kṛṣṇa sevā mānase karibe
“Não se entregue a conversas mundanas, não ouça conversas mundanas. Faça o máximo esforço para evitar assuntos mundanos. Não coma pratos saborosos, mas aceite qualquer comida comum que venha sem qualquer esforço, e não se vista luxuosamente. Sempre tente cantar o Nome de Kṛṣṇa, mantendo uma atitude respeitosa para com todos, sem esperar respeito de ninguém. Seja humilde, mas nunca aspire por tratamentos respeitosos dos outros. Dessa forma, tente cantar o Nome de Kṛṣṇa constantemente. E, internamente, tente servir Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa em Vṛndāvana. Mentalmente, esteja em Vṛndāvana prestando serviço à Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa-līlā.”
Mahāprabhu disse a Raghunātha que essa era a essência de Seu conselho para ele. Então, Ele novamente tomou a mão de Raghunātha e a entregou à mão de Svarūpa Dāmodara. Ele disse: “Estou entregando você aos cuidados de Svarūpa Dāmodara. Ele é o melhor mestre espiritual. Ele cuidará de você.”
Após a chegada de Raghunātha em Purī, Mahāprabhu permaneceu lá continuamente por dezesseis anos. Depois disso, Mahāprabhu partiu do mundo. Depois disso, Raghunātha deixou Purī e foi para Vṛndāvana, pensando: “Já tive tudo o que a vida poderia me oferecer; agora só quero ver Vṛndāvana Dhāma uma vez e depois deixarei este corpo saltando do pico mais alto de Govardhana.” Com essa ideia, ele foi para Vṛndāvana, mas lá entrou em contato com Sanātana Gosvāmī e Rūpa Gosvāmī. Assim, ele encontrou o início de uma nova vida. Ele pensou: “O que é isso? Mahāprabhu não partiu; Ele vive neles.”
Mahāprabhu delegou a Rūpa e Sanātana o poder de preservar a corrente devocional que receberam dEle e de apresentá-la sob uma nova luz. Pediu-lhes que provassem, baseando-se em diferentes escrituras, que os ensinamentos de Mahāprabhu são a própria essência e propósito de todas as escrituras. Como no Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: “Todas as escrituras reveladas têm como objetivo mostrar que Eu sou o Centro Supremo — Eu sou o Absoluto”. Então Mahāprabhu disse: “Kṛṣṇa é o Absoluto. Com a ajuda das diferentes escrituras e referências históricas, por todos os meios possíveis, tentem provar que Kṛṣṇa é Svayam Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, e que Vraja-līlā, Vṛndāvana-līlā, é a conquista mais elevada.”
Os dois irmãos já haviam começado esse trabalho quando Raghunātha os encontrou, e então ele descobriu: “Oh! Mahāprabhu está aqui!” Ele abandonou a ideia de deixar este mundo e se juntou a Rūpa e Sanātana como discípulo deles. Mahāprabhu já havia ordenado a Sanātana Gosvāmī: “Meus seguidores são muito pobres e desamparados. Você terá que cuidar deles sempre que eles vierem a Vṛndāvana. Você terá que ser o zelador de todos os Meus discípulos que vêm a Vṛndāvana.” Então Raghunātha procurou Sanātana Gosvāmī e Sanātana cuidou dele.
Raghunātha era tão negligente consigo mesmo que, um dia, enquanto estava sentado às margens do Rādhā-kuṇḍa cantando o Nome, um tigre veio logo ao lado dele para beber água, mas Raghunātha não prestou atenção. De repente, Sanātana Gosvāmī apareceu naquele local. Ele ficou atônito. Até então, Raghunātha vivia sob a sombra de uma árvore, mas Sanātana disse: “Por favor, construa uma cabana para morar. Não desconsidere meu pedido — eu lhe suplico que faça isso.” Então, a partir desse momento, ele conseguiu construir uma pequena morada e ficar lá. Sua abnegação, vairāgya, era incomparável. A indiferença de Sanātana, Rūpa e de todos os Gosvāmīs ao desfrute mundano era extrema, mas a abnegação de Raghunātha superava a de todos.
Quando ele estava em Purī, às vezes pedia prasādam no portão do Templo de Jagannātha e outras vezes aceitava prasādam em um ‘catram’ ou cozinha gratuita onde homens ricos distribuem prasādam para mendigos. Mas então ele pensou: “Estou aceitando algo que vem do trabalho dos outros”.
Quando alguma prasādam do Senhor Jagannātha não é vendida, os sacerdotes do templo a oferecem às vacas de Jagannāth Purī. Mas quando a prasādam se torna tão velha que emite um mau odor, nem as vacas conseguem comê-la. Então, nesse momento, Raghunātha lavava aquela prasādam com água suficiente e, adicionando um pouco de sal, comia aquilo. Mahāprabhu ouviu falar sobre isso e, um dia, quando Raghunātha estava aceitando aquela prasādam, Mahāprabhu Se aproximou e subitamente pegou um pouco e comeu. Ele disse: “Oh! Eu provei muitas vezes a prasādam de Jagannātha, mas uma prasādam tão doce Eu nunca experimentei em lugar nenhum!”
Então, qual é o sabor da prasādam? Não é algo mundano. Raghunātha tinha uma fé tão intensa na prasādam que vivia de coisas aparentemente apodrecidas com um pouco de sal — e ele era filho de uma família de opulência real. Tamanha era sua renúncia. E em seus últimos dias em Vṛndāvana, ele passava cada dia tomando apenas um pote de ‘ghol’, soro de leite coalhado. Isso não é possível para um homem de carne e osso. Grandes almas como os Gosvāmīs são realmente personalidades que desceram do outro mundo e, por isso, foi possível para eles mostrarem este ideal de abnegação. Não é possível para humanos comuns de carne e osso observar tal grau de abnegação sem morrer. Mas os Gosvāmīs criaram o padrão e o ideal através de tal vairāgya. Ao mesmo tempo, Raghunātha estudou a apresentação de Rūpa Gosvāmī do tipo mais elevado de rasa ou sentimento devocional: madhura-rasa.
O Ápice do Serviço Divino
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī apreciou o ápice do serviço divino, o ponto culminante do serviço divino, Rādhā-dāsyam, que é a servidão a Śrīmatī Rādhārāṇī. Por isso, ele é chamado de prayojana-ācārya. Śrīla Sanātana Gosvāmī é geralmente concebido por seus sucessores como o Ācārya de sambandha-jñāna. Sambandha se refere à ‘natureza de cada coisa’ — ‘qual é a minha posição na hierarquia espiritual’. Isso foi explicado de forma mais clara por Śrīla Sanātana Gosvāmī. E abhidheya — o que devemos cultivar para atingir o nosso objetivo — foi dado principalmente por Śrīla Rūpa Gosvāmī. Ele nos ensinou como podemos alcançar a plenitude de nossa vida no domínio do amor. E o que é particularmente o ponto mais alto de nossa conquista, ou prayojana, foi mostrado de forma muito vívida por Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Em seu famoso śloka ele diz:
āśā-bharair amṛta-sindhu-mayaiḥ kathañcit
kālo mayāti-gamitaḥ kila sāmprataṁ hi
tvañ cet kṛpāṁ mayi vidhāsyasi naiva kiṁ me
prāṇair vrajena ca varoru bakāriṇāpi
Este śloka nos deu a concepção mais elevada de nossa conquista na escola de Śrī Caitanya Mahāprabhu. E qual é esta concepção? Śrī Raghunātha Gosvāmī está se dirigindo a Śrīmatī Rādhārāṇī: “Ó Rainha do meu coração, por muito, muito tempo estou esperando com grande paciência para ter Sua Misericórdia, que é tão doce para mim que não posso evitá-la. Ela derrete o coração, atrai o coração, esmaga o coração. Ela está me tocando tão profundamente — não posso evitar minha conexão de serviço a Você. De alguma forma, consegui percorrer um caminho tão longo, suportar tanto tempo, mas agora estou impaciente. Seja graciosa; se Você não for graciosa comigo, não tenho esperança. Minha paciência está chegando ao fim.”
“Minha vida terminará aqui. Tanto é assim que, o que farei em Vṛndāvana? Vṛndāvana não tem utilidade para mim! Qual é a utilidade de viver minha vida? É inútil; terminará sem utilidade. Não posso amar nem mesmo Vṛndāvana, que está associado à līlā de Kṛṣṇa. O que falar de Vṛndāvana, não posso apreciar nem mesmo a companhia de Kṛṣṇa sem Você. Sem Você, até mesmo Kṛṣṇa não tem significado para mim. Não posso tolerar; não posso apreciar nem minha própria vida, nem este ambiente, nem mesmo Kṛṣṇa — se Ele mesmo vier para me agraciar, não posso apreciar isso sem a conexão com Você.”
“Portanto, por favor, seja graciosa comigo. Você é tudo para mim. Sem Você, a consciência de Kṛṣṇa não é consciência de Kṛṣṇa. Sua posição é tão grande, tão bela na Kṛṣṇa-līlā. Você é o centro de toda a līlā de Kṛṣṇa. Sem Você não posso conceber nenhuma vida que valha a pena viver. Eu me rendo totalmente a Você, minha Rainha.”
Isso é Rādhā-dāsyam. Nossa melhor plenitude está no serviço a Śrī Śrī Rādhā, porque somente Ela pode atrair plenamente a graça de Kṛṣṇa. Ela é a Metade Predominada, que pode extrair o máximo de rasa, êxtase, de Kṛṣṇa, tanto em quantidade quanto em qualidade. Portanto, aqueles que servem Śrīmatī Rādhārāṇī obtêm o tipo mais elevado do rasa de Kṛṣṇa em reciprocidade ao seu serviço. Isso não pode ser obtido por nenhum outro canal. O serviço que vem através de Śrīmatī Rādhārāṇī é da mais alta qualidade, portanto Seu serviço deve ser o summum bonum de nossa vida.
Isso foi anunciado claramente por Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, que é considerado o prayojana-ācārya, o guia para nos mostrar a nossa mais alta plenitude de vida. Através de nossa associação com este dia e por meio de nossa humilde tentativa de abordar todos esses assuntos, podemos ser beneficiados na conquista de nossa meta. Este é o dia do advento de tais grandes personalidades.
5. A Partida de Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
Hoje também é o dia em que Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura partiu deste mundo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apareceu cerca de 180 anos após o advento de Śrī Gaurāṅga-deva. Ele compôs um comentário sobre o Śrīmad-Bhāgavatam e muitos outros livros para ajudar os devotos que viriam depois na sampradāya. Ele foi um Ācārya muito elevado. Em sua maneira especial, ele tratou elaboradamente de muitos assuntos espirituais, oferecendo a abordagem correta sobre cada tópico. Ele foi a dispensação śástrica ou escritural de Śrī Rūpa-Sanātana, etc. Por sua graça, Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa compôs o comentário Gauḍīya Vaiṣṇava sobre o Vedānta-sūtra, o Śrī Govinda-bhāṣya. Estes grandes Mestres nos deixaram muitos escritos.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī nasceu em uma família de brāhmaṇas em Deva Grām, no distrito de Murshidabad. Ele foi um grande estudioso de sânscrito. Ele veio na linhagem de Śrī Narottama Ṭhākura. Ele nos deu extensos escritos escriturais para nos ajudar de forma muito precisa e elaborada a conhecer os Passatempos de Mahāprabhu e Rādhā-Kṛṣṇa, Vṛndāvana, Navadvīpa e o Guru-paramparā. O Gurvaṣṭakam que cantamos diariamente foi escrito por ele, assim como muitas outras obras importantes. Śrīla Rūpa Gosvāmī escreveu o Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu (O Oceano Nectáreo de Bem-aventurança Devocional), e Śrīla Viśvanātha escreveu Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindu, ou uma gota daquele oceano. E do Śrī Ujjvala-nīlamaṇi de Śrīla Rūpa (A Brilhante Joia do Mundo Transcendental), ou Kṛṣṇa em madhura-rasa, ele deu o Ujjvala-nīlamaṇi-kiraṇa, ou um raio daquela joia. Dessa forma, ele deu volumes de livros e poemas. Assim como Śrī Rūpa Gosvāmī deu a aṣṭa-kāliyā-līlā de Kṛṣṇa, ou o engajamento de serviço de vinte e quatro horas com Śrī Śrī Rādhā-Govinda, ele similarmente deu na Caitanya-līlā o engajamento de vinte e quatro horas no serviço a Śrīman Mahāprabhu. Portanto, ele prestou um grande serviço à sampradāya e concedeu profusamente sua misericórdia sobre nós.
6. A Partida dos Tridaṇḍi Svāmīs Śrīmad Bhāratī Mahārāj e Śrīmad Parvat Mahārāj
Hoje também é o dia do desaparecimento de dois de nossos irmãos espirituais seniores, discípulos sannyāsīs de nosso Guru Mahārāja, Tridaṇḍi Svāmī Śrīmad Bhakti Viveka Bhāratī Mahārāja e Tridaṇḍi Swāmī Śrīmad Bhakti Svarūpa Parvata Mahārāja. Ambos pregaram extensivamente sob a ordem de Śrīla Prabhupāda. Śrī Bhāratī Mahārāja era muito popular; seu estilo de pregação era muito charmoso e envolvente. No início, apreciamos muito sua pregação.
Śrī Parvata Mahārāja também estava entre os primeiros discípulos de nosso Guru Mahārāja. Ele nasceu em Svarūp Gañja, do outro lado do Ganges em relação a aqui (Navadvīpa). Ele nasceu na casa diretamente ao lado do Surabhi Kuñj, onde Śrīla Bhakti Vinoda Ṭhākura viveu por algum tempo. Durante sua infância, ele me contou que viu Śrīla Bhakti Vinoda Ṭhākura cantando o Nome. De manhã cedo, Śrīla Bhakti Vinoda Ṭhākura cantava o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa exatamente como alguém chamando outra pessoa à distância. Uma coisa viva — como um homem chamando outro. Dessa forma, de uma maneira viva, ele estava chamando Kṛṣṇa. Ele estava em idade avançada e seu corpo estava um pouco atacado pelo reumatismo. Havia uma cadeira de cimento construída ali; ele passeava conforme sua doce vontade e, quando se sentia fatigado, se sentava naquela cadeira. Essa cadeira ainda está lá hoje.
Assim, em uma idade muito precoce, Śrīmad Parvata Mahārāja veio a Śrīla Prabhupāda e aceitou seu abrigo. Por um longo período, ele foi designado como zelador no Bhakti Kuṭīr, o então ‘escritório central’, uma pequena casa à beira-mar em Purī pertencente a Śrīla Bhakti Vinoda Ṭhākura. Então, quando Prabhupāda começou sua vida de pregação, Parvata Mahārāja se tornou um sannyāsī. Durante a vida de Prabhupāda, ele pregou por toda a Bengala e também em outros locais. Ele estabeleceu uma Maṭha na Orissa.
Lembro-me de que uma vez, quando eu era recém-chegado na Maṭha, ele estava contando a um cavalheiro sobre como havia pregado no lado leste da Bengala. Naquele lugar, algumas pessoas o desafiaram: “Por que você veio pregar aqui? Você não sabe que logo ali, na margem do rio, há um siddha-mahātmā? Ele alcançou o objetivo mais elevado da vida. Você já o viu?”
Ele respondeu a eles: “Eu vi muitos siddha, como āloo-siddha, etc.!”
Siddha pode significar ‘alma perfeita’, mas outro significado de siddha é ‘cozido’. Então ele estava dizendo: “Eu vi muitos ‘siddha’ — coisas cozidas. Batatas cozidas, repolho cozido, etc. Já vimos muitas coisas cozidas!”
Eles disseram: “O que você está dizendo? Você está o insultando!”
Ele respondeu: “Isso não é um insulto. Aqueles que estão cheios de todos esses siddhas — eles não sabem nada. O que Mahāprabhu nos trouxe é o que há de mais elevado. Todas as outras propostas são lixo e coisas desagradáveis. Viemos de um grande Mahātmā para trazer a vocês o objetivo mais elevado, o summum bonum da vida — aceitem Mahāprabhu e o Bhāgavatam. Odiamos todos esses falsos ‘siddha’ que estão enganando as pessoas sob o disfarce da religião”.
Assim era a grandiosa pregação da Śrī Gauḍīya Maṭha naqueles dias.
Até onde pude, dei tudo de mim para entregar a vocês meu humilde conhecimento sobre esses Mahātmās, e oro para que eles se compadeçam por nós e nos concedam sua graça. Com esta oração, encerro aqui:
vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca,
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
