O seguinte texto corresponde ao comentário de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ao verso 4.4.12 do Śrīmad Bhāgavatam, no qual Satī, em treze versos, critica seu pai, Dakṣa, pelas ofensas cometidas por ele a Śiva. Esse é o segundo verso dentre os treze:
“Ó brāhmaṇa! As pessoas santas não veem defeitos nos outros, mas apenas boas qualidades, pois mesmo os defeitos elas enxergam como passíveis de se transformar em qualidades boas. Você (Dakṣa), no entanto, é o oposto. As pessoas grandiosas magnificam mesmo as qualidades mais deficientes de alguém. Já você vê apenas falhas nos outros”.
Comentário de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
Para deixar claro na assembleia de Dakṣa que todos ali demonstram conduta imprópria, Satī descreve quem tem boa conduta e quem não a tem. Aqueles que tem boa conduta aceitam que, a partir de certas abordagens, mesmo os defeitos dos outros podem eventualmente ser transformados em boas qualidades. Falar asperamente é um defeito, mas sendo para o benefício de alguém, pode ser uma boa qualidade, assim como o suco de nīma, que embora seja amargo pode curar doenças. As pessoas que veem as coisas dessa forma devem ser consideradas boas (mahat ou sādhu).
Satī se refere sarcasticamente a Dakṣa como brāhmaṇa (dvija), mas querendo dizer que ele não o é. Ela pensa o seguinte: pessoas como você acreditam que boas qualidades se transformarão em defeitos. Ao ver alguém que ajuda outras pessoas, você considera que ela se tornará cobiçosa por suas posses. Quem vê as coisas dessa forma carece de educação, é um asādhu. Já outras pessoas, ignorando defeitos, enxergam apenas as boas qualidades de todos. Ao ver um mercador, embora considerado materialista, tais pessoas concluem que porque ele recebe bem as visitas é digno de alcançar a libertação. Pessoas assim glorificam as boas qualidades, em vez de falar das más qualidades dos outros, pois enxergam as coisas tal como elas são.
“Esta pessoa renunciou, mas também come muito”, ao se deparar com algo assim, aquele que não enxerga tal pessoa como um simples mendicante glutão é ainda superior, ou mahattara. Há ainda aqueles que veem apenas defeitos, ignorando as boas qualidades que alguém possa ter. “Esse sannyāsī come arroz com ghī para encher o seu estômago. Ele é luxurioso e deve ser considerado caído”. Uma pessoa que pensa assim é ainda mais imprópria, ou asādhutara. Em contraste, há aqueles que ao se depararem mesmo com pequenas boas qualidades as magnificam, jamais reparando em pequenos defeitos. “Esta pessoa roubou minhas roupas porque está frio e, embora ela tenha uma arma, não me atacou, por misericórdia. Ela é virtuosa”. Quem vê as coisas dessa forma é o mais grandioso de todos, ou mahattama. Já quem vê mesmo pequenos defeitos e os magnifica, não vendo uma qualidade boa sequer é o pior de todos, ou asādhuttama. “Este renunciante abandonou as florestas e agora vive nas casas de homens casados, pois só quer roubar o dinheiro deles”.
Há também aqueles que veem apenas boas qualidades mesmo onde não há uma boa qualidade sequer. “Neste mundo não há pessoas más. Todos são bons”. Esses são mais grandiosos ainda (ati-mahattama). Em contrapartida, há os que só veem defeitos nos outros, mesmo quando não há defeitos. “Neste mundo ninguém é bom. Todos são vis”. Esses são os piores de todos, ou aty-asādhutama.
Dessa forma, conforme a quantidade de sattva presente em dada pessoa é que a consideramos boa (sādhu). Embora haja muitos tipos de pessoas boas, elas são divididas em quatro grupos: mahat, mahattara, mahattama e ati-mahattama. Da mesma forma, conforme a quantidade de tamas, divide-se quatro grupos de pessoas más: asādhu, asādhutara, asādhutama e aty-asādhutama, o que é indicado pelas palavras na bhavādṛśaḥ e avidat bhavān agham. Também se pode dividir os devotos em quatro tipos conforme o grau da sua bhakti – cuja essência é o śuddha-sattva repleto de todas as qualidades espirituais – e os não-devotos em outros quatro tipos, conforme a quantidade de ofensas por eles apresentada.
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