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Jīvera dayā  – Misericórdia para com os seres vivos

Jīvera dayā (misericórdia para com os seres vivos) é um dos principais elementos constituintes do Vaiṣṇava dharma. Ser gentil com as jīvas é algo inerente na natureza de um vaiṣṇava. Quando esse tipo de sintoma não é detectado em um dado indivíduo, então mesmo que milhares e mais milhares de outros sintomas externos sejam identificados, ainda assim não devemos considerá-lo um vaiṣṇava. jīvera dayā nāme ruci vaiṣṇava sevana – compaixão para com as jīvas, gosto pelo Santo Nome, e serviço aos vaiṣṇavas são os únicos ensinamentos que Śrī Śacīnandana propagou por toda parte.

A misericórdia do vaiṣṇava pelas jīvas é algo presente no âmago de sua mente, e a importância dessa instrução de Mahāprabhu só pode ser compreendida pelo reconhecimento de suas indicações externas. Logo, nós devemos cultivá-las. A frase ‘jīvera dayā’, no entanto, deve ser compreendida apenas em relação às baddha-jīvas (os seres vivos condicionados). Ainda mais, entre as baddha-jīvas, aquelas que alcançaram a inclinação a Kṛṣṇa não são objetos de nossa misericórdia, mas sim pessoas que devemos tratar como amigas. Portanto, entre as baddha-jīvas, devemos demonstrar misericórdia para com aquelas que são tolas ou ignorantes. O instinto que emerge ao reconhecermos o sofrimento de uma jīva e que evoca em nós uma sensibilidade a favor dela é o que se denomina dayā (gentileza/compaixão).

Há três tipos de sofrimentos, a saber, ātmā-niṣṭha (aqueles infligidos sobre a ātmā), liṅga-deha-niṣṭha (os infligidos sobre o corpo sutil) e sthula-deha-niṣṭha (os infligidos sobre o corpo denso). A ilusão, resultado da ignorância, é reconhecida como ātmā-niṣṭha. Por isso é que diante dela kṛṣṇa-dāsya (servidão a Kṛṣṇa) – o que inerentemente identifica a jīva – é esquecido. Essa é a causa fundamental de todo o sofrimento da jīva. Enredado e confuso por māyā, o falso ego aceita o intelecto, a mente e a consciência como sendo a jīva. Esses, no entanto, constituem o seu corpo sútil (liṅga-śarīra). Na existência material, a mentalidade de “eu e meu” é definida como um produto do falso ego a agir sob os ditames de māyā.

O estudo do conhecimento que está atrelado à matéria densa se dá quando o intelecto atua sob a influência de māyā. Quando alguém se dedica a acumular conhecimento a respeito da matéria densa, a sua consciência é definida como contaminada por māyā. Quando alguém pensa ou delibera a respeito da religiosidade materialista, a sua mente é definida como afetada por māyā. Essas situações exemplificam um tipo de sofrimento para a jīva. Aqui neste mundo, ao discutir e argumentar a respeito dessas coisas, nós aumentamos o nosso pecado e a nossa piedade material. Quanto mais procede assim mais a jīva se distancia da ātmā, o seu verdadeiro eu, e foca no mundo de māyā, o qual é repleto de miséria.

O corpo denso, obtido a partir do ventre de uma mãe, é forçado sobre a jīva. Esse corpo tem deficiências – por exemplo, a punição da dor e da compulsão são os sofrimentos físicos característicos do corpo denso da jīva. O comportamento ímpio é o que cria esses sofrimentos. Mas mesmo as atividades piedosas, que em muito se distanciam da natureza intrínseca da ātmā – ainda que possam ser consideradas boas em dados momentos -, eventualmente produzem sofrimento. A jīva que se inclina a Kṛṣṇa, eventualmente se liberta de todas essas tribulações e desfruta da bem-aventurança proveniente das atividades que são favoráveis a Kṛṣṇa (kṛṣṇānuśīlana). Quanto mais ela ganha nesse caminho mais se compadece com o sofrimento das outras jīvas aflitas. Ela deseja o seguinte – “Por que as outras jīvas se absorvem tanto nesses problemas? Eu tentarei erradicar as suas misérias tríplices”. Mesmo não sendo sua responsabilidade, ela vai de porta em porta para tentar evocar nas pessoas um gosto por kṛṣṇa-nāma. Essa é a natureza específica do vaiṣṇava.

O Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 8.39) afirma:

mahānta-svabhāva ei tārite pāmara

nija kārya nāhi tabu yāna tāra ghara

Salvar os caídos constitui a natureza específica das grandes personalidades. Elas vão até as casas dessas pessoas mesmo não tendo qualquer responsabilidade pessoal em relação a isso”.

Tais personalidades vão de porta em porta afirmando o seguinte:

(śraddhāvān jana he)

nadīyā-godrume nityānanda mahājana

pātiyāche nāma-haṭṭa jīvera kāraṇa

prabhura ājñāya, bhāi, māgi ei bhikṣā

bala `kṛṣṇa,’ bhajo kṛṣṇa, kara kṛṣṇa-śikṣa

aparādha-śūnya ha’ye laha kṛṣṇa-nāma

kṛṣṇa mātā, kṛṣṇa pitā, kṛṣṇa dhana-prāṇa

kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi’ anācāra

jīve dayā, kṛṣṇa-nāma sarva-dharma-sāra

“Ó pessoas de fé! Em Nadīyā, em Godruma, aquela grande personalidade, Nityānanda, abriu o mercado do Santo Nome visando libertar as jīvas. Ó irmãos, pela ordem do Senhor, eu imploro por este favor – cante “Kṛṣṇa”, adore Kṛṣṇa e siga os ensinamentos de Kṛṣṇa. Estando livres de ofensas, aceitem o Santo Nome de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é sua mãe, Kṛṣna é seu pai, e Kṛṣṇa é a riqueza da sua vida. Abandone as atividades incorretas e realize os seus deveres mundanos relacionando-os a Kṛṣṇa. Demonstre compaixão pelas outras jīvas e cante kṛṣṇa-nāma – essa é a essência de todo dharma”.

Ao distribuir esses ensinamentos de porta em porta, mesmo que apenas uma jīva por ano seja salva e aceite kṛṣṇa-bhajana, isso fará o vaiṣṇava sentir um prazer especial a partir de sua atividade. Se a boa fortuna de uma jīva não é desperta, a sua inclinação a Kṛṣṇa não pode emergir. Ajudar as jīvas nessa tarefa é o único sintoma do sincero jīvera dayā do vaiṣṇava. Assim, a ocupação central do vaiṣṇava é voltar a atenção da jīva para Kṛṣṇa. Não há vaiṣṇavismo onde que que curar doenças ou satisfazer a fome do corpo denso seja o propósito principal. Isso porque tais coisas são temporárias e não concedem um benefício eterno. Entretanto, quando tais atividades podem ajudar a promover uma inclinação a Kṛṣna, então o vaiṣṇavismo participa delas.

jīvera dayā é algo que se torna gradualmente mais forte no madhyama-adhikāri (o devoto intermediário) ou uttama-adhikāri vaiṣṇava (devoto superior). Esse não é o instinto inicial de um kaniṣṭha vaiṣṇava (devoto neófito). Pela graça de um vaiṣṇava, no entanto, quando a condição kaniṣṭha de um devoto se dissipa e a condição de madhyama ascende, então ele se torna um vaiṣṇava e jīveda dayā se manifesta em seu coração. Já no coração dos vaiṣṇavas mais elevados, jīvera dayā é muito poderoso, por isso um deles afirmou o seguinte:

jīvera pāpa lañā muñi karì naraka bhoga

sakala jīvera prabhu ghucāha bhava roga

“Eu aceitarei as reações pecaminosas das jīvas e experimentarei eu mesmo o seu sofrimento infernal. Ó Senhor, por favor, remova a doença material de todas as jīvas que estão padecendo desse mal”. – proferido por Śrī Vasudeva Datta no Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 15.163.

(‘Jīvera Dayā – Misericórdia para com os seres vivos’ de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura foi publicado na Sajjana Toṣaṇī, Vol. 4., número 8, em 1893. O artigo foi traduzido para o inglês por Svāmī B. V. Giri.)

Fonte: https://bhaktivinodainstitute.org/jivera-daya-mercy-to-the-living-entities/

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