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A manifestação da misericórdia

Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura

Se nós estivermos convencidos da necessidade de se consultar um sādhu genuíno, então seremos capazes de encontrá-lo, e ele, por sua vez, nos explicará o modo de viver recomendado nos śāstras, o qual devemos colocar em prática neste mundo para o benefício de nossas almas. O sādhu é uma personalidade transcendental cuja vida é plenamente regulada pelos textos sagrados. A Verdade Absoluta jamais se faz parcial ou menos do que completa. Assim, a alma desperta do sādhu é, necessariamente livre por completo de todo contato com o que é falso ou uma meia verdade. O estilo de vida que o sādhu segue é aquele recomendado pelos textos sagrados.

Não é possível às pessoas mundanas compreenderem a natureza do viver espiritual se elas carecem de orientação, pois esse estilo de vida é categoricamente diferente daquele ao qual estão habituadas. Essa diferença entre os dois estilos de vida, no entanto, não está confinada a um ou outro aspecto isolado. Ele pode ser notado em cada pequeno detalhe de conduta. Assim, a mudança de uma vida mundana para uma vida espiritual não consiste em uma reforma, mas sim em uma completa revolução.

O Senhor fica satisfeito em aceitar

A personalidade que é liberta do enredamento ao mundo continua a realizar as funções naturais comuns ao corpo e a mente, aparentemente da mesma forma que alguém na condição enredada. Ela também parece comer e beber, dormir e morrer, assim como as pessoas mundanas comuns. Nos śāstras, o processo de comer de tal pessoa é descrito assim: aquele cujo corpo e a mente foram aceitos pelo Senhor é privilegiado de poder se aproximar dEle e oferecer-Lhe alimentos e bebidas. O Senhor fica satisfeito em aceitar o alimento oferecido por uma pessoa assim. Dessa forma, pela aceitação do Senhor, os alimentos são espiritualizados, assim como o corpo e a mente também são espiritualizados por sua dedicação a Ele.  No caso de uma personalidade santa, a dedicação que ela faz de todo alimento ao Senhor é um genuíno ato de renúncia de todo e qualquer alimento material.

O alimento que é aceito pelo Senhor se espiritualiza e é transformado em mahāprasāda ou “uma grande bênção”. O sādhu aceita a mahāprasāda não com o intuito de saciar a fome, de adquirir saúde e força física ou mental nem com qualquer outro propósito mundano; mas sim com o objetivo de ser capaz de evitar as armadilhas impostas a ele durante a sua jornada neste mundo das variadas tentações sensuais, incluindo a tentação de comer. Assim, por honrar a mahāprasāda, o sādhu obtém a inclinação ao serviço espiritual ao Senhor. Honrar a mahāprasāda, portanto, é diferente de comer, embora pareça ser o mesmo para aquele que não foi iniciado. Externamente a forma até parece igual, embora a sua natureza real seja radicalmente transformada. O resultado disso é que, enquanto pelo mero ato de comer a inclinação sensual se fortalece, por honrar a mahāprasāda, a glutonia e seus vícios correlatos são radicalmente curados.

Mahāprasāda significa, literalmente, “o grande favor”. O benefício spiritual resultante de honrar a mahāprasāda também está aberto para a jīva (alma) condicionada. Se ela honra mahāprasāda, a sua alma é beneficiada, pois o alimento que foi oferecido pelos sādhus ao Senhor é categoricamente diferente do alimento comum, os quais são prejudiciais à alma. Já o ato de honrar mahāprasāda não apenas salva a alma dos efeitos negativos de se alimentar, mas também a beneficia com a aquisição da inclinação ao serviço espiritual. Os śāstras, portanto, nos ensinam a abandonar o ato de comer e, ao invés disso, honrar a mahāprasāda. Se o paladar é conquistado, então todos os demais sentidos também o são. Nós não podemos nos libertar da atração pelas tentações sensuais a menos que abandonemos completamente o ato de comer, aprendendo assim a honrar a mahāprasāda. Com o ato de honrar a mahāprasāda, a nossa sensualidade é diminuída, até por fim desaparecer completamente. Apenas dessa forma é que nós nos capacitaremos a compreender o verdadeiro significado dos śāstras.

Não visando o desfrute

O sādhu ajuda a jīva (alma) caída a reconquistar a sua condição natural de liberdade ante os pecados por meio do serviço constante. Esse serviço envolve invocar a vibração transcendental descendente sob a forma de palavras proferidas com os lábios e por honrar a mahāprasāda – o alimento oferecido ao Senhor. O som proferido pelo sādhu e a mahāprasāda não são coisas deste mundo. Eles não são idênticos ao som e ao alimento comuns usados apenas como meios de gratificação para os nossos apetites sensuais. A palavra de Deus e a mahāprasāda não podem ser desfrutadas, i.e., não podem ser utilizadas para gratificar os sentidos, pois são espirituais. Aqueles que desfrutam do kīrtana, ou de qualquer discurso espiritual, ou que comem a mahāprasāda para apaziguar a sua fome ou gratificar o paladar são culpados de agirem com sacrilégio. Isso só serve para prolongar a sua condição de pecado e ignorância – a maior calamidade possível a acometer a alma humana.

O kīrtana de Hari é a função natural de todas as faculdades da jīva em sua condição liberta das afinidades diversas com esse mundo mutável. Porque a Verdade Absoluta é idêntica a Hari, apenas Hari deve ser servido constantemente e por meio de todas as faculdades da alma. A única função da voz é cantar o kīrtana de Hari, o qual é idêntico a Ele e inseparável do serviço simultâneo realizado com todos os demais sentidos visando a satisfação dEle. Quem não dedica a sua voz a apenas cantar com constância o kīrtana de Hari não pode ter acesso ao serviço a Ele por meio de suas demais faculdades.

A qualificação necessária para o cantar

O kīrtana de Hari deve ser cantado com uma humildade superior à de uma folha de grama, sem que haja um traço sequer de vaidade mundana e de anseio por vantagens materiais. O único objetivo no cantar deve ser agradar ao Senhor Hari.

A Verdade Absoluta é uma personalidade viva, ao invés de um princípio abstrato. Ela detém o poder de nos comunicar os Seus comandos e de expressar tanto a Sua aprovação quanto a Sua desaprovação em relação as nossas atividades. Mas ninguém pode compreender o Seu comando sem se submeter plenamente a Ele.

A Verdade Absoluta não é algo limitado ou parcial nem sequer pode ser dividida. Ela não é dependente de condição alguma há não ser de Si mesma. A Verdade Absoluta é sempre singular e imutável. Ouvir ou cantar a respeito dEla é sempre e necessariamente benéfico, pois essa é a função natural da alma. Qualquer outra visão a Seu respeito se provará um obstáculo na expressão da humildade perfeita, a qual resulta da submissão absoluta, condição essa indispensável para se adquirir a compreensão de Sua natureza.

Inimigo da hipocrisia

Aquele que canta o kīrtana de Hari é necessariamente um firme inimigo da mundanidade e da hipocrisia. O cantor do kīrtana de Hari tem como sua função constante dissipar todos os equívocos ao pregar a verdade da forma mais inequívoca e sem ser influenciado por outros, pelas circustâncias ou pelo tempo. Ele deve adotar a postura que traz a menor probabilidade de ser mal interpretada e é sua obrigação opor qualquer pessoa que tente enganar ou prejudicar a si mesma ou outras pessoas deturpando a Verdade seja por malícia ou genuína incompreensão. Isso será possível se o cantor do kīrtana estiver sempre preparado para ser pisoteado por pessoas irreflexivas, caso qualquer desconforto pessoal lhe capacite a fazer o bem aos seus perseguidores ao cantar para eles a verdade da maneira mais inequívoca possível. Se ele não estiver disposto a cantar o kīrtana sob quaisquer circunstâncias, devido ao receio de ser desrespeitado ou submetido a desconfortos, então ele não estará apto a ser um pregador da Verdade Absoluta. Humildade implica em perfeita submissão a Verdade e nenhuma simpatia pela mentira. Quem nutre qualquer parcialidade pela mentira é inapto a cantar o kīrtana de Hari. Qualquer apego à mentira se opõe ao princípio da humildade originária da submissão absoluta a Verdade.

Aqueles que servem a Verdade a todo momento, por meio de todas as suas faculdades, e que não anseiam pelas trivialidades deste mundo são necessariamente sempre livres da malícia originária da competitividade mundana. Assim, eles estão aptos a advertir aqueles que se mostram ativamente envolvidos em prejudicar a si mesmos e aos outros por meio de métodos que opõe ou deturpam a verdade visando recompensas a partir dessa política cuja forma perpetua uma condição de miséria e ignorância. O método empregado pelo servo do bom preceptor para prevenir tais deturpações da verdade é uma parte integrante da propria verdade. Pode ser que nem sempre isso seja agradável às susceptibilidades doentias das mentes iludidas, podendo até mesmo ser denunciadas por elas como atos maliciosos – com o qual se mostram bem familiarizadas -, mas as palavras verdadeiras emanadas dos lábios de um servo leal e humilde de Hari possuem tal poder benéfico que todo esforço em as suprimir ou obstruir só servirá para justificar às mentes imparciais a necessidade de uma submissão completa a Verdade Absoluta como sendo a única cura para a doença da mundanidade. A humildade que é empregada no serviço inequívoco a Verdade é necessariamente e qualitativamente diferente de seu protótipo pervertido, o qual é praticado pelos enganadores desse mundo visando os ganhos de seus propósitos mundanos. Os professores da pseudo humildade têm razões para temer as pregações dos servos de Hari (cujo dever é expor a enorme possibilidade de engano presente nas muitas formas da assim dita espiritualidade), uma vez que tenham assumido como sua tarefa o serviço à mentira.

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