[14 de março de 2025 é Śrī Gaura Pūrṇimā em Vṛndāvana, Índia. A seguinte tradução foi inspirada no significado essencial (bhāva anuvāda) de um discurso de Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja em 17 de março de 2010. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
JÚBILO PELO NASCIMENTO DO SENHOR
As pessoas vieram aqui para realizar o Navadvīpa-dhāma parikramā e hoje é o último dia do parikramā. Hoje é o ādi-vāsa tithi do dia do aparecimento de Gaura; se observa que os semideuses recitam hinos e orações (stavas e stutis) glorificando ao Senhor.
Śrīla Advaita Ācārya estava muito aflito com o estado lamentável deste mundo, no qual ninguém se ocupava em realizar hari-bhakti, exceto algumas almas piedosas que cantavam os nomes de ‘Govinda’ ou ‘Puṇḍarīkākśa’ enquanto tomavam banho. [Todos os vaiṣṇavas] estavam desalentados. Śrīla Advaita Ācārya pensou: ‘A menos que meu Prabhu [Bhagavān] desça, não há meios de libertação’, então ele rugiu alto, chamando Bhagavān para descer.
Quando Gaura adveio, Śrīla Advaita Ācārya sentiu grande êxtase. Śrīla Haridāsa Ṭhākura também experimentou grande júbilo e começou a dançar com Śrīla Advaita Ācārya. Eles tentaram entender a causa aparente por trás de seu júbilo naquele dia, mas não conseguiram averiguá-la. Por que? Isso, em si, é a bhagavatatā [Divindade] de Bhagavān. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura advertiu repetidamente: ‘ke tāne jānite pāre, yadi nā jānāya’ – quem pode conhecer Bhagavān a menos que Ele Se revele?” (Caitanya-bhāgavata, Ādi 4.23)
Śrīmatī Sītā-devī, a esposa de Śrīla Advaita Ācārya, chegou em Māyāpura vinda de Śāntipura [porque eles receberam a notícia de que uma criança havia nascido de Mãe Śacī]. [Anteriormente] Mãe Śacī havia dado à luz muitas filhas que morreram prematuramente e, mais tarde, Viśvarūpa nasceu. Então, todos aqueles que se reuniram recitaram orações e glórias (stava/stuti) do bebê, e para protegê-lO de todas as influências malignas Ele foi nomeado Nimāi em homenagem ao nim, que é amargo e por natureza defende contra qualquer tipo de perigo [e também porque Ele nasceu debaixo de uma árvore de nim]. Desse modo, Ele se tornaria livre do medo e do perigo. Mas o Senhor tem algum medo?
O SENHOR SE REVELA
Śrīla Advaita Ācārya tinha uma escola em Māyāpura [que o irmão mais velho de Nimāi, Viśvarūpa, frequentaria]. Por ordem de Sua mãe, Nimāi iria até lá buscar Seu irmão. Embora Nimāi costumasse visitá-lO todos os dias, Śrīla Advaita Ācārya ainda não havia conseguido reconhecê-lO [como seu Senhor adorável].
No entanto, sempre que o jovem Nimāi chamava seu irmão, Viśvarūpa, dizendo: “A mãe está chamando você, por favor, venha”, Śrīla Advaita Ācārya ficava encantado ao ver o belo rosto de Nimāi.
O que quero enfatizar aqui é que, apesar de testemunhar todos esses passatempos, Śrīla Advaita Ācārya pôde compreender o Senhor? Não, não até que o Senhor exibisse ‘sāta-prahariyā bhāva’ e revelasse Sua forma divina por vinte e uma horas sentado no altar de Viṣṇu, tendo as Deidades em Seu colo enquanto manifestava Sua forma de quatro mãos em plena opulência (aiśvarya mūrti). Naquela ocasião, o Senhor instruiu Śrīrāma Paṇḍita, o irmão mais novo de Śrīvāsa Paṇḍita, a chamar Śrīla Advaita Ācārya junto com sua esposa, Śrīmatī Sītā-devī, para adorá-lO. Śrīla Advaita Ācārya veio, mas instruiu Śrīrāma Paṇḍita a dizer a Śrīman Mahāprabhu que ele não tinha vindo. Ao retornar, Śrīrāma Paṇḍita estava ansioso, pensando: “O Senhor é o protetor das almas rendidas (praṇata-pālaka), Ele protege e remove os impedimentos. Prabhu é onisciente, portanto, como posso dizer a Ele que Śrīla Advaita Ācārya não chegou? E ao mesmo tempo, como posso não seguir as instruções de Śrīla Advaita Ācārya?” Ele estava em um grande dilema, mas então Śrīman Mahāprabhu disse: “Eu sei que Śrīla Advaita Ācārya veio e se escondeu no Nandanācārya Bhavana e você foi instruído dizer que ele não veio.” O Senhor é ‘bhaktārthi-haraṇa’, aquele que remove as angústias dos devotos; Ele ouviu as orações de Śrīrāma Paṇḍita e o aliviou de seu sofrimento.
Todos O viam dia após dia, encontrando-O frequentemente durante Seus passatempos estudantis, mas ninguém conseguia reconhecê-lO como o Senhor Supremo entre eles. Esse é o bhagavatatā de Bhagavān. No Caitanya-bhāgavata, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura canta repetidamente: ‘ke tāne jānite pāre yadi nā jānāya’ – Quem pode conhecer o Senhor a menos que Ele próprio Se revele?
Ninguém pode conhecer tad-vastu (o Senhor) por meio do conhecimento, da mente ou da inteligência.
nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bhunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā viviṛṇute tanuṁ svām
(Katha Upaniṣad 1.2.23)
Não se pode conhecer o Senhor Supremo mediante explicações sábias, vasta inteligência, nem mesmo por muito estudo das escrituras (pela audição). Então, quem pode conhecê-lO? Somente aquele que está rendido a Ele pode conhecê-lO. O Senhor Supremo manifestará Sua própria forma, Śyāmasundara-rūpa, diante de tal pessoa. Isso é um fato.
Ele teve que Se manifestar e revelar-Se. Ele não se manifestará por nenhum outro processo, exceto por Sua própria vontade; ‘satyaṁ vidhātuṁ nija-bhṛtya bhāṣitaṁ’, (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.17) – Para provar as palavras de Seus devotos, Ele surgiu do pilar assumindo a forma de Narasiṁha-deva.
NIMĀI COMEÇA A ESTUDAR
Mais tarde, Viśvarūpa saiu de casa e aceitou sannyāsa. [Abatidos, os pais de Nimāi temiam que] Nimāi também saísse de casa se continuasse os estudos e entendesse que o mundo era temporário. Por essa razão, eles interromperam a educação de Nimāi. Nimāi nunca transgrediu nenhuma instrução de Seus pais, então eles suspenderam Seus estudos.
Certo dia, Nimāi sentou-se em uma pilha de potes de barro que haviam sido usados e descartados. Quando Sua mãe viu isso, ela disse: “Agora que Você Se sentou em panelas sujas, Você deve Se purificar tomando banho no Ganges”. Em resposta, Ele disse: “Eu sou um brāhmaṇa tolo. Não sei o que é puro e o que é impuro. Você não está me dando a oportunidade de estudar as escrituras, então como posso saber a diferença entre pureza e impureza?” Naquele momento, com a fuligem preta das panelas carbonizadas espalhada em Seus membros dourados, a beleza de Nimāi reluzia.
Os vizinhos começaram a questionar: “Qual inimigo o convenceu a não educar seu filho?” Mãe Śacī respondeu: “Viśvarūpa saiu de casa depois dos estudos, então, em vez de Nimāi trilhar o mesmo caminho, prefiro que Ele permaneça como um tolo em casa, sem adquirir qualquer conhecimento. Esse é o meu único objetivo”. Um vizinho respondeu: “Meu filho não quer estudar; Tenho que forçá-lo a estudar e seu filho quer estudar e ainda assim você o impediu. Isso é injustificável.”
Após esse incidente, os pais de Nimāi decidiram que ele deveria retomar Seus estudos. Então, Śrī Jagannātha Miśra admitiu Nimāi na escola de Śrī Gaṅgādāsa Paṇḍita. Quando Ele começou a estudar, observou-se que Ele aprendia muito rapidamente e conseguia memorizar facilmente Suas lições.
PERSONIFICAÇÃO DA HUMILDADE
Em Seus passatempos posteriores, Ele venceu um debate com um erudito que era invicto em debates (digvijayī-paṇḍita) ao encontrar uma falha em sua composição. Nenhum erudito ousou comparecer diante daquele digvijayī-paṇḍita. O digvijayī-paṇḍita disse a Nimāi: “Sua especialização parece ser diferente. Você é professor de gramática.” Nimāi respondeu: “Tenho orgulho de ser professor de gramática, mas quando Meus alunos fazem perguntas, não consigo respondê-las corretamente.” Contudo, quando chegou o momento de avaliar a composição do digvijayī-paṇḍita, Ele imediatamente encontrou falhas nela. O digvijayī-paṇḍita disse: “O que você pode entender? Você não aprendeu figuras de linguagem; você é apenas um estudioso de gramática.” Nimāi disse: “Como não sei quase nada, estou pedindo que você Me esclareça”. Quando o Paṇḍita perguntou qual verso ele deveria explicar, Nimāi prontamente selecionou um verso do meio da composição do Paṇḍita [que continha o termo] ‘bhavānī-bhartuḥ’.
Nimāi destacou: “‘Bhavānī’ significa Śivānī – a esposa de Śiva. ‘Bhartuḥ’ significa o marido da esposa de Śivā. O próprio termo Bhavānī indica que ela é a esposa de Śiva, portanto quando ela é chamada de bhavānī-bhartuḥ, isso dá a impressão de que ela tem outro marido.” Ao ouvir essas palavras, o paṇḍita sentiu como se a terra [suporte] sob seus pés tivesse desaparecido. Nimāi então pediu ao paṇḍita que continuasse falando as glórias do Ganges como havia começado, mas o paṇḍita não conseguiu dizer mais nada. Ele ficou muito envergonhado e todos os estudantes de Nimāi que estavam presentes começaram a zombar dele. Nimāi os castigou e os impediu de zombar dele. Por meio desse passatempo, Ele ensinou a não transgredir a etiqueta com tal estudioso elevado.
Portanto, o Senhor é a personificação da humildade. Ele esclareceu o paṇḍita sobre seus erros, como ‘bhavānī-bhartuḥ’ no verso. O paṇḍita sentiu-se intimidado, pensando: “Eu falei os versos tão rápido e ainda assim, Nimāi escolheu um verso entre eles e encontrou falhas nele.” O Senhor respondeu: “Pelas bênçãos de Devī alguém se torna um digvijayī (um debatedor invicto) e outro se torna um śrutidhara (aquele que retém o conhecimento apenas por ouvir uma vez).”
Mas será que Caitanya-deva se tornou ‘Śrutidhara’ pelas bênçãos de Devī? É por isso que Ṭhākura Bhaktivinoda, em seus comentários sobre o Śrī Śikṣāṣṭakam-śloka, deu o significado de ‘vidyā vadhū jīvanam’ como para-tattva vidyā – porque o conhecimento é de dois tipos, parā e aparā: um é parā vidyā (conhecimento transcendental) e o outro é aparā vidyā (conhecimento sobre assuntos materiais). Em seu comentário, ele se refere aqui a parā vidyā. Especialistas em gramática sânscrita explicam isso como ‘āśliṣya doṣa’. Assim, em sua tradução, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura usa ‘Viśuddha Sarasvatī’. [Viśuddha-vidyā-vadhū jīvana rūpa… em seu kīrtana].
Śrī Caitanya-deva aconselhou o paṇḍita: “Agora você pode ir. Medite nisso esta noite e encontre-se comigo amanhã para discutirmos mais.” Mas o paṇḍita não conseguiu dormir a noite toda, pensando: “Estive por toda a Índia e derrotei todos no debate. Agora, diante deste jovem rapaz, tive que enfrentar a derrota.” Aquele paṇḍita havia se tornado um digvijayī pelas bênçãos de Sarasvatī, então ele novamente adorou Sarasvatī com zelo.
Ele orou à sua deusa, Vidyā Sarasvatī, e ela respondeu: “Você é muito afortunado. Ele é meu marido. Não posso abrir minha boca diante dEle. Você é muito abençoado por ter tido Seu darśana”. Por fim, o paṇḍita recebeu o amor por Deus.
SOMENTE POR SATSAṄGA
Certa feita, alguns devotos ocidentais trouxeram uma lista de perguntas durante o Ratha-yātrā. Uma das perguntas que surgiram então foi: quando Rohiṇī-mātā engravidou de Baladeva? Minha resposta foi: “Quando Narasiṁha-deva apareceu do pilar, nos perguntamos quando o pilar engravidou? Quais são os nomes dos pais de Narasiṁha-deva? Isso é possível?” Outra pergunta era: “A partir do sangue, se produz o leite, então qual é o remédio? Beber leite é o mesmo que beber sangue?” Eu respondi, se uma criança bebe o leite da mãe, ela mata a mãe para beber o sangue dela? Alguém incorre em pecado ao beber leite? Não, porque o amor da mãe está nesse leite; ela sente felicidade e bem-aventurança ao alimentar seu filho. A justificativa é que o ato é feito para a felicidade de outro alguém. O que quero enfatizar aqui é que tais questões surgem devido à falta de sat-saṅga. Por meio de sat-saṅga, tais dúvidas serão destruídas e nenhuma desses empecilhos e lacunas permanecerão.
