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Sri Vyasa puja

Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

Aula dada em Mayapur, India, em 18 de fevereiro de 1930

[O seguinte discurso foi dado pelo próprio Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada no dia de seu Vyasa-puja, em 1930. Esse discurso foi extraído do Rays of The Harmonist, Vol. II, N. I, impresso na década de noventa].

ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya

caksur-unmilitam yena tasmai sri guruve namah

“Reverências a Sri Gurudeva, que abriu os meus olhos cegos pela escuridão da ignorância ao aspergir neles o colírio do conhecimento”.

Hoje é o dia da adoração a Sri Guru, e eu vim até aqui visando cumprir com esse propósito. Eu sou uma pessoa cega pela ignorância, a qual se assemelha à escuridão. No entanto, eu sou um servo de Vishnu. Não tenho outra função exceto servir a Vishnu, mas essa percepção, no momento está sendo obstruído pela escuridão da nesciência, logo, me tornei cego quanto a isso. Assim como a ausência da luz é a escuridão a ausência do conhecimento é a ignorância. O único conhecimento real é o conhecimento a respeito dAquele que é amado por Nanda e que é repleto de todo conhecimento. Mas eu, sendo contrário a servir o amado de Nanda, sou um cego. 

A escuridão assumiu uma forma que agora cobre os meus olhos. Por essa razão a função da minha visão se mostra inoperante, o que fez surgir em mim essa tendência a realizar vários outros tipos de atividades. Por meio dos órgãos dos meus sentidos – ou seja, as mãos, os pés, os olhos, os ouvidos, o nariz, a língua e a pele -, eu estou envolvido com uma variedade de atividades, e isso faz eu me deparar agora com uma enorme quantidade de perigos. Por tentar caminhar com esses pés, eu frequentemente tropeço e caio. Por tentar discutir com essa mente, eu invoco males múltiplos, dado que não consigo compreender o verdadeiro objeto do conhecimento.

Em um momento perigoso como esse, Sri Guru, movido por sua compaixão, se manifesta neste mundo. Ele o faz para que possa me conceder o conhecimento de que “Você é um servo do amado de Nanda” e para dissipar toda a escuridão da ignorância a permear a minha visão.

O senso de dever que eu perdi me levou a embarcar no desfrute dos objetos mundanos e a pensar que esse desfrute é o meu dever. Com esses olhos eu olho para o que não é meu dever olhar. Eu vejo apenas o enredamento que obstrui a minha visão de enxergar Ele a quem eu deveria dirigir a minha visão, custe o que custar. Estando privado de vê-lO, eu só consigo enxergar esse aprisionamento próprio do desfrute material.

Os pés de lótus de Sri Guru, ao removerem o enredamento a velar a minha visão, me concederam a luz do conhecimento espiritual. Retirando o véu de meus olhos enfaixados e abrindo levemente as minhas pálpebras, Gurudeva me instruiu, dizendo, “Abra os seus olhos e enxergue um pouco”. Por todo esse tempo, eu achava que podia ver mantendo os meus olhos fechados.

Por essa razão, eu estou realizando o meu dever de oferecer reverências aos pés de lótus de Sri Guru, abandonando toda a minha vaidade mundana. Sri Guru é o primeiro objeto ao qual devo oferecer a minha adoração. Abdicar da vaidade de pensar coisas como “Eu vejo”, “Eu desfruto”, é o que se denomina “oferecer referências”. Enquanto eu estava nutrindo a noção vil de que eu era o mestre, Sri Guru abriu meus olhos e desfez o meu julgamento equivocado. Antes, eu estava seguindo os cegos, sob a liderança do conhecimento a respeito de outros objetos. Os pés de lótus de Sri Guru, no entanto, me fizeram compreender que o meu dever não é seguir os cegos.

Por muitos anos, eu não detinha esse juízo de que deveria adorar os pés de lótus de Sri Guru. Mas o serviço a Sri Guru é, de fato, o meu único dever, a função principal do meu ser individual. Isso também foi algo que eu fui capacitado a compreender apenas por meio de sua graça. Após ter obtido a visão dos pés de lótus de Sri Guru, eu não acalento mais julgamentos como esses de que eu tenha outra função a não ser o serviço aos pés de Sri Guru.

Por sua misericórdia, esse servo mais íntimo do Senhor Supremo, visando me resgatar das garras da vaidade mundana, me fez consciente do serviço ao amado de Nanda. Foi somente nesse momento que eu pude compreender que não há outra função para a jiva. Não há outra bênção a não ser o empenho em satisfazer os sentidos do amado de Nanda, pois apenas Ele é a meta de todas as minhas atividades, e Sri Guru é o Seu mais amado servo.

Uma pessoa desqualificada como eu não pode realizar o serviço aos pés de lótus de Sri Guru com nenhum dos seus instrumentos como o corpo, a mente e a fala. Mas se Sri Guru infunde poder em mim, ou olha para mim com aprovação, então eu ganho o seu favor e posso, dessa forma, obter a aptidão para servi-lo.

Eu pude compreender o tema do summum bonum apenas no dia em que Sri Guru colocou o seu pé – o qual mesmo para os deuses é difícil de se obter – sob a cabeça dessa pessoa indigna que sou, me batizando assim com a sua poeira. Só então eu pude submeter aos deuses o desejo auspicioso de que eu viesse a ser um recipiente da potência em posse deles [Sri Guru é a personificação da potência de todos os devas – “sarva-deva-mayo guruh”, como afirma o SB 11.17.27].

Em minha vaidade, eu não poderia imaginar que os pés de lótus de Sri Guru podiam ser realmente tão grandiosos. Mas ao narrar a vocês a boa fortuna que se pode alcançar por meio deles, então isso poderá conduzi-los à adoração a Sri Guru.

Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami orou, “Eu sou o mais indigno. Sou mais pecaminoso que Jagai e Madhai; mais insignificante que o verme que cresce no excremento. A bondade de uma pessoa que por acaso ouve o meu nome desaparece. Mesmo aquele que pronuncia o meu nome colhe pecados. Assim, quem neste mundo terá misericórdia de mim há não ser Sri Nityananda Prabhu?”

Eu não tenho recursos para demonstrar a minha gratidão àquele que atuou como o mais misericordioso de todos com o propósito de conferir a tal pessoa indigna a dádiva da aptidão. Não me é possível de forma alguma pagar por essa gentileza. Sri Guru é a contraparte da Divindade – imbuído do propósito único de servir a Divindade. Cada ato seu é o mais elevado ideal do serviço a Divindade. Mas enquanto a minha visão seguir afetada por qualquer impedimento que seja, essas escamas não sairão de meus olhos.

A menos que nós obtenhamos graça e esclarecimento espiritual, nós não poderemos compreender a grandeza dos pés de lótus de Sri Guru. Quando me ponho a discursar a respeito de Sri Gurudeva, eu percebo que ele se manifestou neste mundo para satisfazer o desejo do coração de Sri Caitanya, me despertando. O nosso acarya pregresso, Thakura Narottama, revelou isso: sri caitanya mano’ bhistam stapitam yena bhutale / svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam – “Ó, quando o próprio Sri Rupa, o qual manifestou neste mundo o desejo do coração de Sri Chaitanya, me concederá abrigo próximo aos seus próprios pés?”

Depois de ter recebido a boa fortuna de obter a visão dos pés de lótus de Sri Guru, eu adquiri a oportunidade de discursar a respeito dessas palavras do melhor dos preceptores, Thakura Narottama. Os pés de lótus de Sri Guru se manifestam nesse mundo para cumprir o desejo do coração de Sri Caitanya.

Qual é a natureza do coração de Sri Caitanya? Sri Caitanyadeva afirmou, “Os corações das outras pessoas são suas mentes. A Minha mente, por sua vez, é Vrndavana. Considero a Minha mente e a floresta divina onde Krsna ama vaguear como sendo a mesma coisa”.

A sagrada Vrndavana é, de fato, o coração de Sri Gaurasundara. Apenas aqueles que foram salvos das garras do mal podem compreender a natureza de Sri Vrndavana. A palavra “abhista” no verso de Thakura Narottama significa literalmente “desejar de todas as formas”. Ele se refere àquilo que é desejado por Caitanya em todos os sentidos, àquilo que Caitanya quer, e o ensinamento que Ele transmite visando tornar o inconsciente consciente. Ele ora, “Quando Sri Rupa Gosvami Prabhupada, que estabeleceu os ensinamentos de Caitanya neste mundo, me abrigará bem próximo aos seus pés de lótus para prestar o mesmo serviço ao Senhor?”. As palavras “svayam rupa” também podem significar “a forma pessoal da Divindade, o amado de Nanda”. Nesse caso, ele ora, “Quando Sri Krsnacandra, atraindo a minha alma à Sua, me abrigará próximo aos Seus pés de lótus?”.

Na forma pessoal de Sri Krishna estão concentrados os princípios da existência, consciência e bem-aventurança verdadeiras. Assim, imbuído desse saco de ossos e músculos, essa carcaça de carne e sangue que nasceu dos meus pais com o propósito de sofrer e passar pelas três formas de misérias presentes na prisão desse mundo – dada a minha aversão a Krsna -, eu não posso estar na Sua presença.

Nem é possível aproximar-se dos pés da divindade pessoal com essa corrente de pensamentos que se absorvem nos objetos externos da percepção sensual e em que só há consciência de outros objetos e não do amado de Nanda. Quando os objetos externos desse mundo – casa, corpo, ar, frutas e flores, esse mundo todo – me dizem, “Mestre, nós desejos servi-lo”, então eu penso, “Muito bem, me deixe tomar posse disso tudo”.

O deus do ar é um objeto da minha mais elevada adoração. Inalando-o com as minhas narinas e imaginando que ele é um objeto que visa ministrar o meu prazer, eu tento absorvê-lo em meus pulmões. Por quê? Para manter a minha vida, eu concebi o desejo de tornar-me o senhor dos meus sentidos. Eu não posso compreender que esses olhos estão me impedindo de ver a incomparável beleza singular do amado de Nanda ao se fixarem nas cores e formas externas; nem posso compreender como o som externo é um obstáculo que me impede de capturar o som da flauta de Krsna.

Eu não sou capaz de encontrar a força necessária para superar esse obstáculo até que Sri Guru, repleto de sua infindável misericórdia, se manifeste para mim. Eu tenho me provado inapto a sentir qualquer apreço pelos pés de lótus de Sri Caitanya, pelo amado de Sri Nanda, e pelos pés de Sri Rupa Gosvami – Sri Rupa Mañjari -, aquele cujos esforços estão firmemente atados aos pés de lótus de Sri Caitanya. Ai de mim! De fato, onde se pode encontrar alguém cujo destino é tão condenado quanto o meu?

Os outros trabalham para estabelecer neste mundo vil as marés da aversão ao amado de Nanda. Mas Sri Guru, o melhor dentre os amados de Sri Caitanya, movido por sua misericórdia, está tentando estabelecer Sri Caitanya em meu coração. Quando os pés de lótus de Sri Guru me concederão gentilmente um lugar próximo a eles? Quando Sri Guru me fará adentrar a comunidade dos seguidores de Rupa? Quando os Vaisnavas me banharão na chuva de poeira de seus pés de lótus, me aceitando como seu servo? Quando eu serei capaz de contemplar essa bênção, por me banhar nas partículas de poeira dos pés dos Vaisnavas – graça essa pela qual serei capaz de obter a misericórdia da Própria belíssima Pessoa Divina? Sri Baladeva Nityananda, que é a manifestação do próprio Ser da Divindade, está se esforçando em servir Krsna ao nutrir essa auto concepção.

Não pode haver serviço a Gaura quando se está encoberto pela faculdade da aversão. Sri Guru é aquela própria pessoa que, focando em si mesmo a própria manifestação transcendental de Krsna, está dedicado em estabelecer o desejo do coração de Sri Caitanya neste mundo.

Sri Krsna, Brahma, Narada, Vyasa, Madhava, Padmanabha, Nrhari, Madhava, Aksobhya, Jayatirtha, Jnanasindhu, Dayanidhi, Vidyanidhi, Rajendra, Jayadharma, Purusottama, Vyasatirtha, Laksmipati, Madhavendra, Isvara, Advaita, Nityananda, o “discípulo” de Isvara, ou seja, Sri Caitanya – essa é a ordem da sucessão de preceptores, e foi Sri Krsna quem estabeleceu essa ordem preceptorial nesse mundo. Assim, quando Krsna, me atraindo a Ele, me tornará o objeto de Sua graça?

Não há outra função ou objeto de dedicação para a alma individual senão o serviço a Sri Radha-Govinda. Tenho seguido esse juízo e conduta apenas devido à misericórdia de meu Sri Guru. A adoração aos outros deuses, e assim por diante, não são também objeto da dedicação da alma individual.

Somente o desejo do coração de Sri Caitanya compreende o limite máximo dos desejos da alma individual. As palavras dedicadas a qualquer outro assunto são apenas um artifício para a produção do mal. Esse ensinamento também só é transmitido por Sri Guru, o qual serve ao amado de Nanda a todo momento, com todos os seus sentidos e de todas as formas possíveis. Não há outra função com a qual Sri Guru se ocupe mesmo por uma fração de momento que não seja o ato de servir. A menos que contemplemos isso, nós não aceitaremos realmente a orientação protetora de Sri Guru.

O amado filho de Nanda é o único objeto da minha adoração, dada a Sua atração centrípeta, a qual tem me mantido tão eficazmente atraído a Ele que não há qualquer outro desejo que eu possa experimentar. Tal serviço é a única função natural da alma. Nós, que somos apoderados pela energia limitante (maya), devido a ideia de que não somos partes predominadas da Divindade, estamos sendo absorvidos por Seu externo poder ilusório.

Que variedade infinita de pretensões já foram dispostas diante de nós pela energia ilusória visando nos seduzir à ambição de dominar o mundo material, nos impressionar com a ideia de que precisamos dessa conexão com a matéria! A energia ilusória tem se apresentado diante de nós como um arlequim a usar uma variedade de máscaras.

Nós pertencemos a classe dos servos, enquanto partículas da energia predominada da Divindade. Nós não somos as formas concentradas ou plenárias do poder predominante. Cairemos na adoração às formas do falso ego se nutrirmos o desejo ofensivo de nos mascarar das sagradas formas de poder concentrado, abandonando a inclinação a servir a Divindade por meio da submissão às verdadeiras personalidades imbuídas de poder concentrado.

Nós somos partículas indissociáveis. Logo, se não somos separáveis, de que outra forma poderíamos aprender a ser avessos a Sri Hari? Esses múltiplos mal-entendidos surgiram em mim por eu acalentar a ideia de que Sri Guru, o melhor dentre os amados dAquele que concede a libertação ante a ignorância, não tem nenhuma relação de parentesco comigo. Eu entendo que meus inimigos são esses equívocos.

Aqueles que me ajudam a desenvolver a aptidão no serviço a Krsna são os meus únicos amigos. Já aqueles que me ajudam a aumentar a minha aversão a Krsna são os meus inimigos mais mortais. Esquecendo desse juízo eu me passei a me ocupar em atividades como estar em buscar de vegetais, peixe, combustível, e assim por diante, visando a manutenção e a nutrição de meus parentes avessos a Krsna. E o esquecimento do serviço aos pés de lótus de Sri Guru, o melhor dentre os amados dAquele que concede a libertação ante ao enredamento mundano, é a causa disso.

Aqueles que são comparativamente menos afortunados mantém que a adoração a Sita-Rama é a melhor de todas as formas de adoração. E aqueles que são ainda menos afortunados que esses consideram que a adoração a Sri Sri Laksmi-Narayana e às expansões quadruplas (vyuha) é a mais elevada forma de adoração. Os infelizes completamente desprovidos de qualquer boa fortuna, por sua vez, acabam envoltos no pensamento indefinido e abstrato, ignorando mesmo a incognoscível existência do espiritual, considerando o dogma do vazio como sendo o mais elevado de todos. Há também alguns poucos que propõe visões hipotéticas de ceticismo e agnosticismo. Dessa maneira, na proporção em que se veem ansiosos por se separar dos pés de lótus de Sri Guru a sua aversão por Krsna aumenta.

A pessoa acolhe como seu guru o mesmo grau de aversão a Krsna que lhe caracteriza. Assim, por meio desse processo, a alma individual alcança condições diversas que podem chegar até a consciência contraída de uma rocha. Mas Sri Guru está dedicado a estabelecer o desejo do coração de Sri Caitanya tão logo tal tipo de infortúnio nos acometa. Não sinto nenhum desejo pela visão da beleza dos pés de lótus de Sri Guru, o qual é tão misericordioso. Os meus pensamentos vagueiam longe, em todas as direções, em busca da gratificação sensual, visando encher bem a barriga, desfrutar desse mundo de forma eficiente, curar doenças físicas, manter a saúde do corpo, e assim por diante.

As palavras de Sri Gaurasundara, aquelas palavras que Sri Guru sempre repete para nós, declaram que caso alguém não esteja atrás de vantagens pessoais, se mostre inclinada a servir a Divindade, esteja ansiosa por cruzar o oceano desse mundo e alcançar a margem do reino espiritual, apreciar as coisas mundanas e as mulheres [ou o sexo oposto] é algo ainda mais prejudicial do que a ingestão de veneno.

Quando Sri Guru concede a nós o mantra (o qual nos liberta da plataforma mental), no qual ele foi instruído pelo próprio Senhor Supremo, somente então podemos compreender o fato de que o serviço aos pés de lótus de Sri Guru são a única causa de todo bem-estar.

No momento presente, eu servirei a Sri Guru do começo até a conclusão de cada ano, ou seja, por todo o ano. Eu o servirei mesmo em nascimentos futuros. E se, como resultado do meu serviço, eu vier a alcançar a condição de vida liberta algum dia, então servirei ao filho de Sri Nanda, por continuar assim a ser o recipiente da graça dos pés de lótus de Sri Guru.

Srila Raghunatha dasa Gosvami afirma em suas súplicas a Sri Radhika que, de fato, ele passou algum tempo em uma condição de expectativas, imerso em um oceano de bem-aventurança. Mas se Ela não lhe der a Sua misericórdia, então porque ele se importaria em viver, em residir em Vraja, ou porque se importaria com o Próprio assassino de Baka (Sri Krsna)? De maneira semelhante, se eu não obtiver a proteção da Divindade manifesta no papel de Seu servo, de que me valerá residir em Vraja ou alcançar Krsna? Se a fortuna de obter a visão do melhor dentre os amados de Krsna for perdida, eu estou preparado para abandonar a minha vida hoje mesmo. Qual seria a utilidade de continuar preservando este corpo inanimado?

Que outro tipo de dever poderia existir para mim que venha a me fazer correr atrás disso e abandonar o serviço aos pés de lótus de Sri Guru? Por acaso a má fortuna proveniente das misérias triplas, que afligem inumeráveis almas individuais desse mundo, seria aceitável para mim? Assim que as conversas vulgares começam a prevalecer, elas produzem como resultado o vício nesse mundo. Sri Guru fala sobre o santo nome, então quando o desejo mundano começa a diminuir ele fala sobre a forma divina, e com a diminuição ainda maior desses apetites ele se põe a falar sobre as qualidades da divindade. Quando a aptidão para o mundo se reduz ainda mais, então ele fala sobre as atividades (lila) de Sri Krsna e da natureza distinta do serviço individual, nos atraindo plenamente para os pés de lótus de Sri Krsna. Somente depois disso é que nós adentramos os passatempos do filho de Nanda – a personalidade mais elevada no que tange as atividades divinas – para servi-lO.

Esse serviço, por acaso, é obtenível por meio do corpo físico derivado de nossos pais, pelo secundo nascimento por meio da iniciação no gayatri, pela admissão no estudo das escrituras ou por subsistir a partir das funções mentais? Não, é apenas por meio de Sri Guru que essa função pode ser obtida. Os seus pés de lótus são eternos. Logo, que eu nunca experimente a interrupção da minha relação com os seus pés de lótus, mesmo por uma fração de momento. Que eu jamais afrouxe, mesmo por um instante, esse laço que me une aos seus pés de lótus. Que eu nunca, nem por um momento sequer, deixe de segurar os seus pés de lótus por ser tentado por qualquer fascinação ligada a esse mundo. Que eu jamais seja privado de Seus pés de lótus por ouvir os conselhos de qualquer pessoa indigna.

A sucessão de preceptores a começar por Sri Krsna – Brahma, Narada e todos os demais – são meu Sri Gurudeva. Meu Gurudeva designou o seu preceptor como o seu Gurudeva [e assim sucessivamente]. Todos eles são preceptores de uma mesma corrente. Não há diferença entre eles. Não há diferença entre suas declarações. A boa fortuna que eu ganhei por obter a visão de om visnupada Sri Sri Gaurakisora Prabhu, meu mahanta Gurudeva, é algo que não tenho palavras para descrever. Eu vi nele a renúncia de Srila Raghunatha dasa Gosvami e toda a sua perfeição. Se houver uma milionésima parte de sua renúncia em uma dada pessoa, ela deverá ser considerada abençoada, de fato; ela é altamente abençoada. Tal pessoa estará na posição de servir a Krsna em um espírito de relação íntima, familiar, podendo até subir no peito e nos ombros de Krsna.  

A minha função eterna é servir aos pés de lótus de Sri Guru a todo momento e por meio de todos os meus sentidos. Hoje é um dia de grande alegria para mim, pois àqueles pertencentes a linhagem discipular de om visnupada Sri Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja vieram até aqui para me abençoar. Essa elevada fortuna não estava ao meu dispor anteriormente. Todos vocês pertencem a mesma ordem de meus Gurus. Eu os fiz perder o seu tempo precioso, devotado ao serviço a Krsna, por falar tantas palavras incoerentes, mas eu proferi essas palavras apenas para adorar Sri Gurudeva.

Sri Gaurasundara afirma, “Krsna é o Mestre. Ele é o autocrata. Por Sua vontade, Ele realiza inúmeros passatempos. Acima de todas as coisas, que sejam dirigidas todas as glórias às Suas atividades independentes. Que Ele possa aceitar o meu serviço ou rejeitá-lo conforme for o Seu desejo. Eu estarei preparado para oferecer a Ele o meu serviço exclusivo sem qualquer malícia, a todo momento e de todas as formas, por meio de meu corpo, mente e fala. Se Ele me rejeitar, afastando-me com Seu pé, entenderei que isso se dará por conta do valor de que careço”.

Que esse mundo efêmero não me desvie nem por um momento nem me faça avesso aos pés de lótus de meu Sri Guru. Que Sri Gurudeva possa ficar satisfeito em aceitar o meu serviço. Que eu jamais me relacione com as pessoas de mentalidade vil.

Eu não sei qual parte da minha tentativa de adorar Sri Gurudeva poderá ser aceita por ele, mas a esperança de que Ele é mais misericordioso com os indignos é o que me preenche. Agarrando-me firmemente na esperança de receber a sua misericórdia imotivada, eu me manterei ainda mais ávido por servi-lo. Todos vocês pertencem a linhagem do meu Guru. Que vocês possam ter misericórdia de mim, me capacitando a servi-los. Eu ofereço as minhas prostradas reverências aos seus pés.

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