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Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura

[8 de dezembro de 2025 é o dia que jagad-guru Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda desapareceu deste mundo material (tirobhāva-tithi), calculando a partir de Vṛndāvana, Índia. O seguinte é um trecho de suas glórias de ‘Vīśuddha caitanya-vāṇī – Volume 1’, por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja.]

Quando meu parama-gurudeva, Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, junto com seus discípulos, inaugurou a pregação generalizada da ideologia rūpānuga imaculada sob a orientação e instrução de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados que apareceram diante de Śrīla Prabhupāda, ele encontrou oposição em cada esquina. Apesar da imensa oposição, ele nunca se desviou nem um pouco de seu propósito divino. Em vez disso, por meio de seus discípulos e de seus escritos, ele derrotou completamente quase todas as ideologias heréticas prevalecentes na época e estabeleceu o gauḍīya-vicāradhārā, ou a corrente do pensamento Gauḍīya Vaiṣṇava.

SUA HUMILDADE E TOLERÂNCIA

Śrīla Prabhupāda foi a verdadeira personificação da humildade descrita por Śrī Caitanya Mahāprabu no Śrī Śikṣāṣṭakam (3):

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

“Sendo mais humilde que uma folha de grama e mais tolerante que uma árvore, uma pessoa deve, enquanto dá o devido respeito aos outros sem desejar respeito a si mesma, cantar constantemente os nomes de Hari.”

A humildade de Śrīla Prabhupāda foi especialmente manifestada durante o Śrī Navadvīpa-dhāma parikramā de 1925, no qual ele liderou um grupo de cinco mil peregrinos, junto com cento e oito tocadores de mṛdaṅga. Na frente do enorme grupo de parikramā estava a Deidade de Śrīman Mahāprabhu, cavalgando magnificamente em cima de um elefante.

Nessa ocasião, um grupo de pessoas, incluindo bābājīs e jāti gosā̃is (brāhmaṇas conscientes de casta nascidos na linhagem familiar Gosvāmī), estavam perdendo prestígio e doações devido à pregação destemida de Śrīla Prabhupāda sobre a verdadeira doutrina Gauḍīya, conforme ensinada por Śrīman Mahāprabhu, que em muitos casos contradiziam e desafiavam as filosofias contaminadas desses antagonistas. Essas pessoas ficaram com inveja da fama e influência cada vez maiores de Śrīla Prabhupāda e, portanto, desceram sobre a procissão parikramā com a intenção perversa de tirar sua vida. Śrīla Prabhupāda, no entanto, não se perturbou; ele considerou o ataque meramente uma tentativa de causar-lhe dano físico.

Quando os policiais chegaram ao local e perguntaram a Śrīla Prabhupāda sobre quem ele suspeitava estar por trás deste ataque, ele respondeu: “Ninguém”. Seus discípulos ficaram apreensivos sobre sua rejeição do incidente e sentiram que, a menos que tomassem medidas contra os agressores, seria impossível realizar parikramā pacificamente no futuro. Em resposta, Śrīla Prabhupāda declarou firmemente: “O incidente não nos causou nenhum dano. Na verdade, provou ser favorável para nós; ele facilmente realizou uma grande tarefa que de outra forma só poderia ser feita depois de gastar milhões de rúpias. Como o incidente foi notícia de primeira página, inúmeras pessoas que nunca tinham ouvido falar da Gauḍīya Maṭha agora ficaram sabendo sobre ela. Personalidades proeminentes de locais distantes — como os reis de Tripura, Vārdhamāna, Koch Bihar e até Jaipura — perguntaram sobre o incidente.”

Dessa forma, embora Śrīla Prabhupāda, sendo um associado eternamente aperfeiçoado de Śrī Kṛṣṇa, estivesse livre de falhas e suas reações subsequentes, ainda assim, por meio de sua própria conduta, ele demonstrou a aplicação adequada do seguinte verso do Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8): 

tat te ‘nukampāṁ su-samīkṣamāṇo

bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam

hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te

jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

“Aquele que, enquanto sempre espera por Sua misericórdia, tolera os resultados de suas más ações anteriores e constantemente oferece respeitos a Você com seu coração, fala e corpo, é elegível para receber a herança de Seus pés de lótus.”

SUA IDONEIDADE

Outra vez, enquanto se preparava para o Śrī Navadvīpa-dhāma parikramā, Śrīla Prabhupāda, junto com seu assistente Śrī Paramānanda Brahmacārī, foi explorar um espaço aberto apropriado ou jardim onde todos os peregrinos presentes no parikramā poderiam ficar. Naqueles dias, os peregrinos dormiam em tais espaços ao ar livre, e apenas a cozinha tinha uma cobertura. Em Campaka-haṭṭa, eles encontraram um grande pomar de manga com um lago próximo. Achando o espaço adequado, Śrīla Prabhupāda finalizou todos os arranjos de reserva e retornou.

Naquela noite, alguns itens foram roubados de uma residência perto do pomar. Um boletim de ocorrência (BO) contra Śrīla Prabhupāda, que declarava que ele havia explorado a área em busca de bens que pudessem ser roubados pela manhã e retornado à noite para roubá-los, foi registrado na delegacia de polícia local. Śrīla Prabhupāda, no entanto, não respondeu a essa acusação.

Quando Śrī Pal Choudhury, um proprietário de terras local muito influente que possuía uma plantação de chá e residia em uma propriedade muito grande que incluía um heliporto usado pelos britânicos, soube do incidente, ele imediatamente marchou até a delegacia de polícia. Como ele era um membro muito respeitado da sociedade, reconhecido até mesmo pelo governo britânico, os policiais o ouviram com a devida atenção. Ele disse a eles que queria registrar um BO próprio, porque seu lago havia sido roubado na noite anterior. Confuso, o oficial assistente perguntou: “Senhor, como um lago pode ser roubado? É impossível. Como podemos escrever um relatório sobre um lago roubado?”

Śrī Pal Choudhury respondeu: “Você está certo; é impossível. Mas ainda mais impossível é Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī cometer um roubo. Você tem noção de quão exaltado ele é?” A pedido de Śrī Pal Choudhury, o BO contra Śrīla Prabhupāda foi imediatamente arquivado.

Após a reclamação ter sido rejeitada, o povo de Champaka-haṭṭa, tendo percebido seu erro em acusar falsamente uma personalidade tão divina, sentiu-se envergonhado. Considerando que eles tinham cometido uma ofensa grave, eles sentiram que a única maneira de se arrepender era oferecer serviço a Śrīla Prabhupāda. Então eles doaram para a Gauḍīya Maṭha o templo Śrī Gaura-Gadādhara, que fora servido por Dvija Vaṇīnātha, o irmão mais novo de Śrīla Gadādhara Paṇḍita.

SUA DEFESA E PROTEÇÃO DOS RŪPĀNUGAS

Embora Śrīla Prabhupāda silenciosamente suportasse ataques pessoais contra si mesmo, ele nunca tolerou por um momento ataques contra os princípios da ideologia rūpānuga ou aqueles que sinceramente seguiam essa ideologia. Ele não permitiria que nem mesmo as menores declarações contrárias à verdadeira filosofia de Śrī Rūpa Gosvāmī-pāda ficassem sem resposta e, ao emitir suas refutações, ele não levou em consideração o status social da pessoa com quem estava debatendo. Se necessário, ele até mesmo entraria com ações judiciais contra seus oponentes para estabelecer a autenticidade e a superioridade da linha de pensamento Gauḍīya. É por essa razão que seu praṇāma-mantra afirma: “rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe — você liberta as almas caídas e aniquila a escuridão que surge de concepções errôneas (apasiddhānta) opostas (viruddha) aos preceitos enunciados por Śrīla Rūpa Gosvāmī.”

Simplificando, Śrīla Prabhupāda era indiferente ao que os outros diziam ou faziam em oposição a ele; ele nunca levava nada para o lado pessoal. Em vez disso, ele estava sempre cuidadosamente engajado em seguir e estabelecer as instruções de nosso guru-varga.

Ele incansavelmente realizou muitos serviços, como publicar literatura sobre bhakti, estabelecer novos templos, realizar adoração à Deidades (arcana), organizar exibições sobre conhecimento espiritual e enviar seus discípulos ao redor do mundo para pregar a mensagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ficamos cheios de grande admiração e reverência por Śrīla Prabhupāda simplesmente ouvindo sobre seus esforços incessantes para trazer bem-estar espiritual eterno às almas condicionadas deste mundo.

A RARIDADE DE ACEITAR KṚṢṆA-BHAKTI

Certa vez, um jovem rapaz veio à maṭha com o desejo de ficar lá e declarou: “Não voltarei para casa. Eu só farei isso se Śrīla Prabhupāda me ordenar que retorne.”

Quando Śrīla Prabhupāda soube disso por um de seus sevakas, ele disse: “Você acha que eu tenho um coração de pedra para ordenar que alguém tão desejoso de residir e servir na maṭha volte para casa? Depois de vagar por vários universos (brahmāṇḍas), inúmeras entidades vivas se reuniram aqui neste mundo. É extremamente raro que até mesmo algumas dessas entidades vivas desejem residir na maṭha. Apenas almas muito raras e altamente afortunadas nutrem tal desejo. Como posso pedir a uma alma dessas que deixe a maṭha e volte a servir māyā?”

BHĀVA É O VERDADEIRO VALOR DO KĪRTANA

Poucos dias antes de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda manifestar seu passatempo de desaparecimento deste mundo, ele expressou o desejo de ouvir alguns kīrtanas especiais. Para atender seu pedido, seu sevaka trouxe um devoto que era bem conhecido por cantar com uma voz muito melodiosa, com tom e ritmo perfeitos, cuja voz ele sabia ser agradável aos ouvidos de Śrīla Prabhupāda. Mas ao ver este kīrtanīya, Śrīla Prabhupāda disse: “Não desejo ouvir um kīrtana bem elaborado e melodioso, mas sim um cantado do âmago do coração, cantado por alguém que compreende completamente os bhāvas e os significados mais transcendentais do kīrtana que ele canta.”

Ele então ordenou que Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja e Śrī Navīna-kṛṣṇa Vidyālaṅkāra cantassem Śrī Rūpa-mañjarī-pada e Tuhū Dayā-sāgara, respectivamente. Por meio desse passatempo, Śrīla Prabhupāda estabeleceu a importância de realizar kīrtana somente após entender e perceber completamente os significados profundos e os humores subjacentes dos kīrtanas de nossos ācāryas, em vez de se preocupar apenas com melodia e ritmo. No entanto, não se deve pensar que o devoto cujo kīrtana Śrīla Prabhupāda se recusou a ouvir era uma pessoa comum ou interessada simplesmente na melodia do kīrtana. Na verdade, ele era um kīrtanīya de alto nível. Anteriormente, em Purī, Śrīla Prabhupāda havia ouvido muitas vezes seu kīrtana com grande entusiasmo. Śrīla Prabhupāda o impediu de cantar naquela ocasião apenas para estabelecer e ensinar um ponto de vista particular.

Sendo um associado eternamente perfeito (nitya-siddha parikāra) de Bhagavān, Śrīla Prabhupāda sabe tudo. Como ele conhece o passado, o presente e o futuro, ele é chamado de trikāla-jña, ou onisciente. Ele entendeu que os seres vivos condicionados e irracionais deste mundo não dão atenção à gravidade dos humores e significados profundos do kīrtana e, em vez disso, para ganhar fama e reconhecimento mundanos, ficam absortos em meditar sobre melodia, tom e ritmo, pensando que tais coisas são a essência do kīrtana. Portanto, Śrīla Prabhupāda usou um de seus queridos associados para transmitir este ensinamento fundamental para o benefício de pessoas tolas como nós.

Somente os associados mais íntimos e completamente rendidos de grandes almas realizadas podem realmente entender os importantes ensinamentos que eles concedem, e através de quem e em que momento oportuno eles escolhem concedê-los. Caso contrário, depois de ouvir a história acima mencionada, como alguém será capaz de reconciliar por que o próprio Śrīla Prabhupāda adornou anteriormente Śrī Mohinī Bābū, o tio de Śrī Śrīmad Bhakti Kumuda Santa Gosvāmī Mahārāja, com o título ‘Rāga-bhūṣaṇa’ — que significa ‘aquele que é ornamentado pela melodia’ — depois de ficar extremamente satisfeito ao ouvir seus kīrtanas altamente melodiosos cantados em tom perfeito e com ritmo impecável; por que ele permitiu o uso de instrumentos musicais vaiṣṇavas como karatālas, kāṅsā e mṛdaṅgas durante os kīrtanas diários na maṭha; por que ele ordenou o arranjo de uma apresentação de cento e oito tocadores de mṛdaṅga quando ele restabeleceu o Śrī Navadvīpa-dhāma parikramā; ou por que Śrīla Muni Gosvāmī Mahārāja, um discípulo de Śrīla Prabhupāda, arrancaria os karatālas das mãos de devotos que cometeram o menor erro ao tocá-los durante o kīrtana?

Muitos de nossos ācāryas anteriores também estabeleceram a importância da melodia e do ritmo no kīrtana, e como tais considerações se correlacionam com os passatempos de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Por exemplo, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura escreveu no Prārthana (25):

suyantre miśā̃iyā gābô su-madhura tāna

ānande kôribô dũhāra rūpa-guṇa-gāna

“Acompanhado por instrumentos musicais, cantarei doces melodias. Em grande êxtase, executarei canções que glorificam a forma e as qualidades do Casal Divino.”

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escreveu: 

śrī viśākhā-pade, saṅgīta śikhibô, 

kṛṣṇa-līlā rasamaya 

Śrī Śrī Gīta-mālā (5.4.3) 

Aos pés de lótus de Śrī Viśākhā, aprenderei música através do néctar dos passatempos de Kṛṣṇa.

tāthai tāthai’ bājalô khol,
gana gana tāhe jhā̃jhera rol
Gītāvalī (1.1.2) 

Tāthai, tāthai”, as mṛdaṅgas ressoaram e os karatālas tocaram no ritmo.

nārada muni, bājāya vīṇā, 

rādhikā-ramaṇa-nāme 

Gītāvalī (11.8.1) 

Os dedos de Nārada Muni tocavam as notas em sua vīṇā, que cantava ‘Rādhikā-ramaṇa’. 

Outro vaiṣṇava ācārya escreveu: 

lalitā bājāiya vīṇā, viśākhā mṛdaṅga, 

phula caḓāya nāce sakhī vidyā tuṅga 

Śrī Lalitā Sakhī toca vīna, Śrī Viśākhā Sakhī toca tambor e Śrī Tuṅgavidyā Sakhī dança, espalhando flores por todo lugar.

Até mesmo o próprio Śrī Krsna — tocando Sua flauta, trompa e outros instrumentos — aprovou o uso de instrumentos musicais por meio de Sua própria conduta. De fato, todas as sessenta e quatro artes foram manifestadas pelo Senhor simplesmente para Seu prazer.

Portanto, ao ouvir que Śrīla Prabhupāda certa vez se recusou a ouvir um kīrtana melodioso, não devemos concluir que o uso de instrumentos musicais vaiṣṇavas no kīrtana é inapropriado, ou que devotos que cantam com uma voz doce e melodiosa devem ser desencorajados de executar o kīrtana. A mensagem real é que o verdadeiro kīrtana é executado depois que se entende adequadamente os humores subjacentes e os significados profundos desse kīrtana. No entanto, as características estéticas do kīrtana — como melodia, ritmo e expressão vocal — não devem ser totalmente descartadas, mas sim vistas como favoráveis ​​a bhakti. Em seu Bhakti-rasāmṛta sindhu (1.2.200), Śrīla Rūpa Gosvāmī citou:

laukikī vaidikī vāpi yā

kriyā kriyate mune

hari-sevānukūlaiva sā

kāryā bhaktim icchatā

“Ó, Muni! Quer um devoto deseje agir de acordo com os costumes da sociedade ou as injunções védicas, tudo o que ele faz é favorável ao serviço de Śrī Hari.”

BHĀVA-GRAHI ŚRĪLA PRABHUPĀDA

Quando Śrī Śrīmad Bhakti Vaibhava Sāgara Gosvāmī Mahārāja, um discípulo sannyāsī de Śrīla Prabhupāda, falava hari-kathā durante sua pregação, apenas alguns conseguiam entendê-lo, porque a maneira pela qual ele se expressava era amplamente incompreensível. Embora todos na audiência gradualmente saíssem um por um durante suas palestras, ele continuava falando. Vendo o salão vazio, alguns brahmacārīs que acompanhavam Mahārāja pediam a ele: “Mahārāja, você pode parar seu discurso agora; ninguém está presente. Começaremos a empacotar e dobrar todos os tapetes do salão de kīrtana.”

Mas Mahārāja respondia: “Vocês não entendem. Vocês estão cientes apenas das entidades presentes em seus corpos grosseiros que agora partiram. Há muitas entidades vivas presentes aqui em seus corpos sutis, assim como outros seres vivos próximos — como árvores, trepadeiras e insetos — e todos eles estão ouvindo. Além disso, estou falando para meu próprio bem-estar espiritual. Se alguém ficar e ouvir, também será beneficiado. Não serei beneficiado espiritualmente falando hari-kathā mesmo que ninguém esteja presente? Śrīla Prabhupāda não nos instruiu a realizar nityaṁ bhāgavata-sevā — isto é, nos engajar perpetuamente no serviço do Śrīmad-Bhāgavatam por meio de śravaṇa e kīrtana — ou ele nos instruiu a nos engajar em tal bhāgavata-sevā como uma demonstração a ser realizada apenas quando um certo número de ouvintes estiver presente?”

Alguns devotos eventualmente trouxeram as opiniões de Śrīla Sāgara Gosvāmī Mahārāja sobre esses incidentes à atenção de Śrīla Prabhupāda.

Śrīla Sāgara Gosvāmī Mahārāja também não era muito hábil em coletar doações significativas. Certa vez, quando Śrīla Mahārāja estava retornando para Calcutá, ele nem tinha fundos suficientes para pagar sua passagem de trem, então ele embarcou no trem sem passagem, junto com os dois brahmacārīs que o acompanhavam. Ao chegarem à estação ferroviária de Calcutá, os três foram detidos por viajarem sem passagens. Notícias disso chegaram rapidamente a Śrīla Prabhupāda na maṭha de Calcutá. Mais tarde, quando Śrīla Sāgara Mahārāja chegou à maṭha de Calcutá, Śrīla Prabhupāda enviou seus discípulos para dar as boas-vindas a Śrīla Mahārāja com saṅkīrtana, e disse: “Śrī Sāgara Mahārāja é verdadeiramente um jīvan-mukta mahāpuruṣa — uma grande personalidade completamente liberta.”

Śrīla Prabhupāda, o servo puro de bhāva-grahī Janardana — isto é, Śrī Kṛṣṇa, que aceita o humor e a intenção do serviço de alguém em vez da parafernália externa usada — reconheceria e apreciaria o humor e a disposição favorável daqueles engajados no serviço a Śrī Hari, guru e vaiṣṇavas com um coração puro e sincero, desprovido de duplicidade. Ele estava completamente alheio à consideração de tais qualificações externas, como a eloquência em falar hari-kathā ou a habilidade em coletar grandes doações para a maṭha.

Por meio desse passatempo, Śrīla Prabhupāda estabeleceu o padrão de completa imparcialidade e liberdade de inveja e duplicidade. Todos os devotos sinceros devem seguir sua conduta.

ACEITANDO A SUBSTÂNCIA

Meu śikṣā-guru, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Prabhu, que se abrigou em Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, residia na maṭha. Seu pai, Śrī Sarveśvara dāsa Adhikārī, que não era iniciado na época, veio a Śrīdhāma Māyāpura durante Śrī Gaura-pūrṇimā com a intenção de levar seu filho de volta para casa em Assam. No entanto, ao conhecer Śrīla Prabhupāda e testemunhar sua conduta, ouvir seu hari-kathā e observar sua influência iluminadora, bem como a de seus discípulos rendidos, ele não apenas rejeitou todos os pensamentos de levar seu filho de volta para casa, mas também desejou aceitar a iniciação harināma de Śrīla Prabhupāda. Ao ver os devotos aspirantes com cabeças raspadas esperando do lado de fora do bhajana-kuṭīra de Śrīla Prabhupāda para tomar harināma, ele também raspou sua cabeça e se juntou a eles. Naquela época, um dos discípulos de Śrīla Prabhupāda veio até ele e disse: “Você não poderá receber harināma hoje, porque tem o hábito de fumar cigarros e bīḍīs (tabaco enrolado em uma folha de tabaco)”.

Ele respondeu: “Se esse meu hábito está me impedindo de ser aceito como discípulo de Śrīla Prabhupāda, então, a partir de agora, nunca mais tocarei em cigarros ou bīḍīs.”

Tendo ouvido a conversa de dentro de seu bhajana-kuṭīra, Śrīla Prabhupāda disse a seu discípulo: “Por favor, chame este cavalheiro imediatamente. Eu lhe darei a iniciação harināma hoje.”

Por ser uma alma realizada, Śrīla Prabhupāda conseguia entender o significado implícito de declarações simples e sinceras; ele sabia se uma pessoa estava determinada ou falando sentimentalmente sob a influência da ocasião.

Daí em diante, Śrī Sarveśvara dāsa Adhikārī se lembraria: “Para receber harināma de um mahāpuruṣa, fiz um voto de nunca mais fumar cigarros ou bīḍī”. Ele então levou uma vida baseada nos princípios vaiṣṇavas e nunca mais tocou em cigarros ou bīḍī.

RECONHECENDO A SINCERIDADE

Certa vez, uma pessoa com o desejo de receber harināma se aproximou de Śrīla Prabhupāda e disse com um coração simples: “Mahārāja, levei uma vida abominável e comi vários tipos de carne, incluindo até mesmo carne de porco. Agora estou fazendo um voto de renunciar a todas essas atividades detestáveis. Você, por favor, me aceitaria como um servo de seus pés de lótus?”

Embora houvesse muitas pessoas que, apesar de residirem na maṭha por alguns anos, nunca foram premiadas com harināma ou dīkṣā, Śrīla Prabhupāda, reconhecendo a simplicidade e sinceridade do homem, concedeu-lhe a iniciação harināma.

A MAṬHA É UM LUGAR PARA REALIZAR MAHAT-SEVĀ

Porque a criação de maṭhas, templos e monastérios eventualmente levará seus residentes a se envolverem em processos judiciais e brigas externas, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aconselhou a não estabelecê-las. No entanto, Śrīla Prabhupāda, considerando os aspectos positivos da criação de tais instituições, estabeleceu muitas maṭhas. Sua intenção era fornecer àqueles que — embora possuindo um desejo de fazê-lo — eram incapazes de realizar bhajana por conta própria devido aos seus sentidos descontrolados, uma oportunidade de receber a associação e a misericórdia de grandes almas realizadas. Śrīla Prabhupāda costumava dizer: “Embora Bhagavān se faça conhecido por meio de guru, sādhu e śāstra, é impossível adentrar nos significados mais profundos dos śāstras sem receber a misericórdia de devotos realizados. Śrī Jaḍa Bharata, Śrī Prahlāda e Śrī Rṣabhadeva enfatizaram assim a importância da mahat-saṅga ao declarar, respectivamente, ‘vinā mahat-pāda-rajo-‘bhiṣekam — a menos que uma pessoa espalhe em seu corpo a poeira dos pés de lótus de devotos elevados e realizados, ela não pode compreender a Verdade Absoluta’; ‘mahīyasām pādarajo-’bhiṣekaṁ niṣkiñcanānām na vṛṇīta yāvat — para aqueles que não aceitam a poeira dos pés de grandes devotos que são totalmente desapegados dos objetos sensoriais mundanos, é impossível tocar as glórias de Śrī Kṛṣṇa’; e ‘mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes — somente prestando serviço aos mahātmās pode-se atingir o caminho da libertação da escravidão material’.”

Um lugar pode parecer externamente uma maṭha e pode até ser anunciado como tal. No entanto, tal local não pode ser chamado de maṭha, no sentido mais verdadeiro da palavra, se dentro de suas paredes não houver arranjo para ouvir e falar hari-kathā. Todas as atividades realizadas em tal lugar são simplesmente karma. Os frutos do karma levam apenas a destinos dentro dos quatorze sistemas planetários, e não além. Como resultado do engajamento em mahat-sevā, no entanto, pode-se atingir até mesmo a qualificação para servir Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa em Goloka Vṛndāvana, o reino mais elevado de Vaikuṇṭha. Śrīla Prabhupāda disse: “Uma pessoa que reside na maṭha sem ouvir e falar hari-kathā simplesmente realiza karma”. Em outras palavras, se uma pessoa orgulhosamente afirma ser uma residente da maṭha, mas negligencia participar ativamente em ouvir e falar hari-kathā, então sua estadia na maṭha (maṭha-vāsa) é puramente superficial; ela não reside verdadeiramente na maṭha.

ŚRI NAVADVĪPA-PAÑJIKĀ E A IMPORTÂNCIA DE SE LEMBRAR DOS VAIṢṆAVAS

Mesmo em sua idade avançada, o vaiṣṇava-sārvabhauma Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja, por sua compaixão infinita, costumava visitar o bhajana-kuṭīra de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura sentando-se em uma cesta carregada na cabeça de seu discípulo, Śrīla Bihārī dāsa Bābājī. Certa vez, quando Śrīla Bābājī Mahārāja soube da proficiência de Śrīla Prabhupāda no campo da astrologia, ele ordenou que ele iniciasse a publicação do Śrī Navadvīpa-pañjikā, um calendário que incluiria os dias de aparecimento das encarnações de Viṣṇu e as manifestações de Sua śakti, bem como os dias de aparecimento e desaparecimento de grandes vaiṣṇavas, de acordo com a linha de pensamento Gauḍīya. Śrīla Bābājī Mahārāja disse: “Não é possível atingir o bem-estar espiritual sem lembrar dos pés de lótus dos vaiṣṇavas. Além disso, é uma ofensa não se lembrar e glorificá-los, especialmente nos dias de seu aparecimento e desaparecimento.” Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja então forneceu a Śrīla Prabhupāda sua própria compilação pessoal de datas importantes e suas respectivas descrições. Lembrando as palavras de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, “guru-mukha-padma-vākya, cittete kôriyā aikya — faça com que as palavras que emanam da boca de lótus de śrī guru sejam uma com seu coração”, Śrīla Prabhupāda aceitou as instruções de Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja como sendo da maior importância, e assim publicou o Śrī Navadvīpa-pañjikā, no qual ele incluiu todas as datas necessárias (tithis).

É somente por causa da grande bênção de Śrīla Bābājī Mahārāja, manifestada por Śrīla Prabhupāda, que nos tornamos cientes desses importantes tithis e nos foi dada a oportunidade de observá-los de todo o coração, conforme eles chegam respectivamente ao longo do ano. Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura escreveu:

ĵe vaiṣṇava bhajile acintya kṛṣṇa pāi

se vaiṣṇava-pūjā hôite baḍa āra nāi

Śrī Caitanya-bhāgavata (Antya-khaṇḍa 4.357)

Não há nada mais elevado do que adorar vaiṣṇavas, porque ao adorá-los, pode-se atingir o inconcebível Śrī Kṛṣṇa.

A pessoa desenvolve afeição pelos vaiṣṇavas glorificando-os, associando-se a eles e prestando-lhes serviço. Como resultado de tais atividades, nossa mente — que de outra forma permaneceria completamente absorvida na expansão infinita de māyā — se purifica, e alcançamos a realização espiritual que está completamente além da influência material de māyā. Assim, nos tornamos totalmente imersos na bem-aventurança transcendental.

QUANTO MAIOR A AFEIÇÃO, MAIS ELEVADO É O SERVIÇO

Certa vez, muitos discípulos de Śrīla Prabhupāda se reuniram e, por meio de seu assistente pessoal, Śrī Paramānanda Prabhu, enviaram uma pergunta a ele: “Na maṭha há muitos devotos que, tendo aceitado o abrigo de seus pés de lótus, sincera e incessantemente prestam vários tipos de serviços para seu prazer divino, tanto de dia quanto de noite. Qual serviço você considera ser o mais elevado?”

Śrīla Prabhupāda respondeu a uma pergunta tão profunda com palavras simples: “A grandeza do serviço de uma pessoa aos vaiṣṇavas é diretamente proporcional à quantidade de amor e afeição que ela desenvolveu em seu coração por esses vaiṣṇavas; quanto maior a afeição, mais elevado é o serviço.”

RESTABELECENDO ŚRI DHĀMA-PARIKRAMĀ

Em sua vida, Śrīla Prabhupāda viajou para quase todos os lugares sagrados da Índia. Na realidade, porque ele era um nitya-siddha parikara (associado eternamente aperfeiçoado) do Senhor, não havia necessidade de ele fazer isso. Ainda assim, para estabelecer através de sua própria conduta a importância da declaração do Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18), “pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe — deve-se envolver os pés em circumambular os lugares dos passatempos de Śrī Hari”, ele embarcou em extensas jornadas. No entanto, ele também declarou: “Embora eu tenha ido a muitos locais sagrados com o desejo de buscar a associação de vaiṣṇavas, não consegui encontrar um único vaiṣṇava puro em todas as minhas viagens”.

Compreendendo a futilidade de visitar laboriosamente lugares sagrados com o objetivo de atingir sādhu-saṅga, Śrīla Prabhupāda restabeleceu a realização anual de parikramā em três dhāmas — Śrī Vrajamaṇḍala, Śrī Kṣetra-maṇḍala e Śrī Gaura-maṇḍala — a fim de fornecer a todos a oportunidade de ouvir e falar hari-kathā em mahat-saṅga, a associação de vaiṣṇavas muito elevados.

SUA PERSPECTIVA SOBRE JĪVA-HIṂSĀ

Normalmente, as pessoas entendem o termo jīva-hiṁsā como “um ato físico ou emocional de violência contra entidades vivas, incluindo a si mesmo”. Se uma pessoa comete suicídio, diz-se que ela cometeu ātma-hatyā (assassinato de si mesmo). Mas Śrīla Prabhupāda explicou que isso não é, na verdade, ātma-hatyā, mas sim śarīra-hatyā (assassinato do corpo).

Portanto, a violência física ou emocional contra os corpos denso e sutil da jīva não é jīva-hiṁsā, porque a jīva é uma alma espiritual distinta desses dois corpos. Embora as pessoas em geral considerem que ferir os corpos denso e sutil possa ser chamado de jīva-hiṁsā, na verdade esse não é o verdadeiro significado de jīva-hiṁsā.

A alma é indestrutível e não pode ser ferida. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa mencionou na Bhagavad-gītā (2.23):

nainaṁ chindanti śastrāṇi

nainaṁ dahati pāvakaḥ

na cainaṁ kledayanty āpo

na śoṣayati mārutaḥ

acchedyo ’yam adāhyo ’yam

akledyo ’śoṣya eva ca

nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur

acalo ’yaṁ sanātanaḥ

“A alma nunca pode ser perfurada por nenhuma arma, nem queimada pelo fogo, nem umedecida pela água, nem seca pelo vento. A alma é indivisível, insolúvel e não pode ser queimada ou seca. Ela é eterna, onipresente, permanente, imóvel e sempre existente.”

A questão então surge: qual é o significado real de jīva-hiṁsā?

Śrīla Prabhupāda explicou que a jīva possui a qualificação para atingir a morada mais elevada, desde que tenha passado pelo treinamento necessário e tenha compreendido adequadamente a natureza dessa morada. A jīva-hiṁsā real é de dois tipos: (1) consciente ou inconscientemente tentar desviar a jīva do caminho que leva à morada mais alta (o caminho da devoção pura – śuddha-bhakti) instruindo-a a tomar outro caminho que leva a um destino temporário, como os caminhos do karma, jñāna, yoga e assim por diante, e (2) abster-se de ajudar a jīva a progredir no caminho que leva à morada mais alta. Portanto, a verdadeira ahiṁsā (não violência) é pregar e seguir o caminho da bhakti pura, e não os caminhos do karma, do jñāna, do yoga e assim por diante.

A menos que alguém compreenda a essência real deste assunto, evitar causar dano às almas espirituais individuais (jīva-hiṁsā) será, em grande parte, em vão.

Em seu comentário sobre os significados internos do passatempo de limpeza do Templo Guṇḍicā (Guṇḍicā-mandira-mārjana-līlā-rahasya), Śrīla Prabhupāda mencionou muito claramente que jīva-hiṁsā significa ter kuṇṭhā (hesitação) ou kṛpaṇatā (mesquinhez) na pregação de śuddha-bhakti; dar aos māyāvādīs, karmīs ou anyābhilāṣīs uma oportunidade (praśraya) de falar sobre suas filosofias; ou falar somente para agradar os ouvintes.

ENVOLVENDO OUTROS NO SERVIÇO DE ACORDO COM SUAS RESPECTIVAS QUALIFICAÇÕES

É extremamente difícil entender as atividades e intenções dos mahā-bhāgavata vaiṣṇavas. Embora seu comportamento às vezes possa parecer contraditório, tais contradições são perfeitamente harmonizadas em sua determinação unidirecional de servir Śrī Hari, guru e vaiṣnavas. Sendo um servo do onisciente Senhor Supremo, Śrīla Prabhupāda era capaz de perceber até mesmo as mais sutis intenções em todas as pessoas, e ele assim sabia como interagir com cada indivíduo de uma maneira que traria seu bem-estar espiritual. O que se segue é um exemplo de como ele lidou com duas situações semelhantes de maneiras muito diferentes.

Antes de Śrīpāda Yadumaṇi Bābū, um residente da cidade de Khurdā (Orissa), se abrigar aos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda, ele trabalhou para o município de Purī. Mais tarde, ele aceitou residência na Śrī Puruṣottama Gauḍīya Maṭha, estabelecida por Śrīla Prabhupāda, perto do Caṭaka-parvata em Purī. Durante seu tempo lá, ele desenvolveu um jardim muito bonito com vegetais, frutas e flores. Ele até preparou o fertilizante com suas próprias mãos. Śrīla Prabhupāda estava residindo na maṭha de Kaṭaka na época, e quando ouviu muitos devotos elogiando o jardim, ele enviou uma carta ao gerente da Śrī Puruṣottama Gauḍīya Maṭha, ordenando-lhe que enviasse Śrī Yadumaṇi Bābū para Kaṭaka.

Ao ler a carta, o gerente da maṭha ficou muito chateado e respondeu a Śrīla Prabhupāda: “Se Śrī Yadumaṇi Bābū deixar este lugar, a manutenção do nosso jardim cessará e tudo secará. Não há ninguém na maṭha capaz de servir como ele.”

Śrīla Prabhupāda respondeu: “Eu posso suportar ver um jardim murchando, mas não posso tolerar o murchamento da vida espiritual de Yadumaṇi Bābū. Uma alma condicionada nunca pode ter uma inclinação tão natural para servir; algo está definitivamente errado ali. Por favor, envie-o para Kaṭaka imediatamente. Ao se apegar àquele jardim, seu apego por Bhagavān diminuirá gradualmente até que tudo o que resta seja seu apego ao jardim. É nosso dever nos apegarmos a Bhagavān.

anāsaktasya viṣayān

yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe

yuktaṁ vairāgyam ucyate

Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.125)

“Uma pessoa sem apego ao desfrute dos sentidos, que aceita quaisquer facilidades que sejam apropriadas para o serviço a Śrī Kṛṣṇa, não está vinculada a tais atividades. Diz-se que tal desapego é yukta-vairāgya, que significa renúncia por meio da manutenção constante de uma conexão com Śrī Kṛṣṇa.”

“Permanecer apegado aos objetos dos sentidos e não aos princípios estabelecidos por nossos ācāryas não é apenas desfavorável para bhakti, mas é completamente contra ela. A verdadeira identidade da Śrī Caitanya Maṭha são seus ideais. A consciência de Yadumaṇi Bābū é menos inclinada a lembrar de Bhagavān do que a lembrar daquele jardim. Além disso, ele não atingiu o estágio de fé firme, no qual entende que servir no jardim é equivalente a servir Bhagavān. A menos que se desenvolva tal fé inabalável, é essencial que se sirva sob a orientação de vaiṣṇavas seniores. Na realidade, Yadumaṇi Bābū simplesmente nutre sua tendência a executar karma e se identificar como o fazedor. Ele acha que é especialista em jardinagem e que pode até mesmo ensiná-la aos outros.”

Em contraste com essa história, Śrīpāda Rāma dāsa Prabhu, outro discípulo de Śrīla Prabhupāda, mantinha o jardim na Śrī Caitanya Maṭha, em Māyāpura. Mas Śrīla Prabhupāda não tinha a mesma opinião sobre ele, porque Śrī Rāma dāsa Prabhu nunca se identificou como o fazedor. Ele aceitou seu serviço de jardinagem não para impressionar ninguém, mas sim porque acreditava que esse serviço era o único meio de atingir seu bem-estar máximo. Assim, ele jardinava com fé firme de que estava servindo Bhagavān e Seus devotos.

Certa vez, quando uma pessoa que desejava estudar o Śrīmad-Bhāgavatam se aproximou de Śrīla Prabhupāda, Śrīla Prabhupāda o enviou a Śrī Rāmadāsa Prabhu. Após se encontrar com Śrī Rāmadāsa Prabhu, essa pessoa observou que ele era um simples jardineiro. Quando o questionou sobre o Śrīmad-Bhāgvatam, Rāmadāsa Prabhu explicou que a essência do Bhāgvatam é se engajar no serviço a Bhagavān e aos Seus devotos. Essa pessoa retornou a Śrīla Prabhupāda e reclamou: “Rāmadāsa Prabhu não é qualificado para ensinar o Bhāgavatam. Ele deseja apenas me envolver em jardinagem, e ele diz que esse serviço é a essência do Bhāgavatam.”

Śrīla Prabhupāda respondeu: “Śrī Rāmadāsa Prabhu é um verdadeiro bhāgavata. Ele tornou sua vida perfeita absorvendo perfeitamente os ensinamentos do Śrīmad-Bhāgavatam.”

etāvaj janma-sāphalyaṁ

dehinām iha dehiṣu

prāṇair arthair dhiyā vācā

śreya-ācaraṇaṁ sadā

Śrīmad-Bhāgavatam 10.22.35

“É dever de todos os seres encarnados realizar atividades de bem-estar para o benefício dos outros com sua vida, riqueza, inteligência e palavras.”

Em outro exemplo que demonstra sua perspectiva revolucionária, Śrīla Prabhupāda certa vez pediu a um devoto que comprasse um par de sapatos caros para Śrī Śrīmad Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja, que por sua renúncia natural nunca usou calçados durante sua estadia na maṭha. O devoto então enviou aqueles sapatos — que custaram trinta e duas rúpias, uma despesa considerável naquela época — para Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja com uma mensagem afirmando que Śrīla Prabhupāda havia instruído que ele aparecesse diante dele usando aqueles sapatos. Quando Śrī Vana Gosvāmī Mahārāja obedeceu às suas instruções e veio diante dele usando os sapatos, Śrīla Prabhupāda declarou: “Hoje sua renúncia atingiu a perfeição, porque você renunciou até mesmo à sua renúncia pelo serviço a Śrīman Mahāprabhu”.

Por outro lado, quando Śrīla Prabhupāda observou um devoto usando sapatos que custavam apenas oitenta e cinco paisās, ele disse: “Você é um desfrutador dos sentidos. É extremamente vergonhoso para uma pessoa usar sapatos tão caros depois de ter aceitado a veśa (vestimenta) e os votos de um renunciante.”

Śrīla Prabhupāda era da opinião de que “somente aquela que aceitou o papel de rainha merece usar roupas de rainha”. Com essa concepção em mente, embora houvesse um carro disponível na maṭha, Śrīla Prabhupāda não permitia que todos o usassem.

ACEITANDO E DISTRIBUINDO A SERVIÇO DE ŚRĪ HARI

Śrīla Prabhupāda costumava dizer: “Nunca na minha vida aceitei nada de alguém pertencente a este mundo material. Como servo de Śrī guru, vaiṣṇavas e Bhagavān, distribuí abertamente o que me pertencia entre todas as pessoas.”

Se deliberarmos sobre o significado literal desta declaração, então as palavras de Śrīla Prabhupāda podem parecer falsas, porque para executar vários serviços — como estabelecer sessenta e quatro maṭhas, providenciar a manutenção dessas maṭhas, enviar pregadores por toda a Índia e até mesmo para países estrangeiros, publicar um calendário vaiṣṇava e outras literaturas espirituais, e organizar Śrī Navadvīpa-dhāma e Śrī Vraja-maṇḍala parikramās — ele aceitou as ofertas de muitas pessoas. Não apenas isso, mas para coletar doações para tais serviços, ele, pessoalmente ou por meio de seus discípulos, com frequência solicitava que os doadores fizessem contribuições.

No entanto, o humor interno de Śrīla Prabhupāda ao aceitar ofertas para tais serviços era semelhante ao do discípulo caçador de Śrī Nārada Muni. Śrī Nārada assegurou a seu discípulo que ele (Śrī Nārada-jī) providenciaria tudo o que fosse necessário para manter sua vida. O caçador, tendo fé nas palavras de Śrī Nārada Muni, destruiu seu arco e flechas, que eram seu sustento, e começou a adorar o Senhor (bhajana). Enquanto fazia isso, ele recebeu muitas oferendas de pessoas que foram atraídas por sua devoção. Ele acreditava firmemente: “Todas essas coisas estão sendo enviadas por Śrī guru. Essas pessoas estão simplesmente as entregando a mim, como carteiros. Como Śrī guru me forneceu tais coisas, é meu dever usá-las a serviço de Bhagavān como eu achar adequado. Se eu distribuí-las com compaixão entre esses carteiros ou outras pessoas, isso será considerado serviço a Śrī guru e Bhagavān.”

Quando Śrī Nārada-jī e Śrī Parvata Muni visitaram o caçador depois de um ano, Śrī Nārada Muni confirmou o entendimento de seu discípulo. Quando o caçador disse: “Gurudeva! Você está enviando mais do que preciso para minha manutenção. Por favor, não envie tantas coisas”, Śrī Nārada-jī não respondeu dizendo: “Eu nunca lhe enviei nada. Só estou vindo vê-lo agora depois de um ano inteiro.” Em vez disso, ele disse: “Use apenas o que você precisa e distribua o resto entre os outros”.

Portanto, Śrīla Prabhupāda, que nutriu uma fé profunda nas palavras das escrituras, demonstrou tais princípios por meio de sua própria conduta. Se entendermos e seguirmos sinceramente as palavras do caçador em nossa própria vida, não seremos submetidos à escravidão material. Mas se nos tornarmos atraídos por objetos sensoriais e, assim, ficarmos em dívida com as pessoas deste mundo, ficaremos presos à gratificação dos sentidos.

SUA APRECIAÇÃO DE ŚRĪ CAITANYA-CARITĀMṚTA

Meu parama-gurudeva, Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, certa vez perguntou de repente a Śrī Rājarṣi Śaradendu Nārāyaṇa Rāya, chefe de Filosofia na Universidade de Lahore em Agastya Villa, Darjeeling: “Se você fosse forçado a viver sem a associação de devotos, mas pudesse manter apenas um texto espiritual com você, qual texto você escolheria?”

Rājarṣi Śaradendu Rāya respondeu imediatamente: “A Śrīmad Bhagavad-gītā, porque foi declarado:

ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam

Gītā-māhātmya (7)

“A canção divina cantada por Śrī Kṛṣṇa é a escritura mais elevada entre todas as escrituras sagradas.”

sarvopaniṣado gāvo

dogdhā gopāla-nandanaḥ

pārtho vatsaḥ su-dhīr bhoktā

dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat

Gītā-māhātmya (6)

“As Upaniṣads são como uma vaca, e o vaqueiro Śrī Kṛṣṇa ordenha essa vaca. O maravilhoso leite nectáreo é a Śrīmad Bhagavad-gītā, que é primeiro tomado pelo bezerro Arjuna, e o leite restante é bebido pelos estudiosos e devotos eruditos.”

gītā su-gītā kartavyā

kim anyaiḥ śāstra-vistarāyaḥ

yā svayaṁ padmanābhasya

mukha-padmād-viniḥsṛtā

Gītā-māhātmya (4)

“Deve-se ouvir e ler a Bhagavad-gītā com atenção e regularidade. Qual é a necessidade de ler qualquer outra literatura védica? Este livro será suficiente, porque é a essência de todas as literaturas védicas e emanou da boca de lótus de Padmanābha (Śrī Kṛṣṇa).”

mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ

jala-snānaṁ dine dine

sakṛd gītāmṛta-snānaṁ

saṁsāra-mala-nāśanam

Gītā-māhātmya (3)

“Ao tomar banho diariamente na água, a pessoa se limpa apenas da sujeira física. Mas banhar-se mesmo uma vez nas águas sagradas da Bhagavad-gītā, semelhantes à Gaṅgā, elimina completamente a sujeira desta existência material grosseira (saṁsāra-mala).”

Depois de ouvir a resposta de Śrī Rājarṣi Śaradendu Rāya, Śrīla Prabhupāda disse: “Āge kaha āra – fale mais”, assim como Śrīman Mahāprabhu havia dito a Śrī Rāmānanda Rāya nas margens do rio Godavārī. Depois de pensar profundamente por um tempo, Śrī Rājarṣi Śaradendu Rāya respondeu: “Śrīmad-Bhāgavatam”, e citou os seguintes versos: 

dharmaḥ projjhita-kaitavo ‘tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ 

vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam 

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ 

sadyo hṛdy avarudhyate ‘tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2)

“Neste Śrīmad-Bhāgavatam — que foi manifestado por Śrī Vyāsadeva, o maior santo dos tempos primevos — o verdadeiro e supremo dever das entidades vivas (bhāgavata-dharma) foi explicado. Se uma pessoa ouve com devoção esta escritura mais sublime e segue o bhāgavata-dharma explicado nela, suas três misérias serão destruídas, ela encontrará toda a auspiciosidade e então compreenderá o verdadeiro conhecimento sobre a Verdade Suprema. Assim, ela poderá prender o Senhor Supremo dentro de seu coração conforme sua própria e doce vontade. Para uma pessoa desejosa de atingir os sintomas acima mencionados, não há necessidade de ouvir ou seguir nenhuma escritura além do Śrīmad-Bhāgavatam. Mas um candidato à universidade de bhāgavata-dharma deve ter duas qualificações. Primeiro, ele não deve se envolver em kaitava (atividades pretensiosas e trapaceiras) e, segundo, ele deve ser um nirmatsāra sādhu, uma pessoa cujo coração está cheio de compaixão por todos os seres vivos, incluindo ele mesmo.”

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ

kṛṣṇe parama-pūruṣe

bhaktir utpadyate puṁsaḥ

śoka-moha-bhayāpahā

Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.7)

“A mera recepção auditiva desta literatura védica faz com que a devoção por Bhagavān Śrī Kṛṣṇa brote de uma vez e extinga o fogo da lamentação, da ilusão e do temor.”

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ

śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam

pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ

muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.3)

“O Śrīmad-Bhāgavatam é o fruto maduro e suculento da árvore dos desejos das literaturas védicas. Ele emanou dos lábios de Śrī Śukadeva Gosvāmī e, através da sucessão discipular de gurus fidedignos, desceu voluntariamente sobre esta terra em sua totalidade. Ele está saturado com o néctar ambrosial supremamente agradável da emoção transcendental (rasa). Não tendo casca, semente, fibras ou outras partes descartáveis, é próprio para beber porque é completamente líquido. Ó grandes devotos — vocês que são bhāvuka (bem familiarizados com as transcendentais emoções nectáreas do amor divino) e rasika (especialistas em saborear todas as formas da ambrosia da emoção transcendental) — vocês devem beber repetidamente o doce néctar do Śrīmad-Bhāgavatam, mesmo no estágio liberto. De fato, as almas supremamente libertas saboreiam perpetuamente o Śrīmad-Bhāgavatam.”

artho ‘yaṁ brahma-sūtrāṇāṁ

bhāratārtha-vinirṇayaḥ

gāyatrī-bhāṣya-rūpo ‘sau

vedārtha-paribṛṁhitaḥ

Garuḍa Purāṇa

“Os significados do Vedānta-sūtra estão presentes no Śrīmad-Bhāgavatam, assim como as mais elevadas constatações filosóficas do Mahābhārata. O Śrīmad-Bhāgavatam é a personificação do comentário sobre brahma-gāyatrī, e dá uma explicação elaborada dos significados dos Vedas.”

sarva-vedānta-sāraṁ hi

śrīmad-bhāgavatam iṣyate

tad-rasāmṛta-tṛptasyā

nānyatra syād ratiḥ kvacit

Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.15)

“O Śrīmad-Bhāgavatam é aceito como a essência de todo o  Vedānta. Quem quer que tenha ficado satisfeito pela doçura transcendental (bhakti-rasa) do Śrīmad-Bhāgavatam nunca é atraído por nenhuma outra literatura.”

cāri-veda—’dadhi’, bhāgavata—’navanīta’

mathilena śuke, khāilena parīkṣita

Śrī Caitanya-bhāgavata (Madhya-khaṇḍa 21.16)

“Os quatro Vedas são como iogurte e o Śrīmad-Bhāgavatam é como manteiga. Śrī Śukadeva Gosvāmī transformou esse iogurte em manteiga e Śrī Parīkṣit Mahārāja saboreou o resultado.”

Śrī Rājarṣi Śaradendu Nārāyaṇa Rāya então disse: “Há muitos outros versos em várias escrituras que glorificam similarmente o Śrīmad-Bhāgavatam. Pode-se, portanto, concluir que o Śrīmad-Bhāgavatam é o mais elevado entre todas as escrituras védicas. Na minha opinião, não há escritura superior ao Śrīmad-Bhāgavatam.”

Śrīla Prabhupāda disse novamente, “Āge kaha āra – fale mais.”

Rājarṣi Śaradendu Nārāyaṇa Rāya respondeu: “Não estou qualificado para dizer nada além disto”.

Śrīla Prabhupāda então disse: “Śrī Caitanya-caritāmṛta é a escritura mais gloriosa. Se eu estivesse vivo para testemunhar o mundo inteiro sendo submerso em água no momento de sua destruição (mahā-pralaya), eu não preservaria nenhuma outra escritura além do Śrī Caitanya-caritāmṛta; Eu o protegeria mantendo-o em meu peito enquanto nadava. O vazio deixado pela aniquilação de todas as literaturas védicas seria preenchido simplesmente pela existência do Śrī Caitanya-caritāmṛta.”

A fim de revelar gloriosamente o caráter extraordinário e divino de Śrīman Mahāprabhu, o autor do Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, descreveu nityānanda-tattva, śrī-guru-tattva, kṛṣṇa-tattva, rādhā-tattva e advaita-tattva, bem como a manifestação especial de Śrī Kṛṣṇa como pañca-tattva. Ao narrar os passatempos do Ratha-yātrā e a limpeza do templo Guṇḍicā (guṇḍicā-mandira-mārjana), Śrīla Kavirāja Gosvāmī estabeleceu as glórias de Vraja, dos Vrajavāsīs, sua rendição e humor de serviço a Śrī Kṛṣṇa, bem como a superioridade das vraja-gopīs entre todos os devotos de Śrī Kṛṣṇa.

Por meio da narração do Rāya Rāmānanda Saṁvāda, ele apresentou a essência de todas as literaturas védicas por meio de uma análise comparativa e progressiva das instruções significativas de todas as várias escrituras, e estabeleceu as glórias mais surpreendentes de parakīya-rasa.

Em Rūpa-śikṣā e Sanātana-śikṣā, ele forneceu análises dos aspectos mais sutis dos sambandha-, abhidheya– e prayojana-tattvas. Por meio de sua narração dos passatempos de Nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura e outros, ele estabeleceu as esplêndidas glórias de harināma.

Ao descrever as discussões de Śrīman Mahāprabhu com Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Śrī Prakāśānanda Sarasvatī, ele registrou a rejeição completa do Senhor aos princípios de advaitavāda (não dualismo) e Seu estabelecimento da doutrina de acintya-bhedābheda-tattva (inconcebível unidade e diferença simultâneas) citando referências dos śāstras.

Além disso, a maneira como Śrīla Kavirāja Gosvāmī descreveu os passatempos multifacetados de Śrīman Mahāprabhu, nos quais o Senhor transmitiu ensinamentos por meio de Seu comportamento e conduta exemplares, é extremamente benéfica para as entidades vivas nesta Kali-yuga.

Seguindo o sutra mitaṁ ca sāraṁ ca vaco hi vāgmitā — a verdade essencial falada concisamente é a verdadeira eloquência”, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī explicou muito concisamente a essência de todas as escrituras no Śrī Caitanya-caritāmṛta.

É possivelmente devido às razões acima mencionadas que Śrīla Prabhupāda fez uma afirmação tão forte sobre a supremacia do Śrī Caitanya-caritāmṛta.

Eu costumava visitar a casa de Śrī Rājarṣi Śaradendu Nārāyaṇa Rāya para coletar esmolas (bhikṣā) junto com Śrī Mādhavānanda Prabhu, que havia tomado harināma de Śrīla Prabhupāda e dīkṣā de nosso gurudeva. Lá, tive duas vezes a oportunidade de ouvir diretamente de Śrī Rājarṣi Śaradendu Nārāyaṇa Rāya sobre a glorificação de Śrī Caitanya-cairtāmṛta por Śrīla Prabhupāda. Embora eu tenha desenvolvido uma fé firme nas glórias do Śrī Caitanya-caritāmṛta depois de ouvir seu relato, a realização ainda estava faltando dentro de mim. Mesmo quando mais tarde li o Śrī Caitanya-caritāmṛta, não atingi a realização das declarações de Śrīla Prabhupāda. Depois de ouvir discursos sobre o Śrī Caitanya-caritāmṛta dos muitos discípulos de Śrīla Prabhupāda ao longo dos anos, e especialmente quando comecei a traduzir o Śrī Caitanya-caritāmṛta do bengali para o hindi e tive que prestar atenção ao significado de cada palavra, tornei-me iluminado com explicações sempre novas dos muitos assuntos espirituais contidos nesta grande escritura. Por meio deste trabalho de tradução, cheguei a entender, de uma forma muito simples e intuitiva, os significados detalhados de muitos versos altamente sutis do Śrīmad-Bhāgavatam. Só agora estou experimentando e percebendo diretamente a importância das palavras de Śrīla Prabhupāda.

O Śrī Caitanya-caritāmṛta é certamente mais misericordioso e benéfico do que até mesmo o Śrīmad-Bhāgavatam, a mais elevada de todas as literaturas védicas.

Em sua introdução ao Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Prabhupāda descreveu seu completo espanto que Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, ao relatar os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, tenha exibido uma compreensão inigualável dos significados profundos de todas as várias escrituras, uma percepção extraordinária de assuntos filosóficos de outra forma insondáveis, uma perícia sem precedentes e ponderada no uso de terminologia acessível para descrever às massas comuns até mesmo os mais sutis princípios espirituais, e uma compreensão cristalina do Kavya, Purāṇas, Itihāsa, Smṛti e Gaṇita (um ramo da astrologia).

Especialistas eruditos previram que, para ler e seguir uma literatura transcendental tão extraordinária, os estudiosos de muitos países do mundo se sentiriam inspirados a aprender bengali. A perfeição de Śrīla Kavirāja Gosvāmī em renderizar composições poéticas de tons doces (bhāva-mādhurya-parākāṣṭha) é apreciada por todos os poetas renomados do mundo. Sua solenidade em descrever os passatempos de madhura-rasa pode ser avaliada apenas por pessoas altamente qualificadas, do tipo que é extremamente difícil de encontrar.

O autor do Śrī Caitanya-caritāmṛta, nesta sua composição, apresentou uma compilação extraordinária dos passatempos mais sutis de Śrīman Mahāprabhu em conjunto com citações de várias escrituras e, assim, removeu dos corações fracos de seus leitores a tendência materialmente inspirada de especular.

A vida, as atividades, a conduta e o caráter de Śrīman Mahāprabhu (śrī caitanya-carita) são todos eternos, e os ideais representados no Śrī Caitanya-caritāmṛta, portanto, destroem a inclinação das entidades vivas para o desfrute sensorial (bhoga-pravṛtti), ao mesmo tempo que as estabelecem em sua verdadeira atividade constitucional: o serviço ao Senhor Supremo (sevā-vṛtti).

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