[26 de fevereiro de 2025 é Śiva-rātri. O Senhor Śiva é uma manifestação não-diferente do Senhor Supremo (acintya-bhedābheda-tattva), por isso os bhāgavata-śāstras recomendam o jejum neste dia (ou preparações de Ekādaśī), em homenagem e lembrança ao maior dos vaiṣṇavas, Śambhu, pois tal observância tanto agrada ao Senhor Kṛṣṇa quanto concede prema-bhakti – amor puro por Deus. Selecionamos algumas citações dos vaiṣṇavas e passagens dos śāstras em glorificação ao Senhor Śiva e ao dia de hoje.]
Introdução
Śiva (Senhor Śiva) + rātri (noite), então Śiva-rātri significa a noite do Senhor Śiva.
Todo mês lunar, no 13º ou 14º dia da metade escura do ciclo lunar, há um Śiva-rātri, mas no mês védico de Phalguna (fevereiro-março) há um Mahā-Śiva-rātri. A cerimônia, que acontece principalmente à noite, é celebrada em homenagem ao Senhor Śiva, que nesta ocasião se casou com Pārvatī (Mãe Durgā).
Os devotos do Senhor Śiva geralmente observam um jejum estrito neste dia e alguns chegam ao ponto de um jejum nirjala, ou seja, eles não tomam nem um gole de água.
Eles ficam acordados a noite toda. Eles adoram o Śiva-liṅgam durante toda a noite, lavando-o a cada três horas com leite, iogurte, ghee e mel, cantando continuamente o mantra ‘Oṁ namaḥ śivāya’. A oferenda de folhas de bael é feita ao Liṅgam. As folhas de Bael são muito sagradas (como Tulasī para o Senhor Viṣṇu e ‘dhar’ para a Mãe Durgā são muito agradáveis para Eles) e o Senhor Śiva fica satisfeito com essa oferenda. Muitos hinos diferentes glorificando o Senhor Śiva são cantados com intenso fervor e devoção. Os aspirantes executam japa do mantra pañcakṣara ‘Oṁ namaḥ śivāya’.
Aquele que pronuncia os nomes do Senhor Śiva durante o Śiva-rātri com perfeita devoção e concentração é libertado de todos os pecados que cometeu. Ele/ela chega à morada do Senhor Śiva e reside lá muito feliz.
NOTA: os vaiṣṇavas, entretanto, adoram o Senhor Śiva neste dia a fim de receber Suas bênçãos de se tornarem melhores devotos do Senhor Kṛṣṇa (Viṣṇu) e não para conseguir residência na morada de Śiva.
O jejum de Śiva-rātri visa controlar os dois maiores vícios de uma pessoa: rajas – a qualidade da atividade apaixonada e tamas – a inércia.
O Senhor Śiva também é conhecido como Aśutoṣa, o que indica que ele fica rapidamente satisfeito e muito rapidamente irritado. Segundo vemos na Bhagavad-gītā, pessoas de baixa inteligência vão até os semideuses em busca de bênçãos materiais.
Nesse sentido, as pessoas geralmente vão ao Senhor Śiva, e porque ele sempre fica rapidamente satisfeito e dá bênçãos aos seus devotos sem consideração, ele é chamado de midhuṣṭama, ou o melhor dos benfeitores. Pessoas materialistas estão sempre ansiosas para obter lucro material, mas não levam a sério o ganho espiritual.
Às vezes, é claro, acontece que o Senhor Śiva se torna o melhor benfeitor na vida espiritual. Diz-se que certa vez um pobre brāhmaṇa adorou o Senhor Śiva em busca de uma bênção, e o Senhor Śiva aconselhou o devoto a ir ver Sanātana Gosvāmī.
O devoto foi até Sanātana Gosvāmī e o informou que o Senhor Śiva o havia aconselhado a buscar dele a melhor bênção (Sanātana). Sanātana tinha consigo uma pedra de toque, que guardava junto ao lixo. A pedido do pobre brāhmaṇa, Sanātana Gosvāmī lhe deu a pedra de toque, e o brāhmaṇa ficou muito feliz em tê-la. Ele agora poderia obter tanto ouro quanto desejasse simplesmente tocando a pedra de toque no ferro. Mas depois de deixar Sanātana, ele pensou: “Se uma pedra de toque é a melhor bênção, por que Sanātana Gosvāmī a guardou junto com o lixo?” Ele então retornou e perguntou a Sanātana Gosvāmī: “Senhor, se esta é a melhor bênção, por que você a guardou junto com o lixo?” Sanātana Gosvāmī então lhe informou: “Na verdade, esta não é a melhor bênção. Mas você está preparado para receber de mim a melhor bênção?” O brāhmaṇa disse: “Sim, senhor. O Senhor Śiva me enviou até você para que eu recebesse a melhor bênção.” Então Sanātana Gosvāmī pediu-lhe que jogasse a pedra de toque na água próxima e depois voltasse. O pobre brāhmaṇa fez isso e, quando retornou, Sanātana Gosvāmī o iniciou no mantra Hare Kṛṣṇa. Assim, pela bênção do Senhor Śiva, o brāhmaṇa obteve a associação do melhor devoto do Senhor Kṛṣṇa e foi assim iniciado no mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
“vaiṣṇavanams yatha śambu – O Senhor Śiva é o maior devoto do Senhor Viṣṇu.”
Ślokas e citações das Escrituras
Brahmā-saṁhitā Capítulo 5 Verso 45
(Tradução e comentário de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda)
kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt
sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ
yaḥ sambhūtaṁ api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
SINÔNIMOS
kṣīraṁ – leite; yathā – como; dadhi – iogurte; vikāra-viśeṣa – de uma transformação especial; yogāt – pela aplicação; sañjāyate – é transformado em; na – não; hi – de fato; tataḥ – do leite; pṛthag – separados; asti – é; hetoḥ – que é a causa; yaḥ – quem; sambhūtaṁ – a natureza do Senhor Śiva; api – também; tathā – assim; samupaiti – aceita; kāryād – para cumprir uma função específica; govindam – Govinda; ādi-puruṣaṁ – a pessoa original; tam – Ele; ahaṁ – eu; bhajāmi – adoro.
TRADUÇÃO
O leite se transforma em coalhada pela ação de ácidos. Ainda assim, o efeito da coalhada não é igual nem diferente de sua causa, isto é, o leite. De igual maneira, adoro o primordial Senhor Govinda, cuja transformação dá origem a natureza de Śambhu para o cumprimento da obra de destruição.
SIGNIFICADO
(A verdadeira natureza de Śambhu, a Divindade presidente de Maheśa-dhāma, é descrita.)
Śambhu não é uma segunda Divindade, distinta de Kṛṣṇa. Aqueles que nutrem tal sentimento discriminatório cometem uma grande ofensa contra o Senhor Supremo. A supremacia de Śambhu é subserviente à de Govinda; portanto, Eles não são realmente diferentes um do outro. A não-distinção se estabelece pelo fato de que, assim como o leite tratado com ácido se transforma em coalhada, o Supremo se torna uma personalidade subserviente quando Ele próprio é transformado pela adição de um elemento particular de adulteração. Essa personalidade não tem iniciativa independente. O referido princípio adulterador é constituído por uma combinação da qualidade entorpecente da energia ilusória, da qualidade de não plenitude da potência marginal e de um leve grau do princípio extático-cognitivo da potência espiritual plenária.
Esse reflexo especificamente adulterado do princípio da porção subjetiva da Divindade é Sadaśiva, na forma do refulgente deus masculino Śambhu, de quem Rudra-deva se manifesta. No trabalho da criação mundana como causa material, no trabalho de preservação pela destruição de diversos asuras e no trabalho de destruição para conduzir toda a operação, Govinda se manifesta como guṇa-avatāra na forma de Śambhu – que é uma parcela separada de Govinda imbuída do princípio de Sua porção plenária subjetiva.
Diversas evidências escriturais identificaram Śambhu como a personalidade do princípio destrutivo que se manifesta na forma do tempo. O significado dos ślokas do Bhāgavata, isto é, vaiṣṇavanam yathā śambhuḥ, etc., é que Śambhu, de acordo com a vontade de Govinda, trabalha em união com sua consorte Durgā-devī por meio de sua própria energia do tempo. Como trampolins para a obtenção do serviço espiritual, Ele ensina deveres piedosos (dharma) nos vários tantra-śāstras, etc., adequados para jīvas em diferentes graus de existência condicional. Em obediência à vontade de Govinda, Śambhu mantém e promove a religião da devoção pura, pregando o culto do ilusionismo (māyāvādā) e os agama-śāstras especulativos.
Os cinquenta atributos das almas individuais se manifestam em uma medida muito mais vasta em Śambhu e cinco atributos adicionais não alcançáveis pelas jīvas também existem parcialmente nEle. Portanto, não se pode chamar Śambhu de jīva. Ele é o Senhor da jīva, mas ainda assim assume a natureza de uma porção separada de Govinda.
vṛndāvanavani-patê! jaya soma soma maule
sanaka-sanandana-sanātana-naradedya
gopīsvara! vraja-vilāsi-yugangri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namastê
“Ó guardião da entrada de Vṛndāvana! Ó Soma, todas as glórias a ti! Ó Você cuja testa é decorada com a lua, e que é adorável pelos sábios liderados por Sanaka, Sanandana, Sanātana e Nārada! Ó Gopīśvara (Śiva), desejando que você conceda-me esse prema pelos pés de lótus de Śrī Śrī Rādhā-Mādhava que realizam passatempos jubilosos em Vraja-dhama, ofereço-lhe reverências uma e outra vez.”
Citações da compilação vaiṣṇava-smṛti
Hari Bhakti Vilāsa de Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī e do
Dikdarṣiṇi Tika de Śrīla Sanātana Gosvāmī Prabhupāda.
Śiva-rātri-vṛtaṁ kṛṣṇa-caturdaśyāṁ tu phālguṇe
Vaiṣṇaver api tat kāryaṁ śrī-kṛṣṇa-prītaye sadā
(hari bhakti vilasa 14/187 de gautamiya tantra)
No décimo quarto dia da quinzena escura do mês de Phalguna (fevereiro-março), para o prazer do Senhor Śrī Kṛṣṇa, um vaiṣṇava deve sempre fazer o voto de jejuar. (É chamado Śiva-rātri, ou a noite do Senhor Śiva.)
Parāt parataram yānti nārāyaṇa-parāyaṇāḥ
Nate tatra gamiṣyanti ye dviṣanti maheśvaram
(Hari Bhakti Vilāsa 14/189 de Kurma Purāṇa, o Senhor Supremo fala com Bhṛgu Muni)
(Aquele que evita jejuar no Śiva-rātri ou na “noite do Senhor Śiva” torna-se muito ofensivo. Quaisquer que sejam as ofensas acumuladas por não jejuar no dia de Śiva-rātri são explicadas aqui.) O destino da Suprema Personalidade de Deus, Senhor Nārāyaṇa, certamente está no mundo espiritual. Mas se alguém tem inveja do Senhor Śiva, tal pessoa não alcança o mundo espiritual.
Yāni kāny atra liṅgāni sthāvarāṇi carāṇi ca
Teṣu saṅkramate devas tasyāṁ rātrau yato haraḥ
Śiva-rātris tataḥ proktā tena sā hari-vallabhā
(Hari Bhakti Vilāsa 14/200 de Skanda purāṇa, Nagara khanda)
Na noite deste décimo quarto dia da quinzena escura do mês de Phalguna, o Senhor Śiva entra em quaisquer que sejam as Deidades dEle que existam neste planeta terrestre. Por essa razão, esse dia é chamado de Śiva-rātri. Por isso, esse dia é muito querido pelo Senhor Śrī Hari.
Śrī-kṛṣṇe vaiṣṇavānāṁ tu prema-bhakti-vivardhate
Kṛṣṇa-bhakti-rasa-sāra-varṣi rudra-anukampayā
(Hari Bhakti Vilāsa 14/221 do Skanda Purāṇa)
Se um vaiṣṇava jejua no dia de Śiva-rātri, pela misericórdia dEle (Senhor Śiva), que está mergulhando no oceano do êxtase da devoção a Kṛṣṇa, sua devoção a Kṛṣṇa aumenta rapidamente.
