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Śrīla Bhakti Jivana Janārdana Gosvāmī Mahārāja

[3 de dezembro de 2024 é o dia que Śrīla Bhakti Jivana Janārdana Gosvāmī Mahārāja desapareceu deste mundo material (tirobhāva-tithi), calculando a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda de um discurso de Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja em 7 de dezembro de 2016. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]

Hoje é o āvirbhāva-tithi do meu śīkṣā-guru, Śrīla Bhakti Jivana Janārdana Gosvāmī Mahārāja. Os āvirbhāva- e tirobhāva-tithis dos vaiṣṇavas são ambos igualmente adoráveis. Da visão externa, ele realizou o passatempo de aparecer no distrito de Ganjam, em Odisha. Ele falava muito docemente. Eu tive seu primeiro darśana na Śrī Syāmānanda Gauḍīya Maṭha [em Medinipura].

SUA DOÇURA

Mais tarde, ele estabeleceu uma maṭha em Kharagpur, no Śrīvasa palli. Em uma vila próxima, ele também tinha uma gośālā. Ele costumava falar muitos passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa presentes nos Purāṇas. Ele falava muito devagar e docemente. Ele participava do Navadvīpa Parikramā e depois do parikramā costumava ficar em Navadvīpa. Ele realizava um grande festival no Rādhāṣṭamī e cantava repetidamente ‘Rādhe Rādhe’. No final de seus passatempos manifestos, ele concedeu sannyāsa a Śrīla Bhakti Kamala Govinda Mahārāja e ordenou que ele se tornasse o sucessor de sua maṭha. Śrīla Bhakti Kamala Govinda Mahārāja também falava muito docemente.

A ESPECIALIDADE DE GANJAM

Em Odisha, Ganjam é [um local] famoso pelos vaiṣṇavas. Vaiṣṇavas deste lugar visitam Jagannātha Purī durante todo o ano. Onde quer que esses vaiṣṇavas vão para peregrinação, eles primeiro têm darśana de Jagannātha-deva e, ao retornar da peregrinação, eles novamente tomam darśana de Jagannātha-deva. Esta é a prática padrão. Pessoas de Ganjam não consomem arroz de nenhum outro lugar; apenas um tipo de arroz chamado de arroz khanija, que é a especialidade deles. Primeiro, eles colocam a colheita de arroz debaixo da terra e, depois de um ano, eles extraem a colheita de arroz armazenada e usam o arroz que é chamado de ‘Khaṇi kā cāwal’. Alguns dos discípulos de Śrīla Prabhupāda, como Śrī Śrīmad Bhakti Gaurava Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja, Ānanda-līlā-maya-vigraha Prabhu, Śrī Śrīmad Bhakti Vaibhava Purī Gosvāmī Mahārāja vieram daquele lugar.

Entre o povo de Odisha, aqueles de Cuttack são chamados de ateus. Quando houve um tsunami em Odisha, tudo foi destruído pela enchente, tanto que das casas já não restavam nem vestígios. Aquele tsunami destruiu todas as quatro direções ao redor de Purī e criou muita destruição, no entanto, Purī em si permaneceu inalterada. Nada aconteceu em Ganjam também, apesar de estar perto do oceano. Pessoas de Cuttack e lugares próximos vieram para Purī para se abrigar. Portanto, é observado que neste caso, os sevakas de Jagannātha são sempre protegidos por Jagannātha-deva.

‘RĀDHE RĀDHE’ ATÉ O ÚLTIMO SUSPIRO

Durante o primeiro festival de tirobhāva de Śrīla Bhakti Jivana Janārdana Gosvāmī Mahārāja em Kharagpura, os organizadores distribuíram um copo para todos que participaram do festival com seu nome gravado nele. Eu ainda tenho aquele copo que ganhei. Śrīla Bhakti Jivana Janārdana Gosvāmī Mahārāja não realizava muitos passatempos de doenças. Ele sempre cantava “Rādhe! Rādhe! Rādhe!” e proferindo estes Santos Nomes, ele deixou seu corpo.

BENEFÍCIO DE LEMBRAR-SE DOS VAIṢṆAVAS

Então qual é o benefício de se lembrar dos vaiṣṇavas? Por meio de sua lembrança, nossos anarthas mais formidáveis ​​na forma de kanaka, kāmini e pratiṣṭhā são dissipados. Meu parama gurudeva se referiu a pratiṣṭhā como baghini, ou tigresa; como uma tigresa, ele engole [nossa devoção]. Pratiṣṭhā não pode ser rastreado externamente, ele está situado nas profundezas de nosso ser.

‘kanaka-kāmini,’ ‘pratiṣṭhā-bāghini,’

chādiyāche jāre, sei to’ vaiṣṇava

[Um vaiṣṇava genuíno abandonou o hábito de ser vítima da feroz tigresa da riqueza, da beleza e da fama. Verso 11, Vaiṣṇava ke]

Tudo pode ser utilizado. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura menciona em um kīrtana [Prema Bhakti Candrikā]:

kāma kṛṣṇa karmārpaṇe,

krodha bhakta-dveśī jane

lobha sādhu-saṅga hari kathā

moha iṣṭa-labdha-bine,

mada kṛṣṇa- guṇa-gāne

niyukta kariba yathā tathā

[Usarei a luxúria no serviço a Kṛṣṇa, a raiva contra aqueles que são inimigos dos devotos e a ganância para me associar com sādhus e ouvir kṛṣṇa-kathā. Ficarei perplexo somente quando não puder alcançar meu adorável Senhor. A loucura se manifestará quando eu glorificar intensamente as qualidades divinas de Kṛṣṇa. Desta forma, utilizarei todas elas.]

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura não viu utilidade para matsarya [inveja] em seu bhajana. Todos os cinco inimigos estão contidos em matsarya kāma, krodha, lobha, moha, mada. Matsarya inclui todas [as variedades de orgulho]. Portanto, parama gurudeva disse, “pratiṣṭhā-bāghini,’ chādiyāche jāre, sei to’ vaiṣṇava’ – Aquele que esta tigresa na forma de pratiṣṭhā deixou é um vaiṣṇava.

ELE ERA UM SĀDHU NIRMATSARA

No início do Śrīmad-Bhāgavatam [1.1.2], é mencionado: ‘nirmatsarāṇāṁ satāṁ vedyaṁ’, somente nirmatsara sādhus [aqueles que são cem por cento puros de coração] podem entender o Śrīmad-Bhāgavatam. Aqueles que meramente aceitam uma vestimenta de sādhu não podem entendê-lo. ‘Matsarya’ se refere àqueles que são incapazes de testemunhar o progresso dos outros [aqueles que se sentem felizes ao ver a miséria dos outros e miseráveis ​​ao ver a alegria dos demais]. Somente aqueles que não possuem matsarya podem entender o Śrīmad-Bhāgavatam. Da mesma forma, foi observado que Śrīla Bhakti Jivana Janārdana Gosvāmī Mahārāja era um nirmatsara sādhu [Nota final 1].

PRÉ-REQUISITO PARA HARI-BHAJANA

Hoje é seu āvirbhāva-tithi, então oraremos por sua misericórdia para que nos tornemos nirmatsara como ele e realizemos hari-bhajana. A menos que nos tornemos nirmatsara, hari-bhajana não é possível. E isso não é possível sem a misericórdia dos vaiṣṇavas.

Essa é a razão pela qual Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī disse [Śrī Manaḥ-śīkṣā, śloka 7]:

pratiṣṭhāśā dhṛṣṭā svapaca-ramaṇī me hṛdi naṭet

katham- sādhu-premā spṛśati śucir etan nanu manaḥ

sadā tvam- sevasva prabhu-dayita-sāmantam atulaḿ

yathā tām- niṣkāsya tvaritam iha tam- veṣayati saḥ

[Por que é que a falsidade ainda permanece no coração, apesar de alguém ter desistido de todo o prazer dos sentidos materiais? Este verso foi composto para responder a esta pergunta.] Ó mente, como pode o amor divino aparecer em meu coração enquanto o desejo por prestígio, que é como uma mulher descarada, devoradora de cães e pária, estiver dançando audaciosamente lá? Portanto, lembre-se sempre e sirva aos comandantes imensamente poderosos do exército de Śrī Kṛṣṇa, os amados devotos do Senhor. Eles banirão imediatamente esta mulher pária e iniciarão o fluxo de vraja-prema imaculado em seu coração.] GVP

Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī implora: “A cāṇḍālini [comedora de cães] na forma de pratiṣṭhā está dançando em meu coração, então como posso contatar esse amor divino?’ Qual é o remédio? Sadā tvam-sevasva prabhu-dayita-sāmantam atulaṁ – você deve sempre se abrigar nos amados devotos do Senhor, que são comandantes incomparáveis ​​(atulaṁ) [do exército de Śrī Kṛṣṇa] e são imensuravelmente poderosos. Eles afastarão a mulher desavergonhada e pária na forma de pratiṣṭhā e darão lugar para o amor divino (prema)residir no coração.

Não tivemos darśana de Śrīla Prabhupāda, mas tendo darśana dos discípulos de Śrīla Prabhupāda, podemos estimar quão incomparavelmente influente e poderoso Śrīla Prabhupāda era.

Então Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī mencionou, ‘prabhu-dayita-sāmantam atulaṁ’, clame aos comandantes incomparavelmente poderosos, os amados devotos do Senhor, pois eles evitarão tudo [todos os impedimentos]. Lamentar-se sozinho não dará nenhum resultado. Somente seguindo a conduta [de sempre lembrar e servir aqueles poderosos vaiṣṇavas] e agindo de acordo [a pessoa será libertada de impedimentos como desejo por riqueza, mulheres e fama – kanaka, kāmini e pratiṣṭhā].

IMPLORE POR DEVOÇÃO PURA

Hoje é seu āvirbhāva-tithi. Em āvirbhāva-tithis, as pessoas dão caridade e realizam atos piedosos. Todos, incluindo os pais, oferecem caridade nos aniversários de seus filhos, assim como grandes personalidades. Ao nos aproximarmos dessas grandes personalidades, receberemos misericórdia porque elas oferecerão caridade em seu āvirbhāva-tithi, então o que imploraremos delas? Que eu possua devoção imaculada a Bhagavān.

Só elas podem banir essa prostituta do desejo por nome e fama de nossos corações e dar lugar para o amor divino residir ali, somente então hari-bhajana será possível.

NOTA FINAL 1

[Uma história frequentemente contada por Śrīla Mahārāja para enfatizar o que significa ser nirmatsara.]

Uma mãe diz ao seu filho para beber leite. No entanto, a criança não atende às suas instruções porque está entretida assistindo a desenhos animados na televisão. Ele responde dizendo: “Deixe o leite na mesa e eu tomarei”. A mãe volta depois de dez minutos apenas para ver que o copo de leite não foi tocado. Ela pergunta novamente: “Você não prometeu consumir aquele copo de leite?” E a criança responde: “Certamente eu vou tomar”. Então, depois de cinco minutos, ela retorna para descobrir, mais uma vez, que seu filho não consumiu o copo de leite. Então a mãe brinca: “Ai, meu filho simplesmente não me escuta”. Isso implica que a criança é surda ou não consegue ouvir? Ela ouviu as instruções da mãe claramente e até retribuiu dizendo: “Vou beber mais tarde”.

Por fim, ela pega o controle remoto, desliga a televisão e o menino fica surpreso: “Por que você desligou a TV?” A mãe explica: “Vim duas vezes e disse para você beber o leite”. Apesar de ouvir sua mãe, o menino diz: “Ó! Quando? Eu não escutei” ou “Você nunca me disse isso”. Então, o que ele alegou antes foi inútil.

A menos que tentemos sinceramente praticar o que ouvimos da boca de lótus dos sādhus e refletir sobre seus ensinamentos, tal audição não constitui audição. E essa é a razão pela qual, a menos que nos tornemos nirmatsara [de coração puro], não podemos entrar no caminho do bhāgavata-dharma.

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