[3 de novembro de 2024 é o dia que Vāsudeva Ghoṣa desapareceu deste mundo (tirobhāva-tithi), calculando a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda de um discurso de Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja em 25 de outubro de 2014. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
Hoje é um dia especial, é o tirobhāva tithi de Vāsudeva Ghoṣa Ṭhākura e do meu śikṣā-guru, Śrī Śrīmad Bhakti Sarvasva Giri Gosvāmī Mahārāja.
O ESQUECIMENTO DOS VAIṢṆAVAS É A PORTA DO INFORTÚNIO
Os āvirbhāva e tirobhāva tithis dos vaiṣṇavas são igualmente adoráveis porque ambos nos fazem lembrar deles. A lembrança dos vaiṣṇavas é nossa riqueza (sampada) e esquecer deles é nossa miséria (vipada).
Indiretamente, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura transmitiu esta lição para nós por meio de suas palavras, ‘prabhu lokanātha pada nāhi to smaraṇa – não consigo me lembrar dos pés de lótus do meu guru.’ Se não conseguimos nos lembrar dos vaiṣṇavas, este é o nosso infortúnio. Ele disse ainda, ‘aśeṣa māyāte mana magano hoilo, vaiṣṇavete leśa-mātra rati nā janmilo – quando nossa mente corre em direção a māyā, então não desenvolveremos amor pelos vaiṣṇavas.’
Eu não desenvolvi nem mesmo o menor apego amoroso pelos vaiṣṇavas. Em tal estado, tudo é inútil. Quando a lembrança dos vaiṣṇavas não chega até nós, devemos saber que nossos dias de infortúnio começaram. Enquanto estivermos nos lembrando deles, somos afortunados.
KĪRTANĪYAS DE MAHĀPRABHU
Da visão externa, Govinda, Mādhava e Vāsudeva Ghoṣa eram três irmãos que apareceram em Agradvīpa, dentro de Navadvīpa. Entre os três irmãos, Govinda Ghoṣa estava infeliz por ter perdido seu único filho. Então, o Senhor Gopīnātha disse a ele: “Eu sou seu filho, então por que você deveria lamentar? [Eu farei o que for necessário quando você deixar este mundo]” Quando Govinda Ghoṣa deixou este mundo, o Senhor Gopīnātha pegou a grama kuśa em Sua mão e realizou a cerimônia śrāddha de Govinda Ghoṣa.
Todos os três irmãos eram kīrtanīyas de Mahāprabhu. Agora mesmo ouvimos um kīrtana composto por Vāsudeva Ghoṣa. Seu śrīpāṭa [sua residência] é em Tamluk. Vāsudeva Ghoṣa foi para Tamluk, estabeleceu sua residência e ficou lá. Seu śrīpāṭa e Kṣīracorā Gopīnātha [Remunā] são operados e servidos por aqueles na sucessão discipular de Śrīla Rasikānanda Gosvāmī.
Um carnaval é tradicionalmente realizado para Govinda Ghoṣa cujo śrīpāṭa está em Agradvīpa. Muitas pessoas se reúnem lá e é conhecido como melā de Ghoṣa Ṭhākura; esse festival ainda ocorre, apesar do fato de que a maioria esqueceu o nome de Ghoṣa Ṭhākura [Nota de rodapé 1].
O PRIMEIRO PAÑJIKĀ
Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja instruiu meu parama-gurudeva, Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda, a preparar o Navadvīpa Pañjikā (Vaiṣṇava Pañjikā) que incluiria todos os tithis auspiciosos como Janmāṣṭamī, Ekādaśī e outros tithis importantes como os dias de aparecimento e desaparecimento de vários vaiṣṇavas. Esse serviço foi confiado especificamente a Śrīla Prabhupāda devido à sua perícia em astrologia. Então foi por ordem de Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja que Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura criou o primeiro Vaiṣṇava Pañjikā [calendário vaiṣṇava] na história vaiṣṇava. Este pañjikā, que marca o āvirbhāva e o tirobhāva dos vaiṣṇavas, continua a ser calculado e seguido até hoje. Caso contrário, quem teria se lembrado que hoje é o tirobhāva tithi de Vāsudeva Ghoṣa? Quem teria sabido quem é Vāsudeva Ghoṣa?
HUMILDADE – UM INDICADOR DE EXALTAÇÃO
Acabamos de ouvir um maravilhoso kīrtana. Que humildade ele expressou – “Aquela providência fez o coração de Vāsudeva Ghoṣa como pedra porque ele não derrete ao ouvir o nome [de Bhagavān] que tem o poder de derreter tudo. Eu não experimentei tal coisa”. Ele está se arrependendo dessa forma – isso é chamado de humildade.
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Śikṣāṣṭaka Verso 3
[“Se considerando ainda mais baixo e mais inútil do que a grama insignificante que foi pisoteada pelos pés de todos, sendo mais tolerante do que uma árvore, não tendo orgulho e oferecendo respeito a todos outros de acordo com suas respectivas posições, deve-se cantar continuamente o Santo Nome de Śrī Hari.”]
Na medida em que alguém avançou na devoção, nessa medida tal pessoa será humilde. É por isso que ele disse: “A Providência esculpiu o coração de Vāsudeva Ghoṣa feito de pedra, porque ele não está derretendo ao tomar o nome de Gaurāṅga.”
Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja referiu-se a si mesmo da seguinte maneira:
jagāi mādhāi hôite muĩ se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa hôite muĩ se laghiṣṭha
mora nāma śune ĵei tāra puṇya kṣaya
mora nāma laya ĵei ra pāpa haya
emana nirghṛṇa mais kebā kṛpā kare
eka nityānanda binu jagata bhitare
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 5.205-207)
[Eu sou mais pecaminoso que Jagāi e Mādhāi e ainda mais baixo que um verme nas fezes. As atividades piedosas de uma pessoa que ouve meu nome são completamente destruídas. Qualquer um que pronuncia meu nome comete um pecado. Quem neste mundo além de Nityānanda poderia mostrar Sua misericórdia a uma pessoa tão vil como eu?]
Tal humildade se manifestou em Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
Śrīla Rūpa Gosvāmī também expressou sentimentos semelhantes:
adharo ‘py aparadhanaṁ aviveka-hato ‘py aham
tvat-karuṇya-pratikṣo ‘smi prasīda mayi madhava
Stava-mālā, Volume 1 Praṇāma-praṇaya-stava (14)
[Embora eu seja uma mina de ofensas, e embora eu não consiga distinguir o certo do errado, ainda espero por Sua misericórdia. Ó Mādhava, por favor, seja misericordioso comigo.]
Śrīla Sanātana Gosvāmī também disse com humildade: “Sou especialista em conversas mundanas e também sou adepto de hindi, phārsi, urdū, sânscrito, bengali; no entanto, considero que não há tolo maior do que eu porque não sei quem sou.” Então, ele perguntou a Śrī Caitanya-deva sobre sua identidade real: ‘Quem sou eu?’ e ‘Por que estou sofrendo as três misérias?’ Alguém já havia feito uma pergunta como ‘Quem sou eu?’
SERVO ETERNO DE KṚṢṆA
Em resposta, Śrī Caitanya-deva não disse: “Sua identidade é que você é um servo de Kṛṣṇa”. Não, em vez disso, Ele declarou:
jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108
[Em sua posição constitucional, toda jīva é uma serva eterna do Senhor. Ela aparece da energia marginal do Senhor e é uma manifestação simultaneamente igual ao Senhor e diferente dEle].
Śrī Caitanya-deva mencionou a posição constitucional de todas as entidades vivas como servos eternos de Kṛṣṇa. Ele estabeleceu que praticando alguém não se tornará Prabhu [ou o Senhor] nem Ele entreteria tal concepção – “pāśa-baddho bhavet jīvaḥ pāśa-muktaḥ sadāśivaḥ — uma pessoa presa pelas cordas de māyā é uma jīva, mas quando ela é libertada dessas amarras, ela se torna Sadāśiva.” Eternamente ela permanecerá uma serva. Portanto, kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’ – A entidade viva é a potência marginal de Kṛṣṇa. Bhagavān é sad-cid-ānadamaya vastu e assim também são as entidades vivas. A entidade viva é infinitesimal (aṇu) e o Senhor é infinito (vibhu), esta é a diferença. Assim, embora ambos sejam um em qualidade e sejam sac-cid-ānanda, Bhagavān é vibhu-sad-cid-ānanda e a entidade viva é aṇu-sac-cid-ānanda. Há também outra diferença aqui: a entidade viva é limitada por suas ações (karma phala baddha), mas Bhagavān não o é.
BHAGAVĀN PERMANECE BHAGAVĀN EM TODAS AS CIRCUNSTÂNCIAS
Tudo o que Bhagavān faz é līlā, Seus passatempos, que são realizados por Sua própria vontade. Então, é dito, na nāma-rūpe guṇa-doṣa eva vā – [A Suprema Personalidade de Deus jamais tem qualquer relação com as qualidades e falhas materiais. Seu nascimento, Suas atividades, Seu nome e Sua forma são plenamente transcendentais. [Śrīmad-Bhāgavatam 8.3.8] Mesmo que Bhagavān assuma a forma de um javali, Ele ainda é Bhagavān. Como Kūrma [a encarnação da tartaruga], Ele é Bhagavān. Como Matsya [a encarnação do peixe], Ele é Bhagavān. Como Nṛsiṁha [a encarnação meio homem, meio leão], Ele é Bhagavān. Portanto, a consideração não será em termos das formas que Ele assume. Em todas as situações, Ele é sarva-śaktimān [onipotente]. Se não fosse assim, uma tartaruga poderia carregar a Montanha Mandara em suas costas, que todos os semideuses e demônios, por seus esforços combinados, não conseguiram levantar? Como Kūrma, Ele a carregou sem esforço em Suas costas e, ao fazê-lo, Ele apenas experimentou prazer. Seja qual for a forma em que Bhagavān apareça, Ele é sarva-śaktimān. No entanto, não perceberemos isso.
ESPÍRITO É O FATOR DETERMINANTE
Um fakīr [indigente] não tem roupas suficientes, ele é pobre. E Mahātmā Gāndhijī [um ativista indiano que foi o líder do movimento de independência da Índia contra o domínio britânico] também costumava usar roupas mínimas [Ele usava uma tanga fiada à mão (khādi) como propaganda para boicotar produtos britânicos, incluindo seus tecidos como um sinal de não cooperação]. Então, apenas usando roupas mínimas, alguém pode se tornar Gāndhijī? Para alguém como Gāndhi, é um ornamento e para o fakīr é uma questão de restrição ou desamparo, devido à indisponibilidade.
Veja só, normalmente aqueles que jejuam durante um vrata [jejum] são felizes, enquanto aqueles que não conseguem comer são infelizes. No dia de Ekādaśī, em Jalandhar, um mendigo estava chorando: “Por favor, me dê duas rúpias, eu quero beber chá”. Ele está chorando por duas rúpias, enquanto aqueles que observam o jejum de Ekādaśī estão se alegrando: “Eu observei um jejum, então não tenho dificuldade!” Então tudo depende do espírito.
OS DEVOTOS TAMBÉM REALIZAM PASSATEMPOS
Quando Bhagavān realiza Seus passatempos, será superlativo, porque todas as sessenta e quatro qualidades vêm somente dEle. Assim como Bhagavān, Seus devotos também realizam passatempos. Bhagavān às vezes torna Seus devotos muito ricos e outras vezes muito destituídos. Os devotos são felizes em qualquer posição. Śrīdhara Paṇḍita era pobre, mas ele era infeliz? Quando lhe foi oferecida qualquer bênção que ele desejasse, ele pediu riqueza? Não. Ele orou: “Que aquele Prabhu que costumava roubar casca de banana, flores de bananeira e rabanete de mim se torne meu Senhor vida após vida”.
Esses três irmãos eram kīrtanīyas de Mahāprabhu; durante o Ratha-yātrā eles costumavam cantar kīrtanas em um dos sete grupos.
Em relação aos três irmãos, Vāsudeva Ghoṣa, Govinda Ghoṣa e Mādhava Ghoṣa, o Vaiṣṇava-vandanā menciona:
śrī-govinda ghoṣa vandiba sāvadhāne
jā’ra nāma sārthaka prabhu karilā āpane
vandiba mādhava ghoṣa prabhura prīstihāna
prabhu yā’re karilā abhyaṅga-svaradāna
śrī vāsudeva ghoṣa vandiba sāvadhāne
gaura-guṇa vinu jā’ra anya nāhi jñāne
“Não importa o quanto eles cantem, suas vozes nunca diminuirão ou desaparecerão (abhyaṅga-svaradāna).” Tais são suas glórias. Eles me concederam a fortuna de servi-los hoje [cantando suas glórias].
Nota final 1
[Trecho de um discurso sobre o tirobhāva de Śrī Govinda Ghoṣa Ṭhākura dado em 27 de março de 2017 por Śrī Śrīmad Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja. Para o discurso completo, visite este link – https://www.visuddhacaitanyavani.com/single-post/2018/03/13/Govinda-Ghosa%5D
Até hoje, muitos de Māyāpura comparecem ao festival, mas não tantos vão ver Gopīnātha durante o carnaval (melā). O festival é popularmente conhecido como ‘o melā de Ghoṣa Ṭhākura’ e é bem grandioso.
Todos os anos, após o dia do aparecimento de Mahāprabhu, quatorze vigrahas (Deidades) de Kṛṣṇanagara se reúnem lá. Lembro-me de como o rei de Kṛṣṇanagara costumava trazer todas as vigrahas (Deidades) e organizar um grande festival lá.
Muitas pessoas montam barracas lá, ficam dois dias para ganhar bem e vão embora. Havia um rapaz que estava trabalhando em nossos campos. Certa vez, ele pediu três dias de folga, pois queria participar do melā de Ghoṣa Ṭhākura. As Deidades de Mahāprabhu para cada uma das nossas maṭhas vieram de lá. Guru Mahārāja preferia assim, pois era simbólico do fato de que adoramos Mahāprabhu de Navadvīpa. Já se passaram quase 375 anos e o carnaval ainda acontece em grande estilo.
