[2 de novembro de 2024 é o Govardhana Pūjā, calculando a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja no mesmo tithi em 24 de outubro de 2014. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
Hoje é Govardhana Pūjā, um dia especial [conhecido como] Annakūṭa Mahotsava [que significa literalmente o grande festival da ‘Montanha de grãos alimentícios’]. É também o āvirbhāva tithi de Śrīla Rasikānanda Deva Gosvāmī.
KṚṢṆA INICIA A ADORAÇÃO DELE MESMO
Uma característica única de Annakūṭa Mahotsava é que o próprio Bhagavān introduziu o processo de Sua própria adoração realizando a adoração Ele mesmo. Gauḍīyas vêem que Annakūṭa Mahotsava foi referenciado em dois lugares [Śrīmad-Bhāgavatam e Śrī Caitanya-caritāmṛta].
No Śrīmad-Bhāgavatam, o próprio Śrī Kṛṣṇa nos ensinou a servir a mūla-vigraha [divindade principal] em vez de adorar os ādhikārika devatās [semideuses aos quais foi atribuída a potência de executar uma função específica]. Ao mesmo tempo, [na forma de Govardhana] Ele mesmo aceitou a adoração.
BHAGAVĀN SÓ TEM FOME DE AMOR
[No Śrī Caitanya-caritāmṛta] Bhagavān mencionou a Śrī Mādhavendra Purīpāda: “Estou com muita fome”. No entanto, Bhagavān pode sentir fome? Bhagavān é pūrṇa-vastu [o todo completo] [Nota final 1]. Então, há alguma possibilidade de que algo que é completo em si mesmo, pūrṇa-vastu, experimente fome em algum momento? Os diferentes sistemas de pensamento e considerações filosóficas mencionados no darśana-vicāra [Nota final 2] revelam que nem mesmo uma folha de grama pode existir fora do pūrṇa-vastu. Se existir, isso implicaria que Ele não é pūrṇa [completo], porque uma folha de grama pode existir fora dEle. Já que Bhagavān é pūrṇa-vastu, tudo reside dentro dEle, portanto, que outros objetos podemos trazer e oferecer a Ele?
Enquanto a fome e a sede permanecerem, comida e água darão felicidade e terão um gosto bom. Mas se Bhagavān é pūrṇa-vastu, de onde surgirá a fome? Bhagavān sente fome observando o amor que um devoto tem por Ele no fundo de seu coração.
Em outras palavras, a fome em Bhagavān é pelo serviço amoroso que existe no coração de Seu devoto. Śrī Mādhavendra Purīpāda aceitou ayācaka-vṛtti, que significa aceitar apenas o que vem naturalmente (sem pedir esmolas) e disso também, aceitar apenas leite e, caso ninguém lhe doasse nada, ele simplesmente permanecia sem comer. Bhagavān disse a Śrīla Mādhavendra Purīpāda: “Estou com muita fome. Por favor, Me alimente.” Havia muitas pessoas ricas disponíveis, mas Bhagavān não pediu nada delas. Bhagavān tem fome do amor que existe no coração de Seu devoto.
nānopacāra-kṛta-pūjanam ārta-bandhoḥ
premṇaiva bhakta-hṛdayaṁ sukha-vidrutaṁ syāt
yāvat kṣud asti jaṭhare jaraṭhā pipāsā
tāvat sukhāya bhavato nanu bhakṣya-peye
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.69)
[Rāmānanda Rāya continuou, “‘Enquanto houver fome e sede no estômago, variedades de comida e bebida fazem a pessoa se sentir muito feliz. Da mesma forma, quando o Senhor é adorado com amor puro, as várias atividades realizadas no curso dessa adoração despertam a bem-aventurança transcendental no coração do devoto.’”]
RESULTADO DA LUXÚRIA
Neste contexto, o Śrīmad-Bhāgavatam menciona que quando Bhagavān era uma criança de sete anos, ele perguntou a seu pai, Nanda Mahārāja, “Se eles são todos ādhikārika devatās [semideuses imbuídos de uma função específica], qual é a utilidade de adorá-los? Por que não adorar Girirāja, sob cujo abrigo vivemos?” Então, por sua vez, eles começaram a adorar Girirāja em vez de Indra. Bhagavān é maṅgala-māyā [todo-auspicioso], portanto Suas atividades também são todo-auspiciosas. Naturalmente, Indra ficou muito bravo quando sua adoração foi interrompida. Qual é a razão?
‘kāmāt krodho ’bhijāyate’ [Bhagavad-gītā 2.62] – a raiva surge dos desejos não realizados. Os semideuses têm o desejo de gratificar seus próprios sentidos, ‘ātmendriya-prīti-vāñchā’ [Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi 4.165], assim, em um acesso de raiva, Indra resolveu submergir toda Vraja-maṇḍala na água e começou a gerar torrentes de chuvas. Primeiro, ele ordenou aos deuses do vento, que são subordinados a ele, que soprassem ventos fortes, e então ele instruiu as nuvens [de destruição] chamadas Sāṁvartaka, cujas gotas de chuva são tão grossas quanto a tromba de um elefante, a caírem pesadamente. Então foi assim que começou uma tempestade. Todos os Vrajavāsīs ficaram com medo, pensando: “Agora, para onde iremos nós e nossos animais [para nos abrigar]?”
ABRIGANDO-SE EM GIRIRĀJA
Śrī Kṛṣṇa disse a eles: “Vocês todos serviram a Girirāja, agora Ele mesmo os protegerá. Vocês não precisam temer.” Então Ele levantou Govardhana como se estivesse levantando um chatrāk (cogumelo) muito leve ou como se fosse um guarda-chuva na ponta do dedo mindinho de Sua mão esquerda. Dedos diferentes têm nomes diferentes – anguṣṭa [polegar], tarjani [indicador], madhyama [dedo longo], anāmikā [dedo anelar] e kaniṣṭha [dedo mindinho]. Ele colocou Girirāja na unha de Seu dedo mindinho. Quantos quilos de peso você consegue segurar em seu dedo mindinho?
Existe alguém que pode tentar segurar até mesmo um quilo? No entanto, Kṛṣṇa levantou Govardhana, que por consideração externa, media 22 quilômetros [13,67 milhas].
SOMENTE PARA DAR FELICIDADE A TODOS
Devotos são aqueles que têm devoção por Bhagavān (Bhagavān bhaktimān) e Bhagavān é Aquele que tem devoção por Seus próprios devotos (Bhakta bhaktimān); [bhagavān bhakta-bhaktimān, significa Aquele que é devotado aos Seus próprios devotos, Śrīmad-Bhāgavatam 10.86.53] desta forma, Ele serve Seus próprios devotos. Somente seres humanos se qualificam como devotos? Não. De seres humanos a insetos e vermes, qualquer entidade viva pode ser um devoto.
Então, para dar felicidade aos Seus devotos, Kṛṣṇa levantou Govardhana em Sua mão esquerda. Vāma aṅga, o lado esquerdo, representa Śrīmatī Rādhārāṇī, hlādinī-śakti. Por meio dEla, Ele levantou Govardhana e, por meio de hlādinī-śakti, Bhagavān dá bem-aventurança às entidades vivas.
Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī explicou isso no verso:
sukha-rūpa kṛṣṇa kare sukha āsvādana
bhakta-gaṇe sukha dite ‘hlādinī’ — kāraṇa
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.158)
[“O Senhor Kṛṣṇa saboreia todos os tipos de felicidade transcendental, embora Ele próprio seja a personificação da felicidade. O prazer saboreado por Seus devotos puros também é manifestado por Sua potência de prazer.]
Kṛṣṇa dá felicidade a Seus devotos por meio de hlādinī-śakti. Quem é um devoto? Aquele que tem devoção a Bhagavān é um devoto. Os devotos são de cinco tipos – śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya. De sakhya em diante, dois canais foram formados – um é viśrambha [intimidade] e o outro é gaurava [admiração e reverência].
Entretanto, em essência, é somente através de hlādinī-śakti que os devotos experimentam felicidade, independentemente de sua rasa.] É por isso que Govardhana foi elevado por meio de hlādinī. Os devotos em śānta, humor passivo, são gau-vetra-viṣāṇa-veṇu [vacas, bastão de pastoreio de vacas, flauta, corneta de chifre de búfalo]. Todos esses estão em śānta; Bhagavān deu felicidade a eles também. Devotos em dāsya, taiscomo Citraka, Puṣpaka, também saboreiam a felicidade. Ele deu felicidade aos amigos e aos devotos em humor conjugal (mādhurya) e a todos os outros. Esta é a característica especial de Annakūṭa Mahotsava: Kṛṣṇa concedeu felicidade a todo tipo de devoto, de śānta (neutro) a kānta (conjugal). Não apenas isso, mesmo para aqueles que são jaḍa (sem vida), embora não haja menção em nossas escrituras sobre esta classe, eles são chamados supta-cetanā [consciência adormecida]. Há vida em todas as coisas. O propósito deste passatempo era conceder felicidade [transcendental] a todos.
LIVRE DE FOME E SEDE
Ele exibiu este passatempo por sete dias e sete noites, sem pausa. Diz-se:
sura-pati-durmati-nāśa vicāri’
[Para conter a malícia de Indra, o rei dos semideuses, Você me protegerá de suas torrentes de chuva, ó levantador da poderosa Colina de Govardhana!
Canção “Ātma-samarpane” do Śaraṇāgati de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura].
O perverso imperador dos semideuses, Indra, exerceu seu poder, mas ele poderia causar alguma interrupção na felicidade dos devotos de Bhagavān? Eles começaram a beber a beleza de Bhagavān de tal forma que sete dias se passaram, mas todos estavam alheios ao passar do tempo. Ninguém sentiu fome ou sede durante esse período. Alguém descansou ou comeu? Como eles passaram esses dias? Quando a felicidade é experimentada, o tempo passa rapidamente, enquanto o tempo de angústia não passa [tão rapidamente]. Certa vez, um Ṛṣi disse a um rei: “Aqueles que causam sofrimento aos outros vivem mais”. Durante o verão, os dias são mais longos porque [o calor do] verão causa dificuldades a todos e durante o inverno as noites [frias] são mais longas, e esse clima frio causa sofrimento aos pobres. Então, muitas vezes é visto que as pessoas que causam sofrimento aos outros devem suportar uma vida mais longa.
O Ṛṣi abençoou ainda mais o rei: “Que seu inimigo permaneça com fome na noite fria do mês de Pauṣa [dez/jan]”, significando que devido à dor [de estar com fome e sentir frio] ele enfrentará dificuldades. É assim que é dito nas escrituras. Mas neste caso, algum dos Vrajavāsīs estava com fome ou sede? Para onde eles foram? Quando alguém está saboreando as doçuras de Bhagavān, tal pessoa não experimenta fome nem sede.
É por isso que sempre que Śukadeva Gosvāmī oferecia descanso de seu hari-kathā, Parīkṣit Mahārāja o pedia para continuar. Śukadeva Gosvāmī perguntou: “Você não está com fome ou sede? Se é assim, então por que você colocou uma cobra morta no pescoço de um brāhmaṇa? Você não estava com sede nessa ocasião?” Parīkṣit Mahārāja respondeu: “Naquele dia eu estava com sede, mas não consegui nada para beber. No entanto, agora estou bebendo (pibantam) o néctar do hari-kathā emanando de seus lábios de lótus, então como pode haver fome ou sede?”
Por meio desse passatempo de elevar Govardhana, foi demonstrado que não apenas os seres humanos, mas até mesmo vacas, cabras, ovelhas, etc. não sentiram fome e sede durante aqueles sete dias. Então Indra, que tinha feito esse arranjo para causar-lhes problemas, ficou se perguntando para onde foi toda a água. ‘Eu não estou notando nenhum traço de água aqui.’ Então ele sentiu medo.
CAUSA RAIZ DO MEDO
Por que somente Indra sentiu medo? Qual é a razão do seu temor?
bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ
tan-māyayāto budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā
(Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.37)
[O medo surge quando uma entidade viva se identifica erroneamente como o corpo material por causa da absorção na energia externa e ilusória do Senhor. Quando a entidade viva se afasta do Senhor Supremo, ela também se esquece de sua própria posição constitucional como serva do Senhor. Esta condição desconcertante e assustadora existe apenas sob a influência da potência ilusória, māyā. Portanto, uma pessoa inteligente deve se envolver inabalavelmente no serviço devocional imaculado ao Senhor, sob a orientação de um mestre espiritual genuíno, a quem ela deve aceitar como sua divindade adorável e como sua própria vida e alma.]
Quando alguém se torna absorto em outras atividades e pensamentos, isso é dvitīyābhiniveśa. O medo é causado por dvitīyābhiniveśa, que faz com que alguém se esqueça de Bhagavān. [Quando alguém está absorto em algo diferente de Kṛṣṇa] então tal pessoa se afasta de Bhagavān (īśād apetasya), e isso resulta em viparyāya [identificação errônea]. E o resultado de viparyāya é asmṛti, esquecimento da própria posição constitucional como servo de Kṛṣṇa. E o medo é um resultado de esquecer o Senhor.
Há alguma razão para temer se sempre nos lembramos de que somos servos eternos de Kṛṣṇa? Não há nenhuma. É por isso que o rei Kulaśekhara disse a Kāmadeva: “Como ousa se aproximar de mim. Você sabe quem eu sou? Eu sou o servo de Madana-mohana. Você foi encantar Śiva, mas teve sucesso? Você foi reduzido a cinzas. De quem é o servo Śiva? Eu sou o servo daquele Madana-mohana. Então não ouse se aproximar de mim.” [Nota final 3] O medo surge apenas quando há esquecimento [de que somos servos eternos de Kṛṣṇa].
Sugrīva temeu Vāli quando Śrī Rāmacandra estava em sua lembrança? Antes, temendo Vāli, ele havia deixado Kiṣkindhā e residido em Malyavana Parvata. Ele não possuía a qualificação para entrar em Kiṣkindhā, apesar de ser irmão gêmeo de Vāli. No entanto, quando ele se abrigou em Śrī Rāma, ele se lembrou de [Śrī Rāma], dvitīyābhiniveśa foi embora e nenhum medo permaneceu nele. Então ele foi e desafiou Vāli, gritando: ‘Ó Vāli, venha para uma batalha!’ Naquela época, a esposa de Vāli o avisou: “Tenha cuidado, deve haver alguém atrás dele em cuja força ele está desafiando você para uma batalha. Caso contrário, como ele poderia desafiá-lo?” Vāli não deu ouvidos às palavras de cautela de sua esposa e foi morto.
Então, o onipotente (sarva-śaktimān) Bhagavān Ele mesmo instruiu todos nós a adorá-lO exclusivamente. É por isso que Govardhana tem duas formas, uma é Bhagavān e a outra é bhakta-śreṣṭha, haridāsa-varya, a melhor entre os servos de Śrī Hari.
ŚUKA E SĀRĪ GLORIFICAM O CASAL DIVINO
Em Vraja, há uma conversa entre um śuka (papagaio macho) e uma sārī (papagaio fêmea). Enquanto cantava as glórias de Kṛṣṇa, o śuka disse: “Meu Kṛṣṇa reside sob a árvore kadamba, pois isso Lhe dá prazer”. A isso, a sārī respondeu: “Como você soube que Kṛṣṇa gosta de ficar embaixo de uma árvore kadamba? Kṛṣṇa nunca ficaria embaixo da kadamba se Śrīmatī Rādhārāṇī não estivesse passando por ali. É porque Śrīmatī Rādhārāṇī passa e encontra Kṛṣṇa parado embaixo de uma árvore kadamba, e depois conta a todos sobre isso que outros ficam sabendo de Kṛṣṇa ali. Caso contrário, sem Śrīmatī Rādhārāṇī, ninguém saberia que Kṛṣṇa gosta de ficar embaixo de uma árvore kadamba.”
Então, o śuka declara: “Nosso Kṛṣṇa pode até mesmo levantar Girirāja Govardhana”. A isso a sārī responde: “É verdade que Kṛṣṇa levanta Girirāja Govardhana, mas você sabe em qual parte do corpo Ele levantou Govardhana? Foi do lado esquerdo, onde a potência śakti sempre reside. Então Kṛṣṇa (śaktimān) é capaz de levantar Govardhana por causa de (śakti) Śrīmatī Rādhārāṇī, que reside em Seu lado esquerdo. Se Śrīmatī Rādhārāṇī não O fortalecesse, como Ele poderia levantar Govardhana?” Toda vez que o śuka descreve qualquer [glória] de Kṛṣṇa, a sārī retruca glorificando Śrīmatī Rādhārāṇī.
Nota final 1
Śrī Īśopaniṣad
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
[Īśo Invocação]
[“Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, é perfeito e completo, e porque Ele é completamente perfeito, todas as emanações dEle, como este mundo fenomênico, são perfeitamente equipadas como totalidades completas. Tudo o que é produzido do Todo Completo também é completo em si mesmo. Porque Ele é o Todo Completo, mesmo que tantas unidades completas emanem dEle, Ele permanece o equilíbrio completo.”]
Nota final 2
As seis teses filosóficas são (1) Vaiśeṣika, proposto por Kaṇāda Ṛṣi, (2) Nyāya, proposto por Gautama Ṛṣi, (3) Yoga, ou misticismo, proposto por Patañjali Ṛṣi, (4) a filosofia de Sāṅkhya, proposta por Kapila Ṛṣi, (5) a filosofia de Karma-mīmāṁsā, proposta por Jaimini Ṛṣi, e (6) a filosofia de Brahma-mīmāṁsā, ou Vedānta, a conclusão final da Verdade Absoluta (janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1)), proposta por Vedavyāsa.
[Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 12.96]
Nota final 3
madana parihara sthitiṁ madīye
manasi mukunda-padāravinda-dhāmni
hara-nayana-kṛśānunā kṛśo ‘si
smarasi na cakra-parākramaṁ murāreḥ
Mukunda-mālā-stotra 22
[Ó Cupido, abandone sua residência em minha mente, que agora é o lar dos pés de lótus do Senhor Mukunda. Você já foi incinerado pelo olhar ardente do Senhor Śiva, então por que você esqueceu o poder do disco do Senhor Murāri?]
