Bahulāśtami

[24 de outubro de 2024 é o Bahulāśtami, calculando a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda de um discurso de Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja em 16 de outubro de 2014. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]

DUAS CONSIDERAÇÕES

Hoje é um tithi especial. Nosso pañjikā se refere a ele como Bahulāṣṭamī e aqueles que residem no Rādhā-kuṇḍa se referem a ele como Ahoyi-āṣṭamī [nomeado em homenagem à Deusa Ahoyi]. Em cada esfera, há duas linhas de consideração – espiritual e material (social). O lugar onde Rādhā-kuṇḍa está situado era anteriormente chamado de Ariṭa-grāma; Ariṣṭāsura estava governando lá, causando estragos e perturbando todos os moradores ao redor. Finalmente, Śrī Kṛṣṇa matou Ariṣṭāsura que havia assumido a forma de um touro gigantesco. No entanto, Śrīmatī Rādhārāṇī e as sakhīs informaram Śrī Kṛṣṇa: “Você cometeu o pecado de matar uma vaca [e em um estado tão impuro], por favor, não nos toque, caso contrário, o pecado de go-hatyā [abate de vacas] virá sobre nós também. O pecado de matar uma vaca pode ser expiado apenas banhando-se em todos os rios sagrados.”

Para expiar Seu ‘pecado’, Śrī Kṛṣṇa convocou todos os rios sagrados; então cada um deles apareceu lá ao serem proferidos seus respectivos nomes. Śrī Kṛṣṇa então se banhou em suas águas sagradas e a piscina de água que se formou ali ficou conhecida como ‘Śyāma-kuṇḍa’. Mais tarde, Rādhārāṇī e Suas sakhīs cavaram outro lago para si mesmas, mas não havia nem uma gota de água neste lago. Primeiro elas usaram uma kaḍachī [concha] e depois suas kaṅkaṇa [pulseiras] para cavar, daí aquela área ficou conhecida como ‘Kaṅkaṇa-kuṇḍa’.

Ainda assim, nenhuma água apareceu. Então, elas começaram a buscar potes de água do Kusuma-sarovara próximo para encher seu lago recém-cavado. É possível encher um lago com potes de água? Śrī Kṛṣṇa então convocou todos os rios sagrados novamente para encher o novo lago. Eles prontamente vieram, ao ouvirem o pronunciamento de seus nomes, enchendo o lago com suas águas sagradas. Mas quando o ‘Mānasī Gaṅgā’ não apareceu, Śrī Kṛṣṇa ficou furioso. Com medo de Sua ira, ela chegou lá à meia-noite com tanta força que atravessou a fronteira que separava os dois lagos. Dessa forma, as águas de Śyāma-kuṇḍa e Rādhā-kuṇḍa se combinaram.

MATERIALISTAS USAM O RĀDHĀ-KUṆḌA PARA REALIZAR SEUS DESEJOS

Os karma-kāṇḍīs [materialistas] usam o Rādhā-kuṇḍa para realizar seus desejos materialistas. [Acredita-se que] se algum casal sem filhos mergulhar no Rādhā-kuṇḍa à meia-noite [no oitavo dia lunar da quinzena escura do mês de Kārtika], eles serão abençoados com uma criança. [Ahoyi-aṣṭamī é observado de forma diferente no resto da Índia, particularmente em Gujarat, Maharashtra e muitos estados do sul, onde as mães jejuam do amanhecer ao anoitecer, até mesmo de água, para o bem-estar de seus filhos.]

Certa vez, um casal sem filhos de Kosī [uma vila em Vṛndāvana] mergulhou no Rādhā-kuṇḍa e foram abençoados com um filho. Mais tarde, o casal retornou com seu filho e celebrou um grande festival. Sendo de origem Rājasthāni, eles fizeram arranjos para preparar a iguaria Rajasthani, dāl-bāṭī-cūrmā. Eles ofereceram isso a todos os peregrinos e também deram a cada um uma nota de dez rúpias como dakṣiṇā. Eu testemunhei dois desses casos.

No Ahoyi-aṣṭamī, milhares de pessoas vão ao Rādhā-kuṇḍa e estruturas de bambu são erguidas em todos os lugares ao redor do kuṇḍa para evitar que as pessoas se afoguem. Também há grande importância em oferecer caridade neste tithi; se alguém o fizer, será beneficiado exponencialmente. Por essa razão, muitos oferecem gupta-dāna [oferecer caridade anonimamente] colocando ouro ou prata dentro de uma peṭhā [cabaça de cinzas] no Rādhā-kuṇḍa. Outros vêm apenas para cortar os vegetais oferecidos nas margens do Rādhā-kuṇḍa para ver se há algo escondido dentro.

A QUALIFICAÇÃO PARA SE BANHAR NO RĀDHĀ-KUṆḌA

No entanto, os transcendentalistas não prestam atenção a tais atividades. É dito:

yathā rādhā priyā viṣṇos

tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā

sarva-gopīṣu saivaikā

viṣṇor atyanta-vallabhā

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 18.5)

[Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī é muito querida pelo Senhor Kṛṣṇa, também o é Seu lago, conhecido como Rādhā-kuṇḍa. De todas as gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī é certamente a mais amada.]

Rādhārāṇī é o objeto de adoração de todas as sakhīs [amigas] e deusas. Diz-se que aquele que se banha lá alcançará o amor como o de Rādhārāṇī.

Contudo, ouvimos que nosso parama-gurudeva Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda nem sequer tocaria na água, o que falar de dar um mergulho no Rādhā-kuṇḍa, considerando-se desqualificado para fazê-lo; tão alta era sua concepção. No entanto, embora ele próprio não tocasse na água, ele disse a seus discípulos que eles poderiam fazê-lo. Também observei alguns de seus discípulos se banharem lá à noite. Apesar disso, mais tarde eles também afirmaram: “Não se deve tomar banho aqui”. Qual é o significado interno? Tudo o que é falado em um determinado momento corresponde à elegibilidade da pessoa.

Num certo ano, parama-gurudeva observou o Kārtika-vrata no Rādhā-kuṇḍa, no Vraja Svānanda-sukhadā-kuñja. Ele também estabeleceu a Kuñjabihārī Gauḍīya Maṭha [próxima] e fez um acampamento para todos ficarem.

Em algum momento, observei que muitos desenvolveram a atração de se banhar no Rādhā-kuṇḍa à meia-noite. Pessoalmente, nunca desenvolvi a inclinação de me banhar no Rādhā-kuṇḍa.

[Externamente] dar um mergulho não constitui tomar snāna [banho sagrado]. Um mergulho real acontece quando alguém mergulha nas concepções [puras]. Portanto, não é tão fácil dar um mergulho no Rādhā-kuṇḍa. A energia ilusória de Bhagavān espalha Sua cobertura sobre aquele lugar, [então aqueles sem a devida elegibilidade] permanecem sobre a própria cobertura e nunca têm contato com o verdadeiro Rādhā-kuṇḍa. [Nota final 1]

DESCOBERTA DO RĀDHĀ-KUṆḌA

Devido à influência do tempo, os dois lagos – Rādhā-kuṇḍa e Śyāma-kuṇḍa – foram cobertos e naquele lugar um campo de grãos apareceu. Śrī Caitanya-deva recuperou e desenterrou muitos lugares de passatempos ocultos em Vṛndāvana por meio de Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Sanātana Gosvāmī. Naquela época, ninguém tinha ideia de onde ficavam o Rādhā-kuṇḍa e o Śyāma-kuṇḍa. Śrī Caitanya-deva banhou-se na pouca água restante naqueles campos de arroz e, assim, afirmou que eles eram o Rādhā-kuṇḍa e o Śyāma-kuṇḍa. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī costumava residir lá e tigres costumavam passar vagando por ali. Para sua segurança, uma pequena cabana foi construída para ele [a pedido de Śrīla Sanātana Gosvāmī].

OFERENDA DO IMPERADOR AKBAR A ŚRĪLA RAGHUNĀTHA DĀSA GOSVĀMĪ

A água nos campos de arroz era rasa, mas doce. Quando Akbar foi nomeado imperador, ele visitaria Śrīla Sanātana Gosvāmī que residiu lá por dois anos. Cada vez que sua comitiva de soldados, cavalos e elefantes estava com sede e tentava beber daqueles campos nos quais Śrīla Raghunātha dāsa residia, eles eram informados [pelos moradores locais]: “Um Bābā reside lá e sua comitiva inevitavelmente consumirá toda a água”. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, no entanto, os convidou: “Todos vocês, bebam sem nenhuma preocupação; eu lhes asseguro que o nível da água não irá reduzir”. Milagrosamente, todos observaram que, apesar de consumir tanta água, o nível permaneceu exatamente como antes; e assim, aquele pedaço de terra foi oferecido a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, cujo nome estava inscrito ali em uma placa de bronze. Mais tarde, os paṇḍās locais, declarando-se ādi-vāsīs, alegaram “Este lugar nos pertence”. Na realidade, esses paṇḍās nunca estiveram lá antes, eles vieram depois. A Suprema Corte descartou sua reivindicação sobre a terra, confirmando que ela pertencia a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, pois estava em seu nome [conforme os registros]. Tudo isso foi destaque no jornal e evidenciado na inscrição de bronze de que a terra estava em nome de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.

RESTAURAÇÃO DO RĀDHĀ-KUṆḌA

Ocorreu a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī que se esses kuṇḍas não fossem desenvolvidos, então, com o passar do tempo, eles seriam perdidos para sempre. Naquela época, uma pessoa rica que estava visitando Badrinātha expressou o desejo de servir ao Senhor. Então Badrinātha apareceu a ele em um sonho dizendo: “Doe a riqueza que você pretende oferecer a Mim para Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, que reside em Āriṭa-grāma, [agora conhecido como Rādhā-kuṇḍa], considerarei isso como Meu serviço real.”

Aquele homem rico procurou Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī e o encontrou [ansioso para lhe oferecer uma doação], mas Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī recusou a oferta dizendo: “Não tenho necessidade nisso”. Porque para alguém que nem mesmo realiza madhukarī, qual é a necessidade de dinheiro? [A palavra madhukarī vem da palavra madhukara, que se refere a uma abelha coletando pólen de flor em flor. Um madhukarī é um santo ou um mendigo que não aceita uma refeição completa em uma casa, mas pede esmolas de porta em porta, pegando um pouco de comida do lar de cada chefe de família.] Diariamente, ele costumava aceitar apenas um copo de leitelho. Mas quando a pessoa rica o informou sobre seu sonho e o desejo do Senhor Badrinārāyaṇa, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī lembrou que ele de fato desejava desenvolver o Rādhā-kuṇḍa. Primeiro o Rādhā-kuṇḍa foi desenvolvido [sob a orientação de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī] e depois o Śyāma-kuṇḍa foi construído. Quando Śyāma-kuṇḍa estava para ser desenvolvido, havia seis árvores kadamba presentes, que apareceram a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī em um sonho e disseram: “Ó Gosāi! Somos os Pañca-pāṇḍavas (cinco Pāṇḍavas) junto com nossa Mãe Kuntī, então, por favor, não nos corte. Estamos residindo aqui na forma de árvores para testemunhar os passatempos de Kṛṣṇa.” Por essa razão, essas árvores não foram cortadas e, portanto, a forma de Śyāma-kuṇḍa não se tornou quadrada. Quando visitamos esses lugares sagrados, não podemos compreender essas coisas, mas mahāpuruṣas [grandes personalidades] podem entender.

A VISÃO DOS MAHĀ-BHĀGAVATAS

Certa vez, em Navadvīpa, havia uma cobra na floresta onde Śrīla Vaṁśīdāsa dāsa Bābājī Mahārāja costumava residir. Um homem desejou servir Bābājī limpando e cortando todos os arredores naturais. Depois, em louvor ao seu próprio serviço, ele disse: “Agora que limpei toda a área, nenhuma cobra virá aqui”. Śrīla Vaṁśīdāsa dāsa Bābājī Mahārāja não respondeu, mas ficou muito sério. Mais tarde, ele confidenciou ao seu servo: “Mahā-pākhaṇḍī [grande hipócrita]! Mahā-aparādhī [grande ofensor]! Depois de cometer ofensas, ele vem aqui para mostrar seu valor!” Que ofensa ele cometeu? Essas árvores são tapasvīs [aqueles que realizam penitências]. Elas estão aqui para testemunhar os passatempos de Bhagavān e ele as cortou?” Tal é a visão [dos mahā-bhāgavatas].

Não podemos perceber as glórias dos lugares sagrados meramente por nossa visão externa; precisamos experimentá-las através dos ouvidos. Naqueles dias de parikramā, ouvíamos as glórias dos lugares do Bhakti Ratnākara, do Bhāgavata, do Govinda-līlāmṛta e assim por diante.

Hoje é o dia do aparecimento do Rādhā-kuṇḍa. Pessoas materialistas (karma-kāṇḍīs) realizam caridades e atividades piedosas doando ouro e prata em uma tentativa de satisfazer seus desejos materiais, mas não se envolvem em hari-bhakti. Muitas pessoas tomam banho no Rādhā-kuṇḍa neste dia.

Nota final 1:

Em 1932, durante o mês de Kārtika, enquanto dava um discurso no Rādhā-kuṇḍa, Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura fez a seguinte declaração:

“Aqueles que ainda estão apegados a este corpo e mente nunca poderão atingir a qualificação para se banhar no kuṇḍa de nossa Vṛṣabhānu-nandinī; eu digo isso o tempo todo! Mas aqueles que não estão apegados a este corpo ou mente são eternamente qualificados. Este corpo foi produzido por nossos pais biológicos. Aquele que ainda delibera sobre este corpo ou delibera sobre a mente não pode se banhar no Śrī Rādhā-kuṇḍa! Somente aquele que é conhecedor de seu corpo transcendental (aprākṛta) e de sua natureza interna intrínseca pode se banhar ali.”

“Somos almas caídas! Essas palavras devem sempre permanecer em nossos ouvidos. Elas serão muito benéficas para nós vida após vida. Ao ouvir tais palavras, seremos protegidos de ofensas.”

[A citação acima foi publicada em vários livros e periódicos da Gauḍīya Maṭha durante esse período [1932-33].

Fonte: https://gosai.com/writings/appearance-of-radha-kunda%5D

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