[18 de outubro de 2024 é o dia que Śrī Śrīmad Bhakti Gaurava Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja apareceu neste mundo material (āvirbhāva-tithi), calculando a partir de Vṛndāvana, Índia. O que se segue é um artigo sobre suas glórias extraído do livro ‘Meus Amados Mestres’, de Śrī Śrīmad Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja.]
EXCEPCIONALMENTE BRILHANTE DESDE A INFÂNCIA
Śrī Śrīmad Bhakti Gaurava Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja adveio neste mundo em Baḍagaḍa-grāma, uma vila no distrito de Gañjām, em Orissa, no dia de Kṛṣṇa Pratipadā, durante o mês de Kārtika. Ele nasceu em uma família de brāhmaṇas elevados e seus pais lhe deram o nome de Śrī Ujjvaleśvara Ratha. Por gerações, seus antepassados desempenharam com reverência o importante papel de servir como sacerdotes reais do rei de Baḍagaḍa.
Como Śrī Ujjvaleśvara Ratha era filho de um sacerdote real, o rei tinha uma afinidade especial por ele. Observando o brilho excepcional do menino, ele convidou Śrī Ujjvaleśvara Ratha para a assembleia real, onde muitos dignitários, como poetas e estudiosos reais, estavam presentes. Lá, o rei pretendia mostrar a erudição do menino, envolvendo-o em discussões e debates sobre diversos tópicos. Śrī Ujjvaleśvara Ratha derrotou todos os estudiosos reunidos por meio de seus argumentos lógicos. O rei ficou tão impressionado com o brilhantismo de Śrī Ujjvaleśvara Ratha que lhe concedeu o título de ‘Pāṭa-yośī’, campeão de estudos. O rei também o reconheceu como um śreṣṭha-sabhākavi, um grande poeta da assembleia real, e nomeou-o rāja-guru, o conselheiro espiritual da realeza.
APRECIANDO A SIMPLICIDADE
Enquanto frequentou a escola, Śrī Ujjvaleśvara Ratha estudou sânscrito e inglês. Contudo, quando percebeu a grande disparidade entre a pronúncia de palavras inglesas com grafia semelhante, como ‘put’ e ‘but’, concluiu que o inglês não era adequado para aqueles que valorizam a lógica. Ele, portanto, fez da excelência em sânscrito seu único objetivo e alcançou grande proficiência nesse idioma.
A RARIDADE DE CRÍTICOS BEM-INTENCIONADOS
Na época em que Śrī Ujjvaleśvara Ratha assumiu o papel de rāja-guru, o rei planejava construir uma nova ala do palácio real. Depois de examinar os projetos arquitetônicos, Śrī Ujjvaleśvara Ratha disse ao engenheiro: “Se o edifício for construído desta forma, no futuro várias rachaduras se formarão. Meu conselho é que você repense seus planos antes de seguir em frente.”
O engenheiro não prestou atenção ao seu conselho e, com previsto, rachaduras começaram a aparecer logo após a conclusão da construção. O engenheiro então relembrou o que Śrī Ujjvaleśvara Ratha lhe havia dito anteriormente e o visitou.
Quando o engenheiro lhe perguntou com que base ele havia feito sua previsão, Śrī Ujjvaleśvara Ratha disse: “Olha, eu não sou engenheiro; isso é verdade. Mas como este local fica muito perto do rio, pude avaliar com toda a certeza que as coisas iriam correr mal pela forma como planejaram a fundação e a estrutura do edifício.
“Meus pais me ensinaram que devemos prestar atenção às palavras de personalidades ilustres. Críticos sinceros que conseguem detectar nossas falhas e apontá-las para nós são realmente raros neste mundo. Se você tivesse dado o mínimo de valor às minhas palavras, não teria desperdiçado tanto tempo e dinheiro. Apenas lembre-se: você se beneficiará muito se decidir reconhecer as opiniões dos sábios e corrigir seus erros de acordo com seus conselhos.”
COMO RESULTADO DE SUA DETERMINAÇÃO DESTEMIDA, AS BÊNÇÃOS DE UM CADÁVER
Śrī Ujjvaleśvara Ratha, o rāja-guru de Badagaḍa, e Śrī Liṅgarāja Miśrā, o rāja-guru de Dharākoṭa, começaram juntos a praticar as artes do tantra. Como parte dessa prática, certa vez eles foram a um local de cremação em uma noite de lua escura. Lá, eles praticavam seus mantras sentados no peito de um cadáver. Quando, pelo poder dos mantras, o cadáver levantou a mão, Śrī Liṅgarāja Miśra levantou-se e fugiu de medo. Śrī Ujjvaleśvara, por outro lado, começou a gritar para o cadáver: “Mṛṣā, mṛṣā – tudo o que você está fazendo será em vão”, e continuou recitando seus mantras.
Ele empurrou repetidamente a mão do cadáver para baixo até que o cadáver, irritado, finalmente perguntou: “Por que você está fazendo isso?”
“Para adquirir conhecimento”, respondeu Śrī Ujjvaleśvara Ratha.
“Então vá”, disse o cadáver, “e você alcançará o conhecimento mais elevado. Você não precisa se preocupar.” E então aconteceu que Śrī Ujjvaleśvara Ratha se tornou um estudioso renomado.
UMA CONVERSA COM UM FANTASMA
Certa vez, o rāja-guru Śrī Ujjvaleśvara Ratha estava voltando para casa depois de vender a colheita trimestral dos campos que arrendou aos agricultores, quando se deparou com uma forte tempestade semelhante a um tufão. A chuva torrencial e o granizo o impediram de continuar, por isso ele se abrigou em uma loja de pān na aldeia mais próxima. Ele perguntou ao lojista se poderia passar a noite ali.
O lojista perguntou: “Você tem sua própria roupa de cama?”
“Sim, tenho”, disse ele.
“Então você pode ficar na casa vazia aqui em frente.”
O lojista lhe mostrou a casa e foi embora. Pouco tempo depois de Śrī Ujjvaleśvara Ratha ter caído no sono, um espírito maligno que habitava a casa começou a causar um tumulto. Śrī Ujjvaleśvara Ratha acordou e viu o fantasma gigante parado na sua frente. Ele perguntou ao fantasma em sânscrito: “Quem é você?”
O fantasma respondeu: “Eu sou um brahma-daitya”.
“Por que você veio aqui?” Śrī Ujjvaleśvara Ratha perguntou.
“Eu moro aqui. Você é quem veio aqui.”
“Bem, o que você quer?”
“Eu quero devorar você.”
“Por que?”
O fantasma ficou surpreso. “Que tipo de pergunta é essa? Eu como todos aqueles que ousam entrar nesta casa.”
Śrī Ujjvaleśvara Ratha disse: “Mas eu sou um brāhmaṇa. Você não tem medo de matar um brāhmaṇa? Como me comer vai lhe beneficiar? Você ficará preso nesta forma de fantasma.”
“O que há a temer em matar um brāhmaṇa? Eu sou um brahma-daitya; já fui um brāhmaṇa. Estou destinado a permanecer um fantasma, não importa o que aconteça, então posso muito bem obter alguma satisfação comendo você.”
“Por que você não está preocupado em se libertar do seu estado atual?”
“Onde eu poderia encontrar alguém qualificado o suficiente para me libertar?”
“Eu vou te libertar”, assegurou-lhe Śrī Ujjvaleśvara Ratha.
“Olha”, disse o fantasma, “nem qualquer um pode me libertar. Somente uma pessoa excepcional que observe Ekādaśī da maneira como o Śrīmad-Bhāgavatam descreve que Śrī Ambarīṣa Mahārāja observou pode fazê-lo, oferecendo-me o fruto de um desses Ekādaśīs. Mas como eu disse, onde encontrarei uma pessoa tão exaltada?”
Śrī Ujjvaleśvara Ratha disse: “Eu sigo todos os Ekādaśīs dessa maneira. Eu vou te libertar.” Dizendo isso, ele colocou água em sua mão, jurou oferecer o fruto de um de seus jejuns de Ekādaśī e jogou a água no fantasma. O fantasma foi imediatamente libertado e desapareceu com um assobio agudo, como o de uma garrafa de refrigerante sendo aberta.
Como esse encontro foi bastante demorado, Śrī Ujjvaleśvara Ratha só adormeceu tarde da noite. Na manhã seguinte, quando o lojista percebeu que a casa ainda estava trancada por dentro, ele reuniu os outros moradores locais para investigar o que havia acontecido dentro da casa. Ao ouvir o barulho dos aldeões do lado de fora da porta, Śrī Ujjvaleśvara Ratha a abriu. Os aldeões ficaram impressionados. “Você está bem?” eles perguntaram. “Nada aconteceu com você?”
“O que deveria acontecer?” ele perguntou.
Os aldeões disseram: “Algum tipo de monstro vive aqui. Ninguém sobrevive uma noite nesta casa. Aquele lojista é um tolo por dizer para você ficar aqui. Somos extremamente gratos a Deus por você estar bem. O fantasma te disse alguma coisa?”
“Ele disse o que tinha a dizer e eu disse o que tinha a dizer. Eu o libertei dando-lhe o fruto de observar apenas um Ekādaśī. Agora ele deixou este lugar. De agora em diante, ninguém terá problemas em ficar aqui.”
Quando os aldeões descobriram que ele era Śrī Ujjvaleśvara Ratha, o guru do rei, eles disseram ao lojista que ele teve sorte de nada ter acontecido com Śrī Ujjvaleśvara Ratha, caso contrário, quem sabe que punição o rei poderia ter infligido não apenas a ele, mas a todos os aldeões.
RECONHECENDO UM FEITIÇO TÂNTRICO
Certa vez, enquanto Śrī Ujjvaleśvara Ratha passava a noite em uma vila com um grande grupo de pessoas, um sacerdote tântrico começou a distribuir doces para todos. Como Śrī Ujjvaleśvara Ratha praticava tantra-yoga, ele percebeu que os doces eram na verdade excrementos de animais. Ele contou isso a todos, mas uma ou duas pessoas duvidaram dele. Ele então coletou um determinado tipo de grama e tocou nos doces, quando então eles se transformaram, revelando que eram de fato fezes.
EXPONDO UM FARSANTE
Certa vez, um homem anunciou que iria à aldeia de Śrī Ujjvaleśvara Ratha em um determinado dia para realizar um incrível sacrifício de fogo. Ele alegou que ofereceria oblações de pimenta no fogo de uma forma tão mágica que os participantes não sentiriam dificuldade para respirar nem irritação nos olhos. Quase todos os aldeões ficaram intrigados. Nos próximos dias, falaram apenas do homem misterioso e aguardaram ansiosamente a data marcada.
Quando Śrī Ujjvaleśvara Ratha soube disso, ele resolveu expor o homem como uma fraude. Ele começou a experimentar vários métodos de queimar pimentas, a fim de descobrir uma maneira pela qual produzissem fumaça inofensiva. Finalmente, ele aprendeu o processo. Depois de mergulhar as pimentas em ghee por algum tempo, ele as queimou em um sacrifício de fogo que realizou na frente dos aldeões. Os aldeões ficaram surpresos ao respirar a fumaça inócua. “Como isso é possível?” eles perguntaram. “Que mantra você usou?”
Śrī Ujjvaleśvara Ratha disse-lhes: “Aquele homem estava tentando enganar todos vocês. Depois de fazer vários experimentos, descobri que embeber as pimentas em ghee as torna inofensivas quando queimadas. Muitas pessoas usam mantras como um apoio para enganar os homens comuns, mas não é tão difícil descobrir a verdade por trás dos truques e das más intenções de tais farsantes.”
Quando o impostor soube que Śrī Ujjvaleśvara Ratha o havia denunciado, ele decidiu não comparecer no dia marcado.
SUA HONESTIDADE EXEMPLAR
Como Śrī Ujjvaleśvara Ratha era um rāja-guru, os funcionários do reino iam à sua casa de vez em quando para lhe dar produtos crus como grãos, feijões e farinha como presentes, às vezes em nome do rei e às vezes por vontade própria. Eles lhe diriam para não guardar nenhuma das provisões, mas para usá-las integralmente.
Certa vez, quando eles chegaram, ele se recusou a aceitar suas ofertas. Ele disse: “Ainda tenho muito que sobrou da última vez”.
Os funcionários reais disseram: “Nunca antes, por qualquer motivo, os outros rāja-gurus recusaram essas oferendas”.
Śrī Ujjvaleśvara Ratha respondeu: “Não sei dizer como alguém poderia usar uma quantidade tão grande de itens. Talvez eles os enterrem ou façam outra coisa com eles. Mas quanto a mim, posso dizer isto com toda a certeza: não sou um elefante. Não posso consumir o grande suprimento que vocês me enviam, nem estou inclinado a ser desonesto. Por favor, levem suas mercadorias de volta.
A partir desse incidente, podemos concluir que Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja deve ter possuído um caráter tão firmemente exemplar desde sua infância.
O SERVIÇO NÃO DEVE INCOMODAR A DEIDADE ADORÁVEL DE ALGUÉM
Antes de Śrī Ujjvaleśvara Ratha conhecer Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, ele adorava Sūrya, o deus do sol. Ele havia feito um voto firme de abster-se de comer qualquer coisa antes de ver e adorar o sol.
Certa vez, enquanto ele estava a caminho de Śrīdhāma Vṛndāvana para peregrinação, a neblina do inverno obstruiu sua visão do sol desde a manhã até quase o anoitecer, então ele jejuou sem aceitar nem uma gota d’água. Quando seu trem chegou a Delhi, ele vislumbrou o sol pela janela. Ele pensou em descer na estação para pegar água e comprar frutas, mas antes que pudesse fazer isso, a buzina do trem soou, indicando que o trem estava se preparando para sair da estação.
Naquele exato momento, um homem carregando uma grande cesta na cabeça correu até a janela de Śrī Ujjvaleśvara Ratha e pediu-lhe que ajudasse a levar a cesta até a porta do trem. Śrī Ujjvaleśvara Ratha ajudou o homem a carregar a cesta, mas quando ele se virou, não havia ninguém lá e o trem havia saído da estação. Ao olhar novamente para a cesta, viu que ela estava cheia de frutas maduras, fora de época e doces de primeira qualidade.
Ele entendeu que sua Divindade adorada, Sūrya-deva, havia lhe dado pessoalmente esses itens. Ele concluiu: “É dever do devoto adorar sua Divindade adorada. Mas fazer um voto que seja inconveniente para tal Divindade adorada é totalmente inapropriado.” Em vez de pegar aquelas frutas e doces para si, ele os distribuiu entre os sādhus quando chegou a Vṛndāvana. Depois disso, ele decidiu abandonar o voto que fez com que sua Divindade adorada o servisse.
SIMPLICIDADE É NECESSÁRIA NA VISITA AO DHĀMA
Durante suas viagens, Śrī Ujjvaleśvara Ratha foi para Śrīdhāma Vṛndāvana e depois para Navadvīpa, onde chegou em Śrīdhama Māyāpura. Lá, ele recebeu darśana de Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura. Por sorte, o Śrī Navadvīpa-dhāma parikramā anual estava prestes a começar, então Śrī Ujjvaleśvara Ratha decidiu ficar e colocar sua cama sob uma jaqueira. Naquela época, a prasāda do parikramā consistia em arroz integral de grãos gordurosos colhido localmente, que Śrī Ujjvaleśvara Ratha não conseguia comer. Ele não mencionou isso a ninguém. Em vez disso, ele se encheu de biscoitos quebrados misturados com água. Embora Śrī Ujjvaleśvara Ratha fosse um erudito, nascido em uma família de brāhmaṇas elevados, bem como um estimado rāja-guru, ele não tinha o menor senso de auto-importância. Podemos compreender, com seu exemplo, a mentalidade que devemos manter ao visitar o dhāma.
O IMPACTO DE UMA ÚNICA DECLARAÇÃO DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA
Certo dia, durante o Śrī Navadvīpa-dhāma parikramā, Śrī Ujjvaleśvara Ratha estava atravessando o rio Sarasvatī de barco para ir até Śrī Godrumadvīpa. Śrīla Prabhupāda também estava no barco, junto com vários sannyāsīs e brahmacārīs. Śrī Ujjvaleśvara Ratha tinha o hábito de mascar pān (betel) e, por isso, devido à força do hábito, cuspiu no Sarasvatī. Śrīla Prabhupāda viu isso e disse imediatamente: “Consideramos Sarasvatī idêntico a Gaṅgā”.
A declaração de Śrīla Prabhupāda foi tão poderosa que Śrī Ujjvaleśvara Ratha começou a se censurar. Ele pensou: “As pessoas passam por tantos problemas e gastam tanto dinheiro só para vislumbrar a Gaṅgā e se banhar em suas águas sagradas. Ela é venerada por semideuses, sábios, videntes e grandes personalidades. Por causa do meu mau hábito, cometi a ofensa de cuspir nas águas dela. Além disso, deixei um sādhu infeliz ao fazer isso.” Enquanto pensava dessa maneira, ele tirou sua caixa de pān do bolso e jogou-a no Sarasvatī. Ele jurou: “De hoje em diante, nunca mais mascarei pān”.
Essa história nos ensina a verdadeira maneira de ouvir e seguir, com sinceridade, as palavras dos sādhus.
ENTREGANDO SUA VIDA AOS PÉS DE LÓTUS DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA
Durante uma curta visita de alguns dias a Śrīdhāma Māyāpura, Śrī Ujjvaleśvara Ratha ouviu o carismático hari-kathā de Śrīla Prabhupāda e as glórias de todos os locais visitados durante o Śrīdhāma Navadvīpa parikramā. Dessa maneira, ele internalizou a corrente de preceitos imaculados do Gauḍīya Vaiṣṇavismo e, assim, percebeu que sua erudição e posição respeitável como um rāja-guru eram inúteis. Sem mais demora, ele aceitou o abrigo dos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda e recebeu dele harināma e dikṣā. Meu śikṣā-guru Śrī Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī também recebeu dikṣā naquele mesmo dia. Tendo observado a abordagem de Śrī Ujjvaleśvara Ratha para realizar bhajana, sua atitude orientada para o serviço e sua convicção ilimitada, Śrīla Prabhupāda concedeu-lhe sannyāsa cerca de dois anos após sua dikṣā, e ele pessoalmente escolheu seu nome sannyāsa: Śrī Bhakti Gaurava Vaikhānasa Mahārāja.
Muitos dos discípulos de Śrīla Prabhupāda ficaram surpresos ao ver Śrī Ujjvaleśvara Ratha receber sannyāsa em tão curto espaço de tempo, especialmente porque Śrīla Prabhupāda era conhecido por negar dikṣā a muitos devotos, mesmo aqueles que estavam esperando há vários anos.
ESTABELECENDO A SUPERIORIDADE DE VAIṢṆAVATĀ SOBRE BRĀHAMAṆATĀ
Depois de aceitar sannyāsa, Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja pregou em muitos lugares. Certa vez, depois de um passeio em Balasore, Orissa, ele foi para a cidade de Berhampura, onde os rāja-gurus de três estados diferentes se aproximaram dele e disseram: “Mesmo que você seja um kulīna brāhmaṇa e tenha sido anteriormente um rāja-guru, quando você se juntou à Gauḍīya Maṭha, você começou a aceitar a companhia de pessoas de todos os tipos de castas e raças. Isso prejudicou enormemente a reputação de nosso posto respeitável tanto como rāja-gurus quanto como brāhmaṇas.”
Com toda humildade, Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja lhes explicou as glórias do daiva-varṇāśrama, um princípio revivido por Śrīla Prabhupāda. Ele ajudou os rāja-gurus a compreender a diferença entre as posições constitucionais e condicionais da alma. Ele explicou que a identidade verdadeira e inerente da jīva (entidade viva) é a de um servo eterno de Bhagavān, mas no estágio condicionado, essa identidade é coberta por muitas designações materiais temporárias, das quais brāhmaṇa é apenas uma.
Após uma conversa mais aprofundada, os rāja-gurus desenvolveram fé na Gauḍīya Maṭha e em Śrīla Prabhupāda. Embora anteriormente tenham falado mal de Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja, eles finalmente concordaram que ele havia aumentado exponencialmente a honra e a dignidade deles.
O REPOSITÓRIO DA FÉ DOS DEMAIS
Certa vez, Śrīla Prabhupāda expressou seu desejo de organizar um evento de um mês na Śrī Puruṣottama Maṭha, sua maṭha em Cāṭaka-parvata, Jagannātha Purī. Quando os devotos lhe perguntaram quem deveria ser o responsável pela organização daquele evento, ele disse: “Śrīpāda Vaikhānasa Mahārāja será capaz de administrar tudo muito bem”.
Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja estava pregando em outra cidade quando recebeu a notícia da orientação de Śrīla Prabhupāda. Por um lado ele estava extremamente encantado e, por outro, preocupado em como organizar tudo. Naquela época, um empresário lhe disse: “Não se preocupe nem um pouco. Não há necessidade de você se preocupar em coletar os itens necessários ou transportá-los para Purī. Vou organizar tudo sem me levantar da cadeira.”
Esse exemplo transmite o significado da fé que as pessoas tinham nele. Todos eram tão devotados a ele que não podiam tolerar vê-lo preocupado, mesmo que momentaneamente, com qualquer coisa.
O MÉTODO ADEQUADO DE INSTALAÇÃO DA DEIDADE
Antes de receber o darśana de qualquer Deidade de Bhagavān, Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja sempre perguntava: “Quem instalou essas Deidades?” Se ele fosse informado de que um vaiṣṇava genuíno As havia instalado, então ele ofereceria praṇāma. Mas se não, sua próxima pergunta seria: “Algum vaiṣṇava distinto já recebeu darśana dElas?” Se afirmado, ele ofereceria praṇāma. Caso contrário, ele partiria imediatamente.
Ele costumava dizer: “As escrituras proíbem oferecer praṇāma a Deidades que não tenham sido instaladas por um vaiṣṇava realizado. As Deidades se tornam personificações diretas e adoradoras de Bhagavān somente quando qualquer um dos sentidos de um mahā-bhāgavata entra em contato com Elas. Em outras palavras, Elas se tornam śrī vigraha quando um vaiṣṇava As toca, tem darśana dElas, as nomeia ou oferece-Lhes praṇāma recitando mantras de glorificação. Caso contrário, não passam de estátuas compostas de elementos materiais como madeira ou pedra. Que pessoa inteligente desejaria invocar má fortuna oferecendo reverências à Deidades instaladas por não-vaiṣṇavas?
“Embora um advogado possa ter redigido perfeitamente uma escritura de transmissão de propriedade de um imóvel, o datilógrafo possa não ter cometido erros ao finalizá-la em papel carimbado, e o nome do potencial comprador possa ter sido explicitamente mencionado, é inútil sem a assinatura do o atual proprietário, assim como a moeda não tem valor sem a assinatura do governador. Da mesma forma, ninguém pode aproximar-se ou servir Bhagavān a menos que um mahā-bhāgavata confira seu prāṇa-dhana (a riqueza da vida) – o próprio Senhor Supremo inconcebível e inacessível — sobre essa pessoa.
“Esse é o verdadeiro processo de instalação de uma Deidade. Por que eu deveria oferecer praṇāma a um ídolo e, assim, apoiar aqueles que seguem um processo inautêntico?” O que foi dito acima é um ensinamento que aprendi por meio de sua instrução direta e pela observação de sua conduta.
UM VERSADO RECITADOR DE MANTRAS
Enquanto Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja estava fisicamente presente neste mundo, Guru Mahārāja fez com que ele instalasse as Deidades em todos os ramos da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha que foram estabelecidos naquela época. Percebi que quando ele recitava mantras durante as cerimônias de instalação, ele nunca se referia a um livro; uma corrente ininterrupta de mantras sairia de sua boca. Embora ele instruísse seu assistente nas instalações, meu irmão espiritual Śrī Bhakti Suhṛt Dāmodara Mahārāja, a comparar sua recitação com um livro de referência e corrigi-lo quando necessário, ele nunca cometeu um erro.
TENDO CUIDADO PARA ACEITAR APENAS O QUE É NECESSÁRIO
Seguindo as instruções do Guru Mahārāja, certa vez presenteei Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja com quatro conjuntos de roupas que eu havia tingido e preparado de acordo com suas medidas. No entanto, ele me devolveu um conjunto, dizendo: “Eu só guardo três conjuntos de roupas de uma vez. Se eu mantiver quatro, me tornarei um desfrutador dos sentidos. Por favor, pense no meu bem-estar e guarde este quarto set para você.”
UMA EXTRAORDINÁRIA PROVA DA SIMPLICIDADE DE SEU CORAÇÃO
Certa vez, Guru Mahārāja levou Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja de avião de Calcutá para pregar em Guwāhaṭī. Enquanto estava no ar, Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja disse ao Guru Mahārāja: “Mahārāja, preciso urinar”.
“Então vá ao banheiro e faça suas necessidades”, respondeu Guru Mahārāja.
Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja disse inocentemente: “Mahārāja, nosso guruparamparā nos instruiu ‘jīve sammāna dibe jāni kṛṣṇa-adhiṣṭhāna — respeite todas as entidades vivas, sabendo que Kṛṣṇa está presente em cada uma delas.’ Kṛṣṇa reside como o Super alma, Paramātmā, em todas as entidades vivas. Como, então, eu poderia urinar neste avião?”
“O que você quer dizer?” Guru Maharaja perguntou.
“A urina que eu urinar cairá na cabeça de alguém quando cair do buraco no banheiro do avião, e isso se tornará um sério impedimento ao meu progresso espiritual.”
Guru Mahārāja esclareceu que não é assim que funciona. Então Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja levantou-se e foi ao banheiro sem preocupação.
SEU CUIDADOSO DISCERNIMENTO
Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja envolvia outros em servir-lhe prasāda ou água somente depois de avaliar seu estado de consciência, questionando-os. Ele fazia várias perguntas, como “Qual é o dever supremo daqueles que obtiveram a vida humana?” “Qual é o propósito de viver na maṭha?” “Por que devemos realizar hari-bhajana?” e assim por diante. Ele lhes pediria algo somente se suas respostas fossem satisfatórias e apropriadas para a realização de hari-bhajana. Caso contrário, ele permaneceria em silêncio e não pediria nada.
Certa vez, quando Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja veio à nossa maṭha em Calcutá, ele chamou um brahmacārī e lhe perguntou: “Por que você se tornou um residente da maṭha?”
O brahmacārī respondeu: “É fácil manter o celibato na maṭha; vim para observar o celibato.”
Ao me ver passar enquanto conversava com o brahmacārī, Śrīla Mahārāja me chamou e disse ao brahmacārī para ir embora. Quando o brahmacārī partiu, Śrīla Mahārāja tinha uma expressão peculiar no rosto. Ele me disse em voz baixa e carinhosa: “Narottama, aquele brahmacārī veio aqui para praticar o celibato, não hari-bhajana. Se eu aceitar água de sua mão, suas tendências entrarão em mim. Portanto, quero que você mesmo me traga um pouco de água para beber.”
Sempre fiquei surpreso ao ver como ele analisava sutil e cuidadosamente cada uma de suas ações.
APONTANDO FALHAS COM SUAVIDADE E FIRMEZA
Certa vez, Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja encontrou um erro referente à data de um Ekādaśī listado no calendário Śrī Navadvīpa publicado por Śrī Śrīmad Bhakti Kusuma Śramaṇa Gosvāmī Mahārāja. Quando percebeu o erro, ele primeiro consultou Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhaktyāloka Paramahaṁsa Mahārāja e Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja. Quando o erro foi confirmado por unanimidade, ele começou a redigir uma carta, que entregou a meu irmão espiritual Śrī Bhakti Suhṛt Dāmodara Mahārāja e a mim para entregá-la a Śrīla Śramaṇa Gosvāmī Mahārāja.
Quando li sua carta, apreciei sua capacidade de ser simultaneamente firme e gentil, ao mesmo tempo em que apontava o erro honesto de outra pessoa. Ele escreveu: “Śrīpāda Śramaṇa Mahārāja, se você atribuir Ekādaśī a esta data específica em seu calendário, então como o verso de Śrī Hari-bhakti-vilāsa que descreve como alguém deve calcular adequadamente ekādaśī-tithis será verdadeiro?” Śrīla Śramaṇa Mahārāja respondeu mais tarde que lamentava o erro e que o corrigiria colando um adesivo que mencionava a correção em todos os calendários não distribuídos.
Naquela época, os devotos não ficavam com vergonha quando outros apontavam suas deficiências. Em vez disso, eles aceitariam suas falhas com graça. O modelo hoje em dia, porém, é bem diferente. Embora muitos devotos se apresentem externamente como vaiṣṇavas, eles não sentem vergonha de se comportar de maneira inadequada a um vaiṣṇava quando sua impropriedade é exposta. Eles percebem isso como um ataque pessoal ao seu prestígio e respeito próprio, embora possam admitir internamente suas deficiências após uma introspecção cuidadosa. Mesmo quando as escrituras e os precedentes estabelecidos por personalidades exaltadas não fundamentam os seus conceitos, tais pessoas continuam a defender as suas transgressões. Ao manterem uma atitude teimosa, eles simplesmente infligem infortúnios a si mesmos.
SERVIR VAIṢṆAVAS DE QUALQUER MANEIRA POSSÍVEL
Nós, os devotos da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha, estávamos sob instruções estritas de Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja para notificá-lo sempre que passássemos por Berhampura. Ele costumava dizer: “Embora eu possa ser incapaz de prestar muito serviço aos vaiṣṇavas, posso pelo menos enviar prasāda de minha maṭha em Gañjam para aqueles que viajam por Berhampura. Naturalmente, ficarei zangado se vocês me privarem deste serviço. Agora que eu lhes disse isso, vocês serão culpados se eu ficar com raiva; não me culpem por isso.”
Sua maṭha em Gañjam ficava bem longe da estação ferroviária de Berhampur e não queríamos incomodá-lo de forma alguma. Ainda assim, honraríamos sempre as suas instruções, notificando-o das nossas viagens e aceitando graciosamente a prasāda que ele enviava, entendendo-a como um sinal da sua verdadeira misericórdia. Dessa forma, sempre que alguém viajasse por Berhampura, pediria ao meu irmão espiritual Śrī Bhakti Lalita Giri Mahārāja ou a mim para enviar uma carta a Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja notificando-o de sua viagem, porque a nossa era a única caligrafia bengali que ele conseguia ler.
HOMENAGEM A UM DEVOTO EXTREMAMENTE JÚNIOR
Em 1962, quando Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja manifestou passatempos de doença e foi internado em um hospital em Berhampura, Guru Mahārāja me enviou para servi-lo. Antes de eu partir para Berhampura, ele me contou muitas histórias sobre Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja que ilustravam sua propensão para o serviço. Depois de chegar a Berhampura, servi Śrīla Mahārāja tanto quanto pude.
Depois de alguns dias, Guru Mahārāja me enviou uma carta na qual dizia: “Em sua ausência, muitos dos serviços na maṭha de Māyāpura foram suspensos. Estou enviando Śrī Bhakti Śaraṇa Sādhu Mahārāja para Berhampura. Quando ele chegar, retorne a Māyāpura, após obter a permissão de Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja.”
Quando Śrī Sādhu Mahārāja chegou e eu pedi permissão a Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja para partir de acordo com as instruções de Guru Mahārāja, Śrīla Mahārāja me disse: “Esta é a primeira vez que você vem aqui. Portanto, receba o darśana de Śrī Śrī Kiśora-Kiśorī-jī em nossa Gañjam Maṭha antes de partir.”
“Como desejar, Mahārāja”, eu disse. Śrīla Mahārāja então pediu a um de seus discípulos que organizasse minha visita à maṭha e viajasse comigo até a maṭha em Gañjam.
Quando chegamos à estação rodoviária em Gañjam, fui recebido por um grande grupo de devotos realizando saṅkīrtana. Enquanto me escoltavam até a maṭha, eles continuaram o saṅkīrtana em uma grande procissão. Para minha surpresa, eles colocaram quatro pedaços de tecido branco que iriam desenrolar enquanto eu caminhava. Fiquei envergonhado e hesitante em pisar nele. Quando perguntei ao devoto que me acompanhava por que eles haviam se esforçado tanto para receber respeitosamente alguém como eu, ele disse: “Estamos simplesmente seguindo as instruções de Guru Mahārāja sobre como honrar vaiṣṇavas como você”.
Eu fiquei sem palavras. Comecei a comparar minha própria condição com a de Śrīla Mahārāja à luz de um verso do Śrīmad-Bhāgavatam (10.81.16):
kvāhaṁ daridraḥ pāpīyān
kva kṛṣṇaḥ śrī-niketanaḥ
brahma-bandhur iti smāhaṁ
bāhubhyāṁ parirambhitaḥ
[Sudāmā Brāḥmaṇa disse:] Sou um brāhmaṇa pecador, miserável e desqualificado, e Kṛṣṇa é o abrigo da deusa da fortuna. Mesmo assim, Ele me abraçou em Seus braços.
Embora esse verso tenha sido falado por Sudāmā em referência a Śrī Krsna, ele capturou perfeitamente como eu me sentia em relação à honra que Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja me concedeu, que não era apenas meu guru-varga, mas também o sannyāsa-guru de Guru Maharaja.
PERMANECENDO CASTO EM SEUS SERVIÇOS DE COZINHA
Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja era um cozinheiro excepcionalmente talentoso. Ele mesmo cozinhava para suas Deidades, Śrī Śrī Kiśora-Kiśorī-jī, embora fosse idoso e tivesse muitos discípulos. Quando ele nos oferecia um pouco da prasāda de Śrī Śrī Kiśora-Kiśorī-jī, relutávamos em aceitar os pratos que ele havia preparado, considerando-o um vaiṣṇava digno de nosso serviço. Certa vez, perguntei a ele: “Por que você continua a cozinhar na sua idade avançada?”
Ele respondeu: “Sou algum tipo de esposa incasta que para de cozinhar para o marido? A quem servirei senão a Elas?”
O chutney que ele fazia com casca de banana e seu arroz doce eram tão deliciosos que ainda hoje me lembro do sabor.
UM COMENTÁRIO BEM-HUMORADO E AFETUOSO
Cada vez que meu irmão espiritual Śrī Lalitā-caraṇa Prabhu servia a Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja uma variedade de preparações de prasāda, Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja brincava: “Lalitā-caraṇa, hoje você se tornou o munificente Dātā Karṇa”.
Esse comentário impressionou tanto meu coração que ainda hoje repito a mesma coisa quando alguém me dá muitas coisas para comer.
ENSINANDO EM CADA PASSO
Onde quer que Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja fosse, ele descrevia as glórias, o caráter exemplar e os ensinamentos de Śrīla Prabhupāda. Embora Śrīla Mahārāja tenha proferido todas as suas palestras em sânscrito, seu uso da língua era tão simples que todos conseguiam entender, fosse bengali, oriya, assamês ou hindustani. Suas palestras, sua conduta pessoal e suas interações com outras pessoas estavam repletas de ensinamentos; havia uma lição a ser aprendida a cada passo.
O BOM AUSPÍCIO DO KĪRTANA DO VAIṢṆAVAS
Certa vez, participei de um programa de saṅkīrtana em Berhampura sob a orientação de Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja, na casa de um de seus discípulos. Os muitos devotos reunidos ali cantaram várias canções vaiṣṇavas. Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja deu hari-kathā e, no final, se dirigiu aos anfitriões: “Hoje, os vaiṣṇavas realizaram kīrtana em sua casa. Isso sem dúvida lhe trouxe imensos bons auspícios. Śrī Prahlāda Mahārāja disse que um lar no qual pessoas santas não se reúnem e realizam hari-kathā e kīrtana é comparável a um poço assustadoramente profundo e escuro.”
UMA PREVISÃO
Quando a maṭha de Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja estava em construção, ele fez uma espécie de previsão quando disse a seus discípulos: “Não se preocupem com dinheiro. Alguém virá e fará todos os preparativos necessários por conta própria. Simplesmente pratiquem bhagavad-bhajana.”
Śrīla Mahārāja deixou este mundo pouco depois de fazer essa predição, e suas palavras provaram ser verdadeiras: uma bela maṭha foi construída, cumprindo assim a afirmação “satyaṁ vidhātu nija-bhṛtya-bhāṣitam — Bhagavān sustenta as palavras de seus devotos, tornando-as realidade”.
EXPERIMENTANDO A SEPARAÇÃO DELE, MESMO HOJE
Embora já tenham se passado mais de cinquenta anos desde que Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja entrou em nitya-līlā, quando penso nele, é como se pudesse vê-lo diante de mim.
Viraha Mahotsava de Śrī Śrīmad Bhakti Gaurava Vaikhānasa Mahārāja
Composto sob a direção de Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja
SUA RÁPIDA RENDIÇÃO A ŚRĪ GURU
Ouvimos dizer que durante sua vida como chefe de família, pūjyapāda Bhakti Gaurava Vaikhānasa Mahārāja (então conhecido como Śrī Ujjvaleśvara Pāṭa-yoṣī Ratha), desinteressado pelos assuntos mundanos, procurou sinceramente um guru genuíno. Certo dia, quis o destino, ele se deparou com uma foto do nosso mais adorado Śrīla Prabhupāda. Simplesmente por ver aquela imagem, seu coração foi cativado e atraído pelos pés de lótus de Prabhupāda, que trouxe bons auspícios ao mundo inteiro. Naquele exato momento, dentro de seu coração, Śrī Ujjvaleśvara Ratha ficou ansioso para conhecer Śrīla Prabhupāda e o aceitou como um guru genuíno e melhor amigo que assumiria a responsabilidade exclusiva por sua vida espiritual. Pela misericórdia sem causa de Prabhupāda, Śrī Ujjvaleśvara Ratha foi capaz de romper seus laços mundanos com rapidez exemplar e chegar a Śrīdhāma Māyāpura em 1933, onde se abrigou nos belos pés de lótus de Śrī Śrīla Prabhupāda. Vendo seu apego sincero em seguir o caminho da devoção pura, Prabhupāda deu-lhe iniciação kṛṣṇa-nāma mahā-mantra e mantra-dikṣā depois de pouco tempo.
SUA INTENSA PAIXÃO POR REALIZAR BHAJANA
Após receber dikṣā de nosso venerado Prabhupāda, Śrī Ujjvaleśvara Ratha ficou conhecido como Śrī Ujjvala-rasānanda dāsa. Observando a paixão cada vez maior e intensa de seu discípulo por realizar bhajana-sādhana, Śrīla Prabhupāda concedeu-lhe tridaṇḍa-sannyāsa no auspicioso dia de lua cheia do aparecimento de Śrī Śrī Gaura, sexta-feira, 1º de março de 1934, no Yogapītha, em Śrīdhāma Māyāpura, o mesmo lugar onde Śrīman Mahāprabhu apareceu neste mundo. Seu nome sannyāsa tornou-se tridaṇḍi-svāmī Śrīmad Bhakti Gaurava Vaikhānasa Mahārāja. A partir de então, sob os auspícios de śrī guru, ele assumiu o papel de mendicante itinerante e dedicou sua própria vida à propagação da mensagem divina de Śrī Śrī Guru-Gaurāṅga em vários lugares da Índia, de uma região a outra.
Em seus últimos anos, após o desaparecimento de Śrīla Prabhupāda, a pedido fervoroso de seus discípulos Oriya, ele estabeleceu o Śrī Sārasvata Āśrama na aldeia de Gauñju-grāma, perto de Brahmapura, também conhecido como Behrampura. Depois de estabelecer o serviço de Śrī Śrī Guru-Gaurāṅga Rādhā-Govinda-jiu ali, ele permaneceu naquele local e executou bhajana-sādhana até concluir seus passatempos manifestos neste mundo.
A NATUREZA IDEAL DE UM VAIṢṆAVA
Pūjyapāda Mahārāja era naturalmente resplandecente com a multiplicidade de atributos encontrados nos vaiṣṇavas, mas ao relembrar seus tratos simples e amáveis e sua presença doce e pacífica, meu coração fica especialmente sobrecarregado. Após o desaparecimento de nosso mais adorado Prabhupāda, ele concedeu sannyāsa a muitos de seus irmãos espirituais proeminentes, como Śrīmad Bhakti-Dayita Mādhava Mahārāja (o fundador da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha), Śrī Bhakti Saudha Āśrama Mahārāja, Śrī Bhakti Śaraṇa Śānta Maharaja, eu mesmo e outros. Embora tenha aceitado a posição de sannyāsa-guru, ele continuou a nos mostrar o respeito devido aos irmãos espirituais e, assim, demonstrou a natureza ideal de um vaiṣṇava, que implica oferecer respeitos aos outros sem esperar nenhum em troca.
SUAS ORAÇÕES E KĪRTANAS FAVORITAS
Ficamos surpresos ao ver que mesmo em sua idade extremamente avançada, os agudos poderes de memória de Śrīla Mahārāja permaneceram inalterados. Todos os dias, o ouvíamos recitar canções e orações do Śrīmad-Bhāgavatam, como Garbha-stuti, Brahmā-stuti, Rāsa-pañcādhyāya, Bhramara-gīta, Prahlāda-carita e Gajendra-mokṣa. Além disso, ele recitava frequentemente Brahma-saṁhitā e todo o Bhagavad-gītā, bem como vários mantras védicos e os muitos hinos compostos por Śrī Rūpa e Raghunātha dāsa Gosvāmīs.
UM DEVOTO ANTIGO
Embora pūjyapāda Mahārāja tenha falecido em idade muito avançada, hoje, separados de uma personalidade tão altamente erudita — que na verdade é um antigo devoto do Senhor — estamos experimentando uma angústia aguda em nossos corações. Que ele se agrade conosco e distribua entre nós seu carinho e misericórdia.
Trechos de artigos publicados na Śrī Caitanya-vāṇī (Ano 6, Volume 3)
