[14 de outubro de 2024 comemoramos o dia em que Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī desapareceu deste mundo (tirobhāva-tithi), calculando a partir de São Paulo, Brasil. Em homenagem ao este tithi, estamos postando um trecho de um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja em 11 de junho de 2014 sobre o glorioso Ciḍā-dadhi-mahotsava organizado por Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī para servir Nityānanda Prabhu e Seus associados. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
ENCONTRO COM ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU EM ŚĀNTIPURA
Quando Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī se encontrou com Śrī Caitanya Mahāprabhu em Śāntipura, [ele pensou: ‘Como poderei me livrar das mãos dos guardas? Como poderei ir para Nīlācala com Śrī Caitanya Mahāprabhu?’] Śrī Caitanya Mahāprabhu [sendo onisciente, conhecia sua mente e] o instruiu:
sthira hañā ghar yāo, nā hao vātula
krame krame pāya loka bhava-sindhu-kūla
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 16.237)
[Seja paciente e volte para casa. Não seja tolo. Gradualmente você poderá cruzar o oceano da existência material.]
markaṭa-vairāgya nā kara loka dekhāñā
yathā-yogya viṣaya bhuñja’ anāsakta hañā
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 16.238)
[“Você não deve se tornar um devoto exibicionista, agindo como um falso renunciante. Por enquanto, permaneça desfrutando dos objetos dos sentidos, mas sem se apegar a eles.”]
Não faça uma demonstração de renúncia como um macaco. Em outras palavras, é da natureza do macaco exibir renúncia externamente e desfrutar interiormente. Portanto, Mahāprabhu está instruindo Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī a agir externamente como uma pessoa comum, mas sem qualquer apego em seu interior.
[antare niṣṭhā kara, bāhye loka-vyavahāra
acirāt kṛṣṇa tomāya karibe uddhāra
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 16.239)
Internamente, desenvolva uma fé firme em Śrī Kṛṣṇa e, externamente, cumpra suas responsabilidades mundanas de tal maneira que ninguém possa detectar seu humor interior. Se você agir assim, Śrī Kṛṣṇa o libertará muito rapidamente da existência material.]
Depois disso, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī voltou para casa e [externamente] deu muita atenção às atividades domésticas [conforme as instruções do Senhor]. Eventualmente, seu pai e seu tio ficaram satisfeitos com seu comportamento. Suspeitando que sua mente havia se estabilizado, eles presumiram que ele não estava mais inclinado a fugir de casa.
NITYĀNANDA PRABHU CHEGA EM PĀṆIHĀṬI
Seguindo as instruções de Mahāprabhu, que lhe orientou a viajar e pregar, Nityānanda Prabhu veio de Purī com Seus associados para residir na casa de Rāghava Paṇḍita em Pāṇihāṭi. A notícia chegou a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, cuja residência não ficava longe dali; uma casa estava no lado oriental e a outra no lado ocidental do Ganges. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī veio imediatamente para receber o darśana de Nityānanda Prabhu.
Quando Rāghava Paṇḍita o apresentou a Nityānanda Prabhu, dizendo: “Este homem oferecendo praṇāms é Raghunātha”, Nityānanda Prabhu respondeu: “Ó Corā (ladrão)! Você sempre tenta ficar longe, em um lugar distante, mas hoje Eu te peguei. Quando um chefe de família pega um ladrão, o que ele faz? Estando muito irado, ele pune aquele ladrão. Então agora vou puni-lo — você tem que alimentar todos os Meus associados com arroz achatado e iogurte.”
CIḌĀ-DADHI-MAHOTSAVA
Raghunātha dāsa ficou muito feliz ao ouvir a ordem do Senhor Nityānanda. [Ele enviou seus próprios homens para comprar e coletar todas as variedades de alimentos.] Ele veio com enormes somas de dinheiro para celebrar o festival. Seu pai e seu tio não eram mesquinhos quando se tratava de servir dessa maneira. Não havia barreira para gastar, contando que Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī permanecesse em casa. A notícia de que o filho de Govardhana Majumadāra estava celebrando um ciḍā-dadhi-mahotsava se espalhou. Assim, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī trouxe leite, iogurte, bananas, tâmaras, laranjas, cana-de-açúcar e outros alimentos, bem como panelas; ele tinha uma regra: pagaria qualquer que fosse o preço cotado [sem tentar barganhar].
Nityānanda Prabhu viu que uma grande quantidade de produtos havia chegado. Iogurte e leite não podem andar juntos, mas ambos tinham que ser bem aproveitados, então em cada uma das panelas de barro primeiro o leite era fervido e condensado. [Em seguida, metade do arroz achatado foi misturada com iogurte, açúcar e banana. A outra metade foi misturada com leite condensado e um tipo especial de banana chamado cāṅpā-kalā, depois foram adicionados açúcar, manteiga clarificada, cânfora] bem como tâmaras, outras frutas e doces. Isso é chamado de ‘mālsā-bhoga’, e todos receberam dois potes, um de cada variedade. [Um com arroz achatado misturado com leite condensado e outro contendo arroz achatado com iogurte.]
O festival teve uma concentração tão grande de pessoas que praticamente não havia lugar para ficar nas margens do rio. Então, alguns ficaram dentro do rio e comeram com os potes em suas mãos.
Então Rāghava Paṇḍita chegou lá. [Vendo a situação, ele começou a rir com grande surpresa] e disse a Nityānanda Prabhu: “Ó! Eu prepararei oferendas para Você em casa, mas Você está fazendo um utsava [festival] aqui?” Nityānanda Prabhu respondeu: “Somos pastores de vacas e adoramos fazer pulina-bhojana [piquenique às margens do rio]. Então você deveria se sentar aqui e honrar alguma prasāda também! Aceitarei a oferenda em sua casa à noite, não agora.”
Então a presença de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi invocada ali [na meditação de Nityānanda Prabhu]; Ele veio de Purī, mas as pessoas em geral não conseguiram vê-lO ou notá-lO. Śrī Caitanya Mahāprabhu pegou comida pouco a pouco de ambas as panelas e então Ele vagou [entre os devotos, observando tudo.] Dessa forma, um grande festival foi organizado.
Como qualquer sacrifício é considerado inútil sem que mantras sejam cantados e dakṣiṇā seja oferecido (‘mantra hīnam adakṣiṇam’), depois de alimentar todos os devotos, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī pediu orientação a Rāghava Paṇḍita [para verificar quanto dakṣiṇā dar a cada pessoa] porque se ele desse a todos igualmente, isso constituiria uma violação da etiqueta. Há um kīrtana de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura que diz: ‘sakale sammāna korite śakati deho’ nātha! jathā jatha’, que significa, “Ó! Gurudeva, dê-me o poder de honrar todas as entidades vivas de acordo com o que lhes é devido”. [Assim, Rāghava Paṇḍita fez a lista mostrando quanto ele deveria doar a cada devoto]. Dessa maneira, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ofereceu duas tolās de ouro [aproximadamente 22 kg de ouro, no total] e cem moedas de ouro nas mãos do sevaka de Nityānanda Prabhu como dakṣiṇā para serem distribuídas entre todos os devotos reunidos [conforme a orientação por escrito].
No final, ele orou a Nityānanda Prabhu: “Prabhu, não gosto do saṁsāra e quero me libertar da escravidão material”. Nityānanda Prabhu colocou Seus pés divinos sobre a cabeça de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, ficando muito satisfeito com seu humor de serviço e sua atitude para com os vaiṣṇavas, dizendo “‘Ghucila bandhana’ – Você não está mais preso a este mundo material. Sua conexão com o saṁsāra foi cortada. A partir de agora, você não tem mais complicações materiais.” Mas Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī respondeu: “Estou sendo vigiado dia e noite, como posso escapar?” Nityānanda Prabhu lhe assegurou: “Muito em breve, sem impedimentos, você alcançará seu abrigo aos pés de lótus do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
ANUPĀNA DE VAIṢṆAVA-SEVĀ
Em poucos dias, surgiu naturalmente uma oportunidade para Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī poder escapar para Jagannātha Purī. Isso ocorre porque Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī tomou o anupāna [de vaiṣṇava-sevā] apropriado para ir. [Anupāna é um líquido recomendado antes, junto ou depois da ingestão de um medicamento ayurvédico.] O medicamento funciona melhor apenas quando complementado com o anupāna recomendado. Os conselheiros ayurvédicos (kavirājas) insistem a respeito da importância de tomar o anupāna.
Certa vez, o Nawāb [governador] de Ḍhākā estava sofrendo de uma condição extrema, na qual todo o seu corpo queimava como fogo. Sem sucesso, ele tomou todos os medicamentos alopáticos. Então ele veio consultar Śyāmadāsa Kavirāja em Calcutá. O kavirāja sentiu seu pulso e disse: “Não posso tratá-lo porque é difícil encontrar o anupāna específico”. O governador ficou muito decepcionado. Quando estava voltando de barco, ele notou uma cobra venenosa bebendo a água da chuva que havia se acumulado em um crânio. Enquanto seus companheiros dormiam, ele saiu para beber a água do crânio [pensando: ‘Mesmo que eu morra bebendo isso, não importa. É melhor morrer do que sofrer assim.’]. Mas logo sentiu algum alívio da sensação de queimação em seu corpo. Então ele retornou ao kavirāja, que lhe disse: “Agora posso tratá-lo. Você poderá ser curado, porque tomou o anupāna apropriado. Se uma cobra venenosa beber água da chuva acumulada no crânio de um homem que faleceu recentemente, e se essa água restante for consumida, só então meu remédio funcionará [para sua condição de saúde específica].” Assim, aquele Nawāb de Ḍhākā acabou sendo curado. Então ele construiu uma casa de dois andares para Śyāmadāsa Kavirāja e divulgou a eficácia de seu tratamento. Ele também instituiu um hospital chamado – Hospital Āyurvédico Aṣṭāṅga.
Os sevakas de Mahāprabhu de Śrīkhaṇḍa costumavam administrar tais tratamentos. Há uma menção a esses vaidyas no Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi 10.51):
cikitsā karena yāre ha-iyā sadaya
deha-roga bhāva-roga, dui tāra kṣaya.
[Pela misericórdia de Murāri Gupta, todas as doenças físicas e espirituais de seus pacientes eram curadas.]
Esses vaidyas são devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; eles não aceitam dinheiro para o tratamento de sādhus, mahātmās e brāhmaṇas. Já levei muitos pacientes até eles. Tanto a consulta quanto os medicamentos são gratuitos.
Quando nosso Guru Mahārāja era um brahmacārī, certa vez ele visitou um desses vaidyas para conseguir alguns remédios para Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja. Durante essa visita, ele disse ao médico que ele próprio seria submetido a uma operação de hérnia. O vaidya verificou seu pulso e disse: “[Você não precisa se submeter a uma operação agora.] Há tempo, então primeiro tente tomar meu remédio.” Ele escreveu a receita e então Guru Mahārāja comprou as ervas e raízes medicinais no mercado. Então o bhāṇḍārī [cozinheiro] da maṭha preparou o medicamento, fervendo as raízes e ervas em quatro litros de água até que a água se reduzisse a 1 litro, depois coando a mistura e adicionando leite e açúcar (miśrī). Enquanto bebia o remédio, pouco a pouco, Guru Mahārāja apreciou o sabor e consumiu tudo. Depois foi à latrina e fez uma limpeza completa. Quando Guru Mahārāja retornou ao médico, o médico relatou: “Você não tem hérnia. Suas fezes apenas endureceram, secaram e formaram nós.”
Da mesma forma, no mundo de hari-bhakti, o tratamento é necessário. E qual é o tratamento? É sādhu-sevā. Assim é dito no Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.2):
mahat-sevāṁ dvāram ahur vimuktes
tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam
mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā
vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo vós
[Só podemos ficar livres da escravidão material prestando serviço a personalidades espirituais altamente avançadas. Dentre essas personalidades, alguns são impersonalistas e outros são devotos. Quer alguém queira fundir-se na existência do Senhor ou deseje se associar com a própria Personalidade de Deus, tal pessoa deve prestar serviço aos mahātmās. Para aqueles que não se interessam por tais atividades, que se associam a pessoas que gostam de mulheres e de sexo, o caminho para o inferno está aberto. Os mahātmās são equânimes. Eles não vêem nenhuma diferença entre uma entidade viva e outra. Eles são muito pacíficos e estão totalmente engajados no serviço devocional. Eles são desprovidos de raiva e agem para o benefício de todos. Eles não se comportam de maneira abominável. Essas grandes almas são conhecidas como mahātmās.]
Podemos abrir a porta que nos liberta da escravidão material prestando serviço a personalidades espirituais altamente avançadas. E qual é a porta para o inferno?
Yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam – associação com mulheres ou com aqueles que são muito apegados a mulheres é a porta para o inferno. Então, é necessário não se associar com essas pessoas.
na tathasya bhaven moho
bandhaś cānya-prasaṅgataḥ
yoṣit-saṅgād yathā puṁso
yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.31.35)
[Entre todos os apegos que um homem possa ter, nenhum produz mais paixão e escravidão do que o apego a uma mulher ou à companhia de homens que são aficionados por mulheres.]
Yoṣita sevā e yoṣita saṅgi sevā – desfrute sensorial com o sexo oposto e associação com aqueles que estão apegados ao prazer dos sentidos com o sexo oposto – ambos devem ser evitados.
