[12 de outubro de 2024 é Vijaya-daśamī, calculando a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda de um discurso de Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja em 3 de outubro de 2014. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
Hoje é um dia especial; é Vijaya-daśamī. Neste tithi Śrī Rāmacandra obteve vitória sobre Laṅkā e instalou Vibhīṣaṇa como o novo rei. Alguns estão confusos – Śrī Rāmacandra marchou para Laṅkā para uma batalha neste dia ou Ele realmente se tornou vitorioso sobre Laṅkā depois que Rāvaṇa, Kumbhakarṇa e Meghanāda foram mortos? Neste tithi, efígies de Rāvaṇa são queimadas para celebrar o dia que o Senhor Rāma o matou.
BHAGAVĀN GARANTE QUE AS PALAVRAS DE SEUS DEVOTOS NUNCA SEJAM DESCUMPRIDAS
Meghanāda costumava realizar o sacrifício chamado ‘Nikumbhila yajña’. Sempre que ele realizava esse sacrifício antes de ir para a batalha, ele não podia ser derrotado. Portanto, ele passou a acreditar: ‘Eu me tornei tão grande. Eu sou invencível; ninguém pode me derrotar.’ Quem poderia matá-lo? [De acordo com a bênção do Senhor Brahmā] Somente alguém que tivesse permanecido sem comida, em outras palavras, alguém que tivesse jejuado e não tivesse visto o rosto de uma mulher por quatorze anos poderia matá-lo. [Pela vontade da providência] Lakṣmaṇa não comeu nada, nem mesmo frutas, por 14 anos [durante o exílio]. Embora Śrī Rāmacandra compartilhasse quaisquer frutas que fossem obtidas da floresta com Lakṣmaṇa, devido a alguma falha em Sua comunicação, Lakṣmaṇa nunca as comia. Ele apenas dizia, ‘dharo Lakṣmaṇa’ que significa ‘pegue isto ou segure isto Lakṣmaṇa’. Então Lakṣmaṇa pegava em suas mãos, mas não comia. Assim, o Senhor fez a bênção de Seu devoto [Senhor Brahmā] se tornar realidade e, eventualmente, Lakṣmaṇa matou Meghanāda.
AS GLÓRIAS DE BHAGAVĀN PERMANECEM PARA SEMPRE
Tudo é possível para Bhagavān, esta é Sua bhagavatatā. (Essência da Divindade) kartum akartum anyathā karite samartha – Ele é capaz de qualquer coisa; Ele pode tornar até o impossível possível.
Ele construiu uma ponte sobre o oceano; por Seu toque divino, as pedras e pedregulhos enormes flutuaram sobre o oceano em vez de afundar. Ele capacitou diferentes devotos para realizar vários feitos através deles. Depois que Ele retornou de Laṅkā, o rei do oceano orou a Ele: “Prabhu, por favor, quebre esta ponte”. Assim, Ele usou Seu arco e flecha para quebrá-la. A evidência ainda pode ser encontrada lá.
O governo da Índia estava desejoso de limpar os restos daquela ponte para que ela pudesse facilitar o acesso de grandes navios. No entanto, como muitos se opuseram, ela não foi completamente removida. Ela ainda permanece do jeito que Śrī Rāmacandra a deixou. A parte do meio foi removida, mas em ambas as extremidades a estrutura ainda permanece intacta. Aquele lugar é famoso como ‘Setu-bandha’. Em 1962, houve um ciclone e a Estação Ferroviária de Dhanuṣkodi foi abandonada. Antes, quando íamos lá em nosso veículo particular, descansávamos naquela estação. Havia um salão e uma cozinha para os peregrinos ficarem e cozinharem. Essas instalações foram fornecidas pela Southern Railways para atrair peregrinos.
Há um lugar no topo de uma colina chamado ‘Rāma Jharoka’, de onde Śrī Rāmacandra havia inspecionado Laṅkā. Durante nossa segunda visita lá, observamos que Dhanuṣkodi havia inundado. Dessa forma, embora os lugares dos passatempos de Bhagavān se transformem [ao longo do tempo], Suas glórias permanecem para sempre.
O VOTO DE ŚRĪ RĀMACANDRA
Hanumān, Jāmbavān, Nala e Nīla eram os comandantes do exército de Śrī Rāmacandra. Entre eles estava também Vibhīṣaṇa, o irmão de Rāvaṇa, que era um devoto do Senhor. Ele aconselhou Rāvaṇa a se render a Śrī Rāmacandra, mas sem dar ouvidos ao seu conselho, Rāvaṇa abusou dele verbalmente e, em vez disso, o baniu do reino, egoisticamente retrucando: “Quem é Rāma?” Rāvaṇa tornou-se falsamente orgulhoso como resultado de adorar devīs e devatās no modo da ignorância. Śiva concedeu-lhe bênçãos que, por sua vez, o deixaram orgulhoso; ele acreditava ser invencível. Então, eventualmente, Rāvaṇa foi morto, apesar de ser um grande tapasvī [alguém que passa por severas austeridades].
Quando Vibhīṣaṇa chegou ao abrigo de Śrī Rāmacandra, os comandantes de Rāmacandra o aconselharam a não dar abrigo a Vibhīṣaṇa, alegando que ele era irmão de Rāvaṇa. Citando que Rāvaṇa havia usado o disfarce de um sannyāsī para sequestrar Sītā-devī, e havia enviado Mārīca disfarçada de um cervo dourado para enganar Sītā para que ela pedisse a Śrī Rama para ir buscar o cervo dourado para Ela, os companheiros de Śrī Rama ficaram céticos e O aconselharam a não confiar nas palavras de Vibhīṣaṇa naquele momento [Porque ele era parente de um inimigo tão enganoso]. Śrī Rāmacandra concordou que o que eles falavam era verdade, mas afirmou: “Eu tenho um voto”. Surpresos, eles questionaram: “Para alcançá-lO, muitos observam votos, mas Você também observa um voto?” “Sim”, Śrī Rāma confirmou: “Eu tenho um voto. Qualquer pessoa que diga uma vez ‘Eu sou Seu’ e se refugie em Mim, naquele exato momento Eu lhe dou a bênção do destemor (abhayatā).”
Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī narrou isso no Śrī Caitanya-caritāmṛta:
sakṛd eva prapanno yas
tavāsmīti ca-yācate
abhayaṁ sarvadā tasmai
dadāmy etad vrataṁ mama
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.34, citado do Rāmāyaṇa, Yuddha-kāṇḍa 18.33)
[“É Meu voto que se alguém se render seriamente a Mim apenas uma vez, dizendo: ‘Meu querido Senhor, a partir deste dia sou Teu’, e orar a Mim por coragem, imediatamente concederei coragem a essa pessoa, e ela sempre permanecerá segura daquele momento em diante.”]
kṛṣṇa, tomāra haṅa’ yadi bale eka-bāra
māyā-bandha haite kṛṣṇa tāre kare pāra
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.33)
[“Alguém é imediatamente liberto das garras de māyā se ele diz séria e sinceramente, ‘Meu querido Senhor Kṛṣṇa, embora eu tenha me esquecido de Você por tantos anos no mundo material, hoje estou me rendendo a Você. Eu sou Seu servo sincero e sério. Por favor, me ocupe em Seu serviço.’]
A SINCERIDADE ATRAI BHAGAVĀN
Se alguém [sinceramente] apenas uma vez proferir as palavras, “Kṛṣṇa, eu sou Seu”, do âmago de seu coração [o Senhor será capturado]. Mero serviço da boca para fora não será suficiente. Apenas dizer algo verbalmente enquanto tem outra coisa no coração não tem valor, porque Bhagavān mora dentro de todos os seres vivos e sabe de tudo. Então Ele não dá atenção a alguém que se torna um devoto apenas externamente. [Nota final 1] Bhagavān toma nota de alguém que é sincero. Como Vibhīṣaṇa era um devoto sincero, ele foi feito o Rei de Laṅkā e simultaneamente recebeu o serviço de Śrī Raṅganātha. Todos os dias Vibhīṣaṇa vinha pessoalmente lá para servir Śrī Raṅganātha.
Após a chegada de Śrī Rāmacandra [em Ayodhyā] no primeiro dia, quatorze lâmpadas foram acesas porque Ele estava retornando ao Seu reino depois de quatorze anos. Quando Ele chegou, todas as pessoas se alegraram em festividades decorando suas casas com cores vivas e iluminando-as com inúmeras lâmpadas para dar as boas-vindas a Śrī Rāmacandra. Então, este festival ‘Dīpāvalī’ é celebrado. Conforme o costume védico, as boas-vindas são sempre feitas com oferendas de lâmpadas. É feito com cinco lâmpadas em um prato, então o número mínimo de lâmpadas deve ser cinco. No templo, o ārati diário é realizado com ‘pañca-dīpa’.
Então, hoje é o Laṅkā-Vijaya Utsava de Śrī Rāmacandra. E mais tarde é o festival de Dīpāvalī celebrado para comemorar Sua chegada auspiciosa em Ayodhyā.
Nota final 1 [Trecho do livro Viśuddha Caitanya-vāṇī]
O VERDADEIRO SIGNIFICADO DA SINCERIDADE
Quando usada na fala normal, a palavra “sincero” pode ter dois significados: o primeiro dos quais indica veracidade, “Tudo o que eu digo é cem por cento verdade”. Ao compor cartas, nos apresentamos como indivíduos confiáveis por meio do uso de assinaturas como “sinceramente” e “sinceramente seu”.
O segundo significado da palavra “sincero” se relaciona aos esforços sérios e honestos de alguém para cumprir um compromisso atribuído ou conscientemente aceito. Um sinônimo sânscrito para “sincero” é encontrado no Śrīmad-Bhāgavatam (2.7.42):
yeṣāṁ sa eṣa bhagavān dayayed anantaḥ
sarvātmanāśrita-pado yadi nirvyalīkam
te dustarām atitaranti ca deva-māyāṁ
naiṣāṁ mamāham iti dhīḥ śva-śṛgāla-bhakṣye
Qualquer um que seja especificamente favorecido por Bhagavān devido à sua rendição sincera — isto é, rendição sem pretensão ao serviço de Bhagavān — pode superar o oceano intransponível da ilusão e pode entendê-lO. Mas aqueles que estão apegados a este corpo, que é adequado para ser comido por cães e chacais, não podem fazê-lo.
Aqui, o conceito de sinceridade é indicado pelo uso da palavra nirvyalīkam, que se refere a uma pessoa que nunca nutre desejos pertencentes a este mundo material e deseja apenas permanecer constantemente engajada em kṛṣṇa-bhakti. É este segundo significado que deve ser aceito quando a palavra “sincero” é usada para descrever indivíduos cujo único desejo é servir Bhagavān e Seus devotos. Embora desejos materiais temporários possam se manifestar em um devoto devido à presença de anarthas que ainda não foram totalmente removidos, ele deve ser considerado sincero se possuir em seu coração sentimentos genuínos de remorso e orar pela misericórdia dos vaiṣṇavas para superar seus anarthas.
Bhagavān Śrī Kṛṣṇa disse a Uddhava:
tato bhajeta māṁ prītaḥ
śraddhālur dṛḓha-niścayaḥ
juṣamāṇaś ca tān kāmān
duḥkhodarkāṁś ca garhayan
proktena bhakti-yogena
jato māsakṛn muneḥ
kāmā hṛdayyā naśyanti
sarve mayi hṛdi sthite
bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
mayi dṛṣṭe ‘khilātmani
Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.28-30)
“Um sādhaka que desenvolveu fé em narrações sobre Mim e está enojado com todos os tipos de karma pode ainda ser incapaz de abandonar o desfrute material e o desejo por tal desfrute. Sabendo que tais prazeres são na verdade fontes de miséria, ele deve condenar a si mesmo por ainda tentar desfrutar deles. Depois disso, no devido tempo, ele pode ser capaz de Me adorar com amor, fé e determinação fixa. Quando o sādhaka constantemente Me adora pelo método de bhakti-yoga que descrevi, Eu venho e sento em seu coração. Assim que Eu estiver estabelecido lá, todos os desejos materiais e os saṁskāras em que seus desejos materiais são baseados são destruídos. Quando o sādhaka Me vê diretamente como Paramātmā situado nos corações de todas as entidades vivas, o nó do falso ego em seu coração é rompido, todas as suas dúvidas são cortadas em pedaços e seu desejo de realizar karma é completamente erradicado.”
O uso da palavra prītaḥ aqui indica que o sādhaka se torna completamente engajado, e que a totalidade de seus esforços, que são cheios de amor e afeição sinceros, são feitos unicamente com o objetivo de fazer de kṛṣṇa-bhajana sua vida e alma. Ele não se envolve na realização dessas atividades como uma questão de dever; em vez disso, ele as realiza com completa sinceridade por amor verdadeiro e intrínseco, ou prīti.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura expressou essa ideia em seu kīrtana baseado no quarto verso do Śrī Śikṣāṣṭakam, no qual ele ora no humor de um sādhaka sincero:
tviṣaye ĵe prīti ebe āchaye āmāra
sei mata prīti hauka caraṇe tomāra
“Qualquer afeição que eu tenha pelos prazeres mundanos, que eu desenvolva a mesma afeição por seus pés de lótus.”
Da mesma forma, Śrīla Rūpa Gosvāmī orou:
yuvatīnāṁ yathā yūni
yunāṁ ca yuvatau yathā
mano ’bhiramate tadvan
mano me ramatāṁ tvayi
Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.153)
“Assim como as jovens têm prazer em pensar em rapazes, e os rapazes têm prazer em pensar em moças, gentilmente faça com que minha mente tenha prazer somente em Você.”
Nos ślokas acima mencionados do Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Kṛṣṇa diz que, embora os devotos possam possuir certas deficiências em seu śādhana (como a incapacidade de controlar seus sentidos) devido aos seus anarthas ainda existentes, Ele próprio corta as raízes de todos os desejos materiais daqueles que, enquanto lamentam seus anarthas, O adoram com sinceridade — o mesmo tipo de sinceridade expressa por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura e Śrīla Rūpa Gosvāmī — e têm plena fé e firme convicção em seus corações de que desejam realizar, a todo custo, o sevā de Bhagavān e de Seus devotos sem se preocupar com qualquer resultado material. Com isso, os devotos estarão livres de todos os obstáculos materiais.
É meramente o desejo de se tornar sincero que assegura a obtenção da sinceridade por um devoto. Com essa sinceridade, o devoto se torna elegível para executar o tipo de bhakti que o elevará à plataforma na qual ele pode identificar um verdadeiro praṇayi-bhakta.
