[17 de setembro de 2024 comemoramos o dia no qual Haridāsa Ṭhākura deixou este mundo (tirobhāva), calculando a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda de um discurso de Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja em 3 de setembro de 2009. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
DUAS OPINIÕES
Hoje é um tithi especial – é o dia que Nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura desapareceu deste mundo material (tirobhāva). Há duas opiniões proeminentes com relação a Nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura. A primeira opinião é que o filho de Ṛṣika Muni, Mahātāpa Brahmā, que havia vindo durante o tempo de Prahlāda (Satya-yuga), agora veio como Śrīla Haridāsa Ṭhākura. Em sua vida anterior, Mahātāpa Brahmā coletou folhas de tulasī e as ofereceu a serviço de Bhagavān sem primeiro lavá-las. Assim, ele teve que nascer como um Yavana em sua próxima vida.
A segunda opinião é que durante dvāpara-yuga, quando Śrī Nandanandana Kṛṣṇa estava pastoreando vacas com Seus vaqueiros, Brahmā desejou testá-lO pensando que somente pessoas tolas se dirigem a Ele como o Senhor Supremo. Considerando-O meramente o filho de uma dinastia de vaqueiros, o Senhor Brahmā questionou: “Como Ele pode ser o Senhor Supremo?” Então Brahmā roubou os bezerros que Kṛṣṇa estava pastoreando junto com os vaqueiros e os escondeu em uma caverna dentro das Montanhas Sumeru. Depois de um ano transcorrido, Brahmā veio verificar Kṛṣṇa. Para seu espanto, ele encontrou Kṛṣṇa junto com Seus amigos vaqueiros pastoreando alegremente os bezerros na floresta como de costume. Quando ele imediatamente retornou para verificar a caverna onde os havia escondido, ele também viu os vaqueiros dormindo lá. Então, de onde eles [o outro conjunto] vieram?
PERPLEXIDADE DE BRAHMĀ
Não demorou muito para Bhagavān Śrī Kṛṣṇa perceber que Brahmā havia roubado os bezerros e os vaqueirinhos, mas para nutrir Sua līlā Ele agiu como se estivesse muito ansioso e foi para diferentes lugares em busca de Seus amigos e bezerros perdidos. Ao vê-lO agindo dessa maneira, Brahmā ficou muito feliz em sua mente, mas assim que ele se virou, Kṛṣṇa se expandiu em tantos vaqueirinhos e bezerros quantos estavam desaparecidos e retornou para casa. Surpreendentemente, nenhuma gopī ou vaca percebeu que seu filho não havia retornado para casa. Mas que mudanças ocorreram?
Anteriormente, as gopīs tinham mais amor por Kṛṣṇa do que por seus próprios filhos, mas agora elas não encontravam nenhuma diferença em seu amor por Kṛṣṇa e seus próprios filhos. Era igual. Então elas temeram estar sob a armadilha de māyā por causa de seus profundos sentimentos de apego por seus filhos. Independentemente disso, durante aquele período de um ano, ninguém pôde reconhecer quais mudanças haviam ocorrido. Isso porque Kṛṣṇa havia assumido as formas tão perfeitamente, replicando as vozes, os odores corporais, e até mesmo suas brincadeiras eram muito parecidas com Seus companheiros originais. As vacas reconheciam seus filhotes pelo cheiro, mas também não conseguiam reconhecer que Kṛṣṇa havia se tornado seus bezerros. Observa-se que as vacas têm amor natural por seus bezerros mais jovens, mas agora elas estavam sentindo mais amor pelos bezerros mais velhos do que pelos mais jovens porque o próprio Kṛṣṇa havia assumido a forma dos bezerros [mais velhos]. Ninguém conseguia distinguir, tão perfeitas eram as mudanças.
Quando Brahmā veio e viu isso acontecendo, ele ficou pasmo. Para conceder misericórdia a Brahmā, Kṛṣṇa transformou todos os vaqueirinhos e bezerros em suas formas Nārāyaṇa de quatro braços. Brahmā viu incontáveis mūrtis de Nārāyaṇa e então teve a percepção de que Kṛṣṇa era a causa original (mūla-kāraṇa) de tudo.
O QUE A FORMA DE KṚṢṆA CONOTA
Nesse ponto, Brahmā ofereceu as orações que são encontradas no Śrīmad-Bhāgavatam (Canto 10, Capítulo 14):
naumīḍya te ’bhra-vapuṣe taḍid-ambarāya
guñjāvataṁsa-paripiccha-lasan-mukhāya
vanya-sraje kavala-vetra-viṣāṇa-veṇu-
lakṣma-śriye mṛdu-pade paśupāṅgajāya
[Ó Senhor, Você é digno de receber a adoração de todo o universo. Ó filho do rei dos vaqueiros, Seu corpo transcendental é azul escuro como uma nuvem recém-formada, Sua vestimenta é brilhante como um relâmpago, e a beleza de Seu rosto é realçada por Seus brincos de guñjā e a pena de pavão em Sua cabeça. Usando guirlandas de várias flores e folhas da floresta, e equipado com um bastão de pastoreio, um chifre de búfalo, uma flauta e um pedaço de grão misturado com iogurte em Sua mão, Você é muito atraente. Seus pés de lótus são muito macios. Ofereço minhas preces a Ti.]
Você é ‘paśupāṅgajāya’, paśu-pa se remete a Nanda Mahārāja e Você é filho dEle. Sua tez é ‘abhra-vapuṣe’, como uma escura nuvem de chuva, e Sua vestimenta é ‘taḍid-ambarāya’, brilhante como um relâmpago. Qual é o significado? Como no calor do verão, quando o mundo está sofrendo devido ao calor severo e à falta de chuvas, assim que as nuvens são vistas no céu, o coração se alegra na esperança de que as chuvas não estejam longe. Então, sua tez é uma indicação de sua compaixão e suas vestes de cor amarela pītāmbara brilhando intensamente como um relâmpago dão a garantia de que muito em breve as chuvas cairão sobre nós, porque sempre que um relâmpago acompanha as nuvens, é indicativo de que, se já estiver chovendo, certamente a chuva aumentará, ou se ainda não choveu, muito em breve começará a chover. Assim é a Sua misericordiosa forma!
COMO RECONCILIAR?
Vendo Kṛṣṇa segurando uma mistura de arroz e iogurte em Sua mão esquerda e comendo de pé, Brahmā O desconsiderou, julgando-O uma pessoa comum. Ele pensou que o comportamento de Kṛṣṇa não estava em conformidade com os Vedas [ao comer com a mão esquerda], assumindo que se de fato Ele fosse o Senhor Supremo, Ele certamente possuiria conhecimento dos Vedas. Agora, aquele mesmo Brahmā está cantando Suas glórias. Portanto, é muito difícil entender as escrituras, e é por isso que é necessário estudá-las sob a orientação adequada de personalidades que perceberam diretamente o conhecimento das escrituras (śāstra-vid), caso contrário, não será possível reconciliar as contradições das escrituras. Por um lado, é dito: “Se alguém compra algo no mercado, usa uma parte para si mesmo e depois oferece o restante a Bhagavān, isso equivale a uma ofensa”. Também é mencionado: “Ao ter darśana da Deidade de Bhagavān, se alguém não presta reverências instantaneamente, isso equivale a uma ofensa”. Então, como alguém poderá compreender como os companheiros de Bhagavān Śrī Kṛṣṇa (sakhās) não prestam reverências a Ele, mas sim sobem em Seus ombros quando Ele é derrotado nos esportes e oferecem a Ele comida que eles já provaram; essas não são ofensas? Como você pode harmonizar esses fatos?
No Śrīmad-Bhāgavatam, há um incidente no qual Tvaṣṭā Ṛṣi realizou um yajña mas houveram algumas diferenças durante suas declarações dos mantras; onde ele deveria ter pronunciado sílabas curtas, ele as pronunciou longas, e vice-versa. Quando ele deveria falar, ‘indra-śatro vivardhasva’, ele disse as mesmas palavras exatas, mas sem dar ênfase adequada às palavras ‘śatro vivardhasva’. Ao fazer isso, o resultado foi oposto ao propósito pretendido.
Em outro lugar nas escrituras, é dito que mesmo se alguém proferir as palavras ‘marā-marā’, tal pessoa colherá os frutos de proferir rāma-nāma. Onde está a reconciliação, já que ambos são os vereditos das escrituras? A diferença é que um foi escrito para os propósitos de ‘karma-kāṇḍa’ ou serviço realizado a Bhagavān com alguma motivação oculta e o outro foi revelado para os propósitos de realizar bhakti. Externamente, não há diferença aparente nas atividades realizadas na plataforma de bhakti e karma, mas a diferença está na intenção ou objetivo final. Indra realizou a adoração de Vāmanadeva muito opulentamente e O serviu bem, mas apesar disso, Indra teve que sofrer o pecado de brahma-hatyā [quando matou Vṛtrāsura]. Por outro lado, Hanumān não teve que sofrer [quando queimou Laṅkā, matando tantos, incluindo muitos brāhmaṇas, mulheres, mulheres grávidas e vacas]. Como você pode reconciliar isso? Portanto, é dito que se deve estudar as escrituras sob a orientação dos devotos.
AS GLÓRIAS DE BHAGAVĀN E VAIṢṆAVAS NÃO SÃO LIMITADAS PELAS CIRCUNSTÂNCIAS
Após perceber seu erro, Brahmā buscou perdão por sua ofensa a Kṛṣṇa. Como uma questão de retribuição, em Kali-yuga, Brahmā teve que vir a este mundo material em uma casta Yavana porque esse mesmo Kṛṣṇa desceu a esta terra assumindo o brilho corporal e o humor de Śrīmatī Rādhārāṇī, na forma mais munificente de Gaurāṅga Mahāprabhu. Sentindo-se apreensivo de que ele poderia novamente ofender Bhagavān nesta futura encarnação, Brahmā realizou penitência em Antardvīpa. Compreendendo o sentimento interno de sua oração, Śrī Kṛṣṇa deu-lhe Seu darśana na forma de Gaurāṅga e informou-o que durante o tempo de gaura-līlā ele nasceria na casta Yavana, seu nome seria Haridāsa e ele traria bons auspícios a todos os seres vivos. Ele orou por esse arranjo (de ter um nascimento baixo) para que o falso ego ou orgulho não o induzissem a cometer outra ofensa aos pés de lótus de Gaurāṅga. Bhagavān ou vaiṣṇavas podem nascer em qualquer casta e, apesar disso, suas glórias e importância não são contaminadas de nenhuma maneira.
Assim, ele nasceu na aldeia de Buḍhana, na subdivisão Satkhīra de Khulnā (em Bangladesh). Alguns são da opinião de que o lugar fica no distrito conhecido como 24 Paraganās, enquanto outros dizem que fica no distrito de Jessore em Bangladesh, e alguns outros dizem que fica no distrito de Khulnā. Isso ocorre por causa das repetidas mudanças nas partições da terra. Ele é 35 anos mais velho que Mahāprabhu e 23 anos mais velho que Nityānanda Prabhu.
O IMPACTO DE OUVIR ŚUDDHA-NĀMA
Śrīla Haridāsa Ṭhākura costumava cantar os Santos Nomes e também pregar as glórias do Santo Nome. Por conta disso, todos o respeitavam muito. Certa vez, um senhorio ciumento chamado Rāmacandra Khān contratou uma prostituta famosa chamada Lakṣahīrā para arruinar o caráter de Haridāsa Ṭhākura. Ela era muito bonita, jovem e afirmava que poderia realizar a tarefa em três dias. Rāmacandra Khān queria enviar a polícia junto com ela para expor Haridāsa Ṭhākura imediatamente, mas ela recusou, dizendo para esperar até que ela primeiro se associasse com Haridāsa. Haridāsa Ṭhākura vivia em uma cabana e servia tulasī-devī realizando parikramā [circum-ambulação], regando-a e oferecendo uma lâmpada e então cantando os Santos Nomes. Ele cantava mais de 3 lakh de Santos Nomes em um dia e, portanto, um crore em um mês. Lakṣahīrā foi lá e tentou atraí-lo com suas expressões e gestos, mas Haridāsa não teve qualquer reação (nirvikāra). Ele também falou convincentemente com ela, assegurando: “Depois de cantar um número fixo de voltas do Santo Nome, eu satisfarei seu desejo”.
Portanto, ela se sentou lá, esperando e ouvindo harināma, não com boas intenções, mas pelo contrário, apenas alimentada por suas más motivações. Mesmo assim, escutar o harināma funcionou como um remédio. Quando o dia amanheceu, ela ficou impaciente para ir embora. Haridāsa disse: “Por favor, me desculpe, não consegui completar minhas rondas, mas tenho certeza de que conseguirei completá-las amanhã”. Então, no dia seguinte, ela retornou novamente, primeiro oferecendo praṇāms para tulasī-devī e Haridāsa Ṭhākura e depois sentando-se. Ele continuou seu cantar do Santo Nome e outra noite se passou. Haridāsa disse: “Não se sinta infeliz porque hoje também não consegui completar minhas rondas. Definitivamente terminarei minhas rondas amanhã.” Ela veio no terceiro dia também, e depois de ouvir nāma continuamente, ela foi transformada. Ela admitiu a verdade para Haridāsa Ṭhākura – que Rāmacandra Khān a havia enviado a ele com a intenção de estragar seu caráter.
Então Haridāsa Ṭhākura disse a ela: “Eu já sabia disso. Permaneci aqui apenas para trazer bons auspícios para você”. Haridāsa Ṭhākura a instruiu a residir naquela cabana onde ela poderia realizar tulasī parikramā e cantar harināma. Ele a instruiu a seguir a mesma prática que ele costumava realizar, ou seja, cantar um determinado número de voltas, e depois ele deixou aquele lugar.
Rāmacandra Khān cometeu vaiṣṇava-aparādha ao tentar estragar a vida de Haridāsa Ṭhākura. Embora Haridāsa Ṭhākura não tenha se ofendido, a penalidade foi que os homens do governante muçulmano vieram e saquearam a casa dele. Eles cozinharam e comeram comida não vegetariana no lugar onde ele realizava Devī-pūjā, desonrando seu espaço sagrado. Além disso, eles prenderam todos os membros de sua família, saquearam suas riquezas e foram embora; uma situação totalmente assombrosa.
VAIṢṆAVAS NÃO ACEITAM RIQUEZA CONTAMINADA
Enquanto isso, aquela prostituta se tornou uma grande vaiṣṇavī. Muitos vaiṣṇavas avançados iriam encontrá-la. Ela também foi instruída a doar toda a sua riqueza aos brāhmaṇas. Ela poderia ter oferecido tudo ao seu guru, mas a esse respeito nosso parama-gurudeva (Śrīla Prabhupāda) explicou que, se os vaiṣṇavas não aceitassem primeiro, ela deveria oferecê-la aos brāhmaṇas em caridade. Esta é a regra.
A TERRÍVEL CONSEQUÊNCIA DE VAIṢṆAVA APARĀDHA
De lá, Haridāsa Ṭhākura veio para o distrito de Huglī, para um lugar conhecido como Saptagrāma. Uma grande assembleia religiosa estava sendo realizada lá e Haridāsa Ṭhākura desejou ouvir. Muitos estudiosos karmīs e jñānīs deliberavam sobre as glórias de harināma, citando que ele destrói todos os pecados e assim por diante. Percebendo que as discussões estavam indo na direção oposta, Haridāsa Ṭhākura se levantou e apresentou que o verdadeiro fruto do cantar do Santo Nome não é a libertação do mundo material. Ele explicou que tal objetivo poderia ser alcançado pelo mero reflexo do harināma (nāma-ābhāsa). Ārindā [Gopāla Cakravartī], um senhor que costumava realizar transações financeiras para pessoas muito ricas, levantou-se sob a influência de seu status e retrucou: “Estas são as declarações de um sentimentalista ou louco. As pessoas se esforçam tanto para atingir a libertação e este homem diz que a libertação é possível por mero nāma-ābhāsa ou em outras palavras, apenas pelo vislumbre do Santo Nome? Se isso não acontecer, então seu nariz terá que ser cortado.” Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Por que você está discutindo? Não é minha opinião; estas são as palavras das escrituras que ouvi e apresentei.”
O homem insistiu: “Se isso não for verdade, então seu nariz será cortado”. Mas Haridāsa Ṭhākura não ficou chateado. No entanto, Hiraṇya e Govardhana Majumdāra, sob quem o coletor de impostos, Ārindā, estava trabalhando, sentiram que isso era uma ofensa a Haridāsa Ṭhākura porque seus professores espirituais Balarāma Ācārya e Yadunandana Ācārya conheciam Haridāsa Ṭhākura e costumavam visitá-lo. Imediatamente eles dispensaram Ārindā de seu trabalho e três dias depois ele contraiu lepra e seu nariz derreteu. As pessoas na assembleia glorificaram os poderes espirituais de Haridāsa Ṭhākura, mas Haridāsa Ṭhākura imediatamente deixou o local.
A SERPENTE DEIXOU SUA MORADA
Ele foi para Phuliyā e, lá também, um incidente estranho ocorreu. Como ele estava vivendo em uma caverna, um encantador de serpentes o informou que havia uma cobra venenosa naquela caverna. O encantador de serpentes podia identificar uma serpente apenas pelo odor de seu corpo. Os encantadores de serpentes possuem um talento especial para saber sobre a presença da serpente pelo próprio cheiro. Isso não é apenas boato; eu também testemunhei isso pessoalmente. Certa vez, em nossa maṭha em Māyāpur também, um encantador de serpentes detectou o cheiro de uma serpente venenosa ali. Então, tocando sua flauta ele capturou a cobra e a colocou em sua cesta. Em seguida ele disse que havia outra cobra ali e perguntou a seus companheiros se havia lugar para ela na cesta. O encantador de serpentes explicou que a próxima cobra não era muito venenosa, então ele a pegou também e a colocou em sua cesta. Apenas pelo cheiro ele pôde identificar a presença de uma cobra venenosa.
Haridāsa Ṭhākura disse, “Eu não sinto a presença da cobra”, mas as pessoas que vieram para ter darśana de Haridāsa Ṭhākura e ouvir seu hari-kathā sabiam sobre a cobra. Então Haridāsa Ṭhākura disse, “Se de fato houver uma cobra, então eu deixarei o lugar em três dias e irei para outro lugar.” Depois de dizer isso, uma cobra apareceu da caverna pensando, “Eu estava residindo aqui para ouvir harināma dele, mas por minha causa ele tem que deixar o lugar.” Desta forma a cobra se retirou da caverna.
Então ele veio residir em Śāntipura. Ali, ele costumava se encontrar com Advaita Ācārya frequentemente. Quando Caitanya Mahāprabhu apareceu neste mundo, Advaita Ācārya sentiu grande êxtase em seu coração e Haridāsa também sentiu grande júbilo. Eles perceberam que deveria haver alguma razão para sua felicidade, caso contrário, por que sentiriam tanta alegria, mas eles não conseguiam entender a razão. Mais tarde, eles receberam a notícia de que um filho havia nascido do amigo de Advaita Ācārya, Jagannātha Miśra. Junto com sua esposa, Advaita Ācārya foi parabenizá-lo. Ele ofereceu variedades de presentes como as pessoas normalmente dão em tais ocasiões, e Śacī Devī o adorou oferecendo roupas etc. conforme as injunções védicas.
MISERICÓRDIA SOBRE OS PERPETRADORES
Como Haridāsa Ṭhākura estava cantando os Santos Nomes, os administradores Yavana o avisaram: “Você tem que parar de cantar os Santos Nomes, caso contrário, será severamente punido com espancamentos de vara até a morte em 22 mercados”. Não em um mercado, mas em 22 mercados (pois era uma cidade grande), para dar ao público a mensagem: “Apesar de nascer em uma família Yavana pura, ele aceitou o dharma dos kafirs e está realizando harināma, e esta é a punição que se tem que enfrentar por tal pecado”. Por que Haridāsa não ficou infeliz com a punição imposta a ele? Ele estava grato: “Eu me associei aos inimigos das vacas e brāhmaṇas e, portanto, comparado a este grande pecado, esta punição é muito pequena. Eu deveria ter sido submetido a uma punição mais severa.” Quando lhe pediram para desistir de cantar os Santos Nomes, ele disse: “Mesmo que meu corpo seja cortado em pedaços e fique sem vida, ainda assim eu nunca poderei abandonar o cantar do Santo Nome”.
Então ele recebeu essa punição, mas não morreu. Algumas pessoas imploraram aos soldados: “Por favor, não batam nele assim! Nós lhe daremos dinheiro se vocês baterem com menos força.” Mas os homens tinham instruções para espancá-lo até a morte. Finalmente, eles disseram a Haridāsa Ṭhākura: “Se você não morrer, nós perderemos nossas vidas”. Então Haridāsa Ṭhākura realizou o passatempo de cair inconsciente, fazendo parecer que seus ares vitais haviam deixado seu corpo. Pensando que seu corpo não era adequado para enterro [auspicioso para os muçulmanos] ou mesmo para ser queimado, ele foi jogado no Ganges [inauspicioso para os muçulmanos]. Ele flutuou para a outra margem do Ganges, ou seja, Śāntipura, e novamente começou a realizar harināma. Quando os soldados o viram cantando e indo embora na outra margem, ficaram com medo dele. Eles perceberam que se tratava de um santo vivo e buscaram seu perdão.
O CUSTO DA IMITAÇÃO
Um dia, um encantador de serpentes estava cantando os passatempos de Kṛṣṇa enquanto fazia uma serpente dançar conforme suas músicas. Ao ouvir os kīrtanas de kṛṣṇa-līlā, sintomas extáticos de amor por Kṛṣṇa surgiram no coração de Haridāsa Ṭhākura e ele foi dominado pelo amor por Kṛṣṇa. Ao ver isso, um brāhmaṇa enganador também começou a exibir [imitar] tais sintomas, o que por sua vez enfureceu o encantador de serpentes, que foi até ele e bateu no homem com sua bengala. As pessoas ficaram atônitas. Ele não disse nada a Haridāsa Ṭhākura, mas bateu no falso brāhmaṇa até deixá-lo preto e azul porque o humor da cobra (āveśa) havia entrado nele.
COMANDO PARA PREGAR
Mais tarde, Caitanya-deva ordenou a Haridāsa Ṭhākura e Nityānanda (Śrī Caitanya-Bhāgavata, Madhya-Khaṇḍa 13.8-9):
śuno śuno nityānanda, śuno haridās
sarvatra āmār ājñā koroho prakāś
prati ghare ghare giyā koro ei bhikṣā
bolo ‘kṛṣṇa’, bhajo kṛṣṇa, koro kṛṣṇa-śikṣā
[Ouça, ouça, Nityānanda! Ouça, Haridasa! Tornem Meu comando conhecido em todos os lugares! Vocês devem ir de casa em casa e implorar a todos os moradores: ‘Por favor, cantem o nome de Kṛṣṇa, adorem Kṛṣṇa e ensinem os outros a seguir as instruções de Kṛṣṇa.]
TRÊS BÊBADOS
Haridāsa Ṭhākura era robusto, bem constituído, alto e também 23 anos mais velho que Nityānanda Prabhu. Enquanto pregavam por todo canto, os devotos os acolhiam e os ateus os atacavam. Quando Jagāi e Mādhāi atacaram, Nityānanda Prabhu conseguiu fugir rapidamente, mas Haridāsa Ṭhākura passou por grandes dificuldades e ficou insatisfeito. Quando retornaram no dia seguinte, foram novamente confrontados por Jagāi e Mādhāi: “Ontem nós Os expulsamos daqui e novamente Vocês voltaram, falando as mesmas palavras?”. Quando Jagāi e Mādhāi atacaram novamente, Haridāsa Ṭhākura fez grande esforço para escapar.
Depois Haridāsa Ṭhākura reclamou com Advaita Ācārya, com quem ele tinha uma velha amizade: “Eu não vou junto com esse avadhūta [alguém totalmente alheio aos costumes sociais]. Ele pode pular alto e correr rápido, mas eu não. Ele é muito inconstante.” Então Advaita Ācārya previu: “Hoje você viu dois bêbados, mas amanhã você testemunhará três bêbados dançando juntos”.
Assim ele profetizou os acontecimentos futuros como quando eles retornaram no terceiro dia, [Mādhāi] de repente atingiu Nityānanda na testa com um pote de barro quebrado. Ainda assim, Nityānanda falou com eles: “Só porque vocês me bateram na cabeça, vocês acham que eu não vou lhes dar prema? Certamente eu vou lhes dar.” Então os devotos disseram em choque: “Ai de mim! Ai de mim! (Que misericórdia!!).” Entre os dois, Jagāi implorou: “Mādhāi, pare de bater nele. Nunca houve um doador tão compassivo e nunca haverá alguém assim no futuro!” Dizendo isso, ele parou Mādhāi. A grande comoção atraiu Caitanya Mahāprabhu para aparecer lá. Ele convocou Seu cakra (Sudarśana cakra) para acabar com Mādhāi.
O PRIMEIRO ENCONTRO DE PREGAÇÃO
Nityānanda Prabhu havia questionado Haridāsa Ṭhākura anteriormente: “Quem é inconstante (cañcala), Eu ou seu Prabhu? Ele dá ordens como um rei, instruindo-nos a ir e dar a mensagem a todos. Se não seguirmos Suas ordens, estaremos cometendo falhas. Mas como posso ser inconstante? Acho que Seu Prabhu é inconstante.” Mas entender tais palavras não é fácil. Ambos estão cantando as glórias um do outro, mas em vyatireka-bhāva, de forma indireta, isso é chamado de vyādha-stuthi (glorificação indireta).
Imediatamente Nityānanda Prabhu parou Mahāprabhu: “Se Você tem afeição e amor por Mim, então eu imploro pela vida dele.” Mahāprabhu disse: “Jagāi impediu Mādhāi de mais violência, então eu concedi misericórdia a ele, mas não a Mādhāi.”
“Ambos são ofensores”, Nityānanda Prabhu apontou, “Então por que deveria haver qualquer disparidade em conceder misericórdia?” Então Mahāprabhu disse a Jagāi e Mādhāi: “Se vocês prometerem que não repetirão tal ofensa novamente, eu posso perdoá-los, caso contrário, acabarei com vocês”. Então eles tocaram suas orelhas com ambas as mãos e disseram: “nunca mais”. Este é o papel de Haridāsa Ṭhākura e Nityānanda no primeiro passatempo de pregação de Mahāprabhu.
EU NÃO SOU QUALIFICADO
Mais tarde, após aceitar sannyāsa, Mahāprabhu partiu junto com Nityānanda, Jagadānanda, Dāmodara e Mukunda. Naquela época, Haridāsa Ṭhākura orou a Jagannātha-deva e implorou por permissão para acompanhá-lO.
Mais tarde, quando todos os devotos visitaram Mahāprabhu em Jagannātha Purī, eles prestaram suas reverências a Mahāprabhu no Gambhīrā, na Rādhākānta Maṭha, mas Haridāsa não pôde ser visto. Naquela ocasião, Mahāprabhu perguntou: ‘kaha mora Haridāsa – onde está meu Haridāsa?’ Haridāsa estava na estrada prestando reverências prostradas (daṇḍavat praṇāms) a Mahāprabhu de muito longe. Ele disse: “Eu sou um mleccha, não tenho qualificação para chegar perto de Mahāprabhu.” Ele nunca se aproximou do Templo do Senhor Jagannātha.
Quando os devotos fizeram os arranjos para a estadia de Mahāprabhu, eles decidiram hospedá-lo na casa de Rājaguru Kāśī Miśra, que tinha um grande jardim com dois quartos de cada lado. Mahāprabhu aceitou apenas com a condição de que ele residisse em um desses quartos chamado ‘Gambhīrā’.
SIDDHA-BAKULA
Mahāprabhu solicitou um quarto em um lugar isolado para Haridāsa Ṭhākura em Purī e apresentou esse lugar a Haridāsa quando ele chegou. Anteriormente, era num local isolado, mas agora você deve passar por muitas casas para chegar lá, fazendo com que pareça mais longe do que realmente é. Haridāsa passou a residir lá, onde cantava os Santos Nomes constantemente. Sempre que Rūpa e Sanātana vinham a Jagannātha Purī, eles ficavam com Haridāsa Ṭhākura. Esses dois irmãos também não iriam ao Jagannātha Mandira, ou mesmo perto das proximidades do templo. O pensamento deles era que os servos de Jagannātha estariam ocupados correndo naquele lugar para o serviço do Senhor e seria uma ofensa se por acaso os corpos dos servos de Jagannātha tocassem yavanas como eles [tornando os servos impuros e, portanto, inadequados para o serviço do Senhor].
Certa vez, no local da residência de Haridāsa Ṭhākura, Mahāprabhu plantou um galho da árvore bakula [galho de escovação usado no serviço de Jagannātha] que instantaneamente cresceu e se tornou uma árvore. Assim, Mahāprabhu fez arranjos para que todos pudessem sentar-se sob a sombra da árvore e cantar harināma pacificamente. Haridāsa Ṭhākura vivia em uma cabana e diariamente se sentava sob a sombra daquela árvore bakula e cantava harināma. O lugar agora é famoso como ‘Siddha-bakula’. Mahāprabhu também fez arranjos para a prasāda deles e Seu sevaka Govinda ia diariamente buscar prasādam para eles.
DOÇURA DO SANTO NOME
Certa vez, como de costume, Govinda trouxe mahā-prasāda, mas Haridāsa disse: “Você trouxe mahā-prasāda, mas eu não poderei honrá-la. Contudo, também não posso desonrar a mahā-prasāda.” Então ele prestou reverências à mahā-prasāda e colocou muito pouco em sua boca. Govinda partiu e informou Caitanya-deva sobre isso.
Mahāprabhu foi imediatamente até Haridāsa e perguntou: “Qual é sua doença? Por que você não aceitou a mahā-prasāda?” Haridāsa respondeu: “Prabhu, meu corpo está bem, mas minha mente e inteligência estão doentes. Não consigo manter meu número fixo de rondas de harināma, o que significa que não consigo completar meus três lakh de nomes todos os dias”. Mahāprabhu disse a ele: “Agora você está em siddha-avasthā (você atingiu o estágio de perfeição), então você pode reduzir o número de rondas fixas.” Mas ele não as reduziu, por quê? Quando alguém começa a saborear a doçura do Santo Nome, naturalmente ele fará mais e mais, ele não pode cantar menos. Haridāsa Ṭhākura demonstrou isso.
A PARTIDA DIVINA DE ŚRĪLA HARIDĀSA ṬHĀKURA
Haridāsa Ṭhākura disse: “Prabhu, tenho a sensação de que em breve Você concluirá Seus passatempos neste mundo e não desejo testemunhar isso. Portanto, é minha oração aos Seus pés de lótus, que peço que por favor cumpra, que eu abandone meu corpo enquanto coloco Seus pés de lótus sobre meu peito, com meus olhos fixos em seu rosto de lótus e minha boca proferindo Seu Nome.” Mahāprabhu disse: “O que é isso que estou ouvindo? Fico feliz ao ver Meus devotos. E se você for embora, ficarei muito infeliz.” Haridāsa respondeu: “Por favor, Senhor, não me engane. Para alguém que tem crores e crores de kāmadhenus [vacas que satisfazem os desejos], que perda faz se uma formiga insignificante morrer? Você tem crores de devotos mais elevados do que eu. Eu sou insignificante, então qual é a perda para Você se eu for embora?” Dessa forma, ele orou ao Senhor.
Na manhã seguinte, Mahāprabhu e os devotos chegaram e começaram o nāma-saṅkīrtana. Haridāsa Ṭhākura também cantou harināma kīrtana seguindo-os. Ele colocou os pés de Mahāprabhu sobre seu peito, e sua visão se fixou no rosto de lótus do Senhor, e cantando Seus nomes de seus lábios, ele deixou seu corpo.
Então Caitanya-deva pegou o corpo transcendental de Haridāsa sobre Seus ombros e, enquanto realizava kīrtana, o levou para a costa do oceano, onde lhe colocou em samādhi e deu ordens ao oceano para recuar seis comprimentos de onda naquele lugar. O samādhi foi construído nas areias da praia e não foi destruído ou quebrado. Hoje eles têm um prédio com salas naquele mesmo local ao redor do samādhi.
Após a cerimônia do samādhi, o próprio Mahāprabhu estendeu Seu utariyā (tecido superior) e implorou por prasādam aos lojistas, dizendo:
’haridāsa-ṭhākurera mahotsavera tare
prasāda māgiye bhikṣā deha’ ta’ āmāre’
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 11.74)
[Estou implorando prasādam para um festival em homenagem ao falecimento de Haridāsa Ṭhākura”, o Senhor disse. “Por favor, me dê esmolas.”]
Aqueles que foram ao Jagannātha Mandira viram o tamanho de suas panelas de mahā-prasāda. Eles oferecem enormes panelas de mahā-prasāda. Svarūpa Dāmodara e os outros devotos proeminentes também coletaram e distribuíram mahā-prasāda a todos e os satisfizeram completamente. Até hoje, no tithi da cerimônia de samādhi de Haridāsa Ṭhākura, mesmo sem convite, quem for lá receberá mahā-prasāda. Assim como Mahāprabhu não convidou ninguém para a cerimônia de samādhi de Haridāsa Ṭhākura – as pessoas vieram por conta própria e receberam mahā-prasāda; a mesma prática continua hoje.
BÊNÇÃO ÚNICA DE MAHĀPRABHU
Mahāprabhu disse estas palavras abençoadas: “Todos aqueles que tiveram o darśana de Haridāsa Ṭhākura, participaram dos kīrtanas durante seu samādhi, que ofereceram areia em seu samādhi, ou que tomaram mahā-prasāda nessa ocasião, rapidamente alcançarão Vaikuṇṭha e Kṛṣṇa. Essas são as glórias de Haridāsa!”
Mahāprabhu afirmou ainda:
kṛpā kari’ kṛṣṇa more diyāchilā saṅga
svatantra kṛṣṇera icchā,—kailā saṅga-bhaṅga
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 11.94)
[Pela graça de Kṛṣṇa obtive sua associação e somente pela graça do Senhor estou privado de sua companhia agora. É meu infortúnio ter perdido sua associação.]
haridāsa āchila pṛthivīra ‘śiromaṇi’
tāhā vinā ratna-śūnyā ha-ila medinī
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 11.97)
[Haridāsa Ṭhākura era a joia mais valiosa e exaltada deste mundo; sem ele, este mundo agora está privado de seu tesouro mais precioso.]
Agora que ele se foi, o mundo perdeu uma joia. Essas são as palavras de Mahāprabhu. Tais são as glórias dos vaiṣṇavas. Ele nunca manifestou qualquer orgulho ou ego. Ele viveu sempre no humor de ser mais humilde do que uma folha de grama, tṛṇād api.
VAIṢṆAVA DARŚANA É PURIFICANTE
Caitanya-deva ia ao mar para Seu banho diário e de lá Ele ia visitar Haridāsa Ṭhākura sem falta. Qual é o ensinamento que Ele deu com este passatempo? Se ele tomasse Seu banho depois de ter o darśana de Haridāsa Ṭhākura então [as pessoas diriam que] Ele foi tomar banho para se purificar depois de Se encontrar com Haridāsa. Dessa forma, ele primeiro se purificaria e então visitaria Haridāsa Ṭhākura para receber o darśana de Seu devoto. Por quê? Porque ‘kṣaṇe kṣaṇe karata koṭi gaṅgā snāna’ – a cada momento Haridāsa está tomando seu banho em crores de Gaṅgās, porque ele sempre canta os nomes do Senhor.
Mas ele é um vaiṣṇava independente. Portanto, eu oro por sua misericórdia. Ele foi feito o ācārya do yuga-dharma [a prática religiosa prescrita para a era atual] – harināma saṅkīrtana. Então ele é chamado Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī disse:
namāmi haridāsaṁ taṁ
caitanyaṁ taṁ ca tat-prabhum
saṁsthitām api yan-mūrtiṁ
svāṅke kṛtvā nanarta yaḥ
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 11.97)
[Presto minhas respeitosas reverências a Haridāsa Ṭhākura e seu mestre Śrī Caitanya Mahāprabhu, que pegou Haridāsa Ṭhākura em Seus braços e dançou.]
