[15 de setembro de 2024 é Vāmanadeva āvirbhāva, calculando a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda de um discurso de Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja do dia 13 de setembro de 2016. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
Hoje é um dia especial; é o dia do aparecimento de Vāmanadeva. Para aqueles que observam o Cāturmāsya-vrata, hoje também é um tithi especial conhecido como pārṣa-parivartana. Bhagavān, que estava descansando voltado para o norte, hoje Se virará para o outro lado, Se voltando para o sul. Existem oito māhā-dvādaśīs – Jaya, Vijaya, Jayantī, Pāpamocanī, Pakṣavardhinī, Vyānjulī [Trispṛśā, Unmīlanī]. Contudo, nem todos os anos contam com a presença desses oito dvādaśīs. No entanto, se todos eles aparecerem em um ano, então é somente depois de outros oito anos que eles reaparecem juntos dentro de um ano. Hoje é outro tithi especial; é o āvirbhāva tithi de Śrīla Jīva Gosvāmī, o mais jovem entre os Ṣaḍ-Gosvāmīs. No dia de hoje celebramos muitos tithis.
Bhagavān disse na Gītā [4.8]:
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛāya
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
[Para libertar os piedosos e aniquilar os malfeitores, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu mesmo apareço, milênio após milênio.]
LIBERTAÇÃO DE UM TIPO ESPECIAL
Śrīla Jayadeva Gosvāmī cantou – keśava dhṛta-mīna-śarīra, keśava dhṛta-kūrma-śarīra jaya jagadīśa hare – que Bhagavān Se manifesta na forma de peixe, tartaruga, javali e assim por diante. Mas encarnações [específicas] de Bhagavān, tais como Varāha, Kūrma e Matsya não são tão importantes quanto Vāmanadeva e Nṛsiṁhadeva. Por que essas encarnações são mais significativas? Porque paritrāṇa (libertação) é de muitos tipos, e o tipo de paritrāṇa que [mais] beneficia os outros foi categorizada separadamente. Em todas as encarnações há ‘paritrāṇa – libertação dos piedosos’, mas em encarnações como Vāmanadeva e Nṛsiṁhadeva há também uma libertação especial, enquanto na encarnação de Paraśurāma não houve nada de especial em Sua forma de conceder libertação.
A TRAPAÇA DE BHAGAVĀN É TAMBÉM SUA COMPAIXÃO
No caso de Vāmanadeva, quando Bali Mahārāja conquistou todos os três mundos e assumiu o trono de Indra, reduzindo-o a um mendigo, a mãe de Indra, Aditi, orou a Kaśyapa para restabelecer seu filho de volta como o rei do céu. Kaśyapa tinha duas esposas – Aditi e Diti. Todos os filhos de Aditi eram semideuses, enquanto todos os filhos de Diti eram demônios. [Sob as instruções de Kaśyapa] Aditi realizou uma severa penitência e Bhagavān misericordiosamente Se manifestou como seu filho Vāmanadeva. Por ser o irmão mais novo de Indra, Ele também é conhecido como Upendra. [Porque Indra e Bali pertenciam à mesma família e eram parentes de Bhagavān nesta encarnação, Ele decidiu enganar Bali para devolver o trono a Indra.] É por isso que o termo ‘chalayasi’, que significa engano, foi usado [chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana – Ó Senhor Hari, que assumiu a forma de um anão-brāhmaṇa! Todas as glórias a Você! Ó maravilhoso anão, com Seus passos enormes Você engana o Rei Bali]. A trapaça de Bhagavān também é Seu passatempo. [Não há nenhuma falha nEle. Todas as Suas atividades são cheias de compaixão] Assim como o açúcar candy – não importa de que lado você o prove, o gosto será o mesmo; não haverá nenhuma diferença. No entanto, nem todos entenderão isso.
APENAS TRÊS PASSOS DE TERRA
Bali Mahārāja já havia conquistado o Svarga e o Pātāla. Para conquistar todos os lugares restantes nos quatorze sistemas planetários, Bali Mahārāja estava realizando um sacrifício de fogo (yajña) para agradar yajña-pati Bhagavān. Śukrācārya, o mestre espiritual dos demônios, era o maior dos praticantes de yajña. Vāmanadeva apareceu no local do sacrifício de fogo na forma de um brāhmaṇa anão (brahma-baṭu) carregando uma vara, um pote de água, um guarda-chuva e usando sandálias de madeira. Bali Mahārāja o recebeu e disse: “Você é um brāhmaṇa-baṭu e veio aqui para me pedir algo. O que Você deseja?” Vāmanadeva respondeu: “Eu lhe peço três passos de terra. Desejo trilhar o caminho do bem-estar eterno (nivṛitti-mārga) e não o caminho do desfrute sensorial (pravṛitti-mārga).”
Sorrindo, Bali Mahārāja respondeu: “Sua inteligência é exatamente como Sua estatura, minúscula. Você também pediria esmolas aos outros depois de aceitar minhas esmolas? Eu posso lhe fornecer tudo. O que Você deseja? Você gostaria de se casar com uma garota brāhmaṇa? Ou Você deseja dez aldeias para manter uma família?” Vāmanadeva respondeu: “Não, eu fiz um voto de realizar austeridades. Logo, qualquer coisa além de três passos de terra voltará Minha mente para o desfrute dos sentidos.” Bali Mahārāja implorou: “Por favor, pense melhor nisso”. Vāmanadeva insistiu: “Eu falei somente depois de pensar bastante sobre esse assunto”.
OFERECENDO A SI MESMO
Mas então Śukrācārya disse a Bali Mahārāja: “Ele não é um anão, Ele é Bhagavān. Sob o pretexto de implorar três passos de terra, Ele tirará tudo que você tem. Então onde você residirá?” Ao ouvir isso, Bali Mahārāja contemplou: “Se ele é o próprio Bhagavān, mesmo sem oferecer nada a Ele, Ele ainda pode arrebatar tudo de mim. Então é melhor para mim oferecer caridade e assumir a posição de um doador.” Assim, quando Bali Mahārāja confirmou sua decisão, Vāmanadeva [assumindo uma forma muito grande] cobriu todo o Svarga-loka (os planetas superiores) com Seu primeiro passo e com Seu segundo passo Ele cobriu todos os mundos externos. Ele então perguntou a Bali Mahārāja: “Onde devo colocar Meu terceiro passo? Você é obrigado a cumprir sua promessa, então tem que manter sua palavra.” Com medo de sua derrota, Bali Mahārāja olhou para sua esposa, Vindhyāvali, que aludiu ao que ele deveria fazer tocando sua própria cabeça: “Você deu todos os seus bens materiais, mas você não deu a si mesmo!” Então Bali Mahārāja rendeu sua cabeça diante de Vāmanadeva, dizendo: “Você pode manter Seu pé [este passo] sobre minha cabeça”. Vāmanadeva então manifestou um terceiro pé de Seu umbigo de lótus e o colocou sobre a cabeça de Bali Mahārāja.
INVERSÃO DE PAPÉIS
Vāmanadeva acrescentou: “Até agora, você era o doador e Eu o recebedor. Agora Eu serei o doador e você será o recebedor.” O exército tolo de Bali Mahārāja estava preparado para a batalha. Bali Mahārāja ordenou: ‘tasmāt kālaṁ pratīkṣadhvaṁ – Por favor, esperem porque o tempo não está a nosso favor agora’. Mas dominado por um senso de dever, seu exército começou a lutar. Às vezes, até mesmo o primeiro-ministro tem que se submeter às instruções de seus guarda-costas ou pessoal de segurança. Por que Rajiv Gandhi morreu? Embora ele não fosse um primeiro-ministro, ele ainda estava agindo sob as ordens do seu pessoal de segurança. [Ele tinha ido para o sul da Índia, Tamil Nadu, para fazer campanha.] No entanto, ele se recusou a dar ouvidos às instruções de seus seguranças, foi ao encontro das pessoas nos comícios e foi assassinado como resultado. Se ele tivesse aderido ao conselho de seus seguranças, sua vida teria sido poupada. Existe até mesmo uma antiga ordenança de que todo chefe de estado deve seguir o conselho de seu pessoal de segurança.
Quando o exército de Bali Mahārāja o viu amarrado pelas cordas de Varuṇa [babandha vāruṇaiḥ pāśair – preso com as cordas de Varuṇa – Śrīmad-Bhāgavatam 8.21.26], o que eles poderiam fazer? Vāmanadeva disse: “Agora Eu sou o doador e você é o recebedor. Eu lhe darei tudo o que você pedir.” Bali Mahārāja pediu o reino perdido? Sua esposa o aconselhou a pedir algo? Não. Mas sua irmã Ratnāvalī, ao ver Vāmanadeva pela primeira vez, disse que se esse belo rapaz fosse seu filho, ela o teria pegado no colo e amamentado. No entanto, mais tarde, depois que Vāmanadeva tirou tudo de seu irmão, ela disse: “Se Ele fosse meu filho, eu O teria envenenado e matado”. É por isso que, mais tarde, ela se tornou Pūtanā. Esses são os passatempos de Bhagavān – eles são infinitos.
DIFERENTES PERSPECTIVAS
Assim, quando Bali Mahārāja estava amarrado, ele orou: “Vāmanadeva! Que Seus pés de lótus calmantes permaneçam sempre sobre a minha cabeça. Não os tire daí.” Esse passatempo de Bhagavān é visto de duas maneiras diferentes: uma pelos karma-kāṇḍīs e jñāna-kāṇḍīs, e outra pelos devotos. Os devotos percebem que Bali Mahārāja se rendeu completamente a Bhagavān e O agradou, enquanto os karmīs percebem que Bali Mahārāja ofereceu caridade além de sua capacidade e, portanto, ficou preso. Eles até compuseram um śloka sobre essa concepção:
ati darpe hata lankā
ati māne ca kauravā
ati dāne bali badhhā
ati sarbatra garhitam
[O excesso de orgulho destruiu o reino dourado de Rāvaṇa; o excesso de sentimento de que “eu sou grande” destruiu os Kauravas – os filhos de Dhṛtarāṣṭra; o excesso de caridade prendeu Bali. Tudo em excesso é ruim.]
Por causa de seu orgulho, Rāvaṇa perdeu Laṅkā. Duryodhana, que ansiava por honra e respeito e se considerava uma grande personalidade, acabou encontrando o infortúnio.
NÃO SIGA APENAS, CONHEÇA A IMPORTÂNCIA
Então, Bali Mahārāja primeiro disse a Vāmanadeva: “Mantenha Seu terceiro pé sobre minha cabeça”, e em seguida implorou pela segunda bênção: “E por favor não o retire daí”.
Quando Bhagavān retornou ao dhāma? [Lakṣmidevī veio como uma brāhmaṇī, referindo-se a Bali como seu irmão e solicitou a Bali que Vāmanadeva fosse devolvido, e depois ela amarrou o sutra rakṣā na mão de Bali.] Então, quando você celebrar o rakṣā bandhan, o nome de Bali estará no mantra – rakṣā bandhan – yena bandho bali rājā, devendra māhabala.
Nós simplesmente seguimos [como um costume] o que vem no paramparā, mas se estudarmos as práticas, todas essas coisas se tornarão claras e significativas. Portanto, os três pés de Bhagavān [três manifestações] – um fica com Bali Mahārāja no Pātālaloka, e um em Kṣīra-sāgara e o último em Vaikuṇṭha.
Hoje em dia, ninguém segue todas essas coisas. Mesmo uma mãe não sabe o tithi de nascimento de seu filho, ela apenas se refere à data no calendário inglês [calendário solar], enquanto nós nos referimos ao tithi [calendário lunar]. Nós determinamos o tithi com base no pañcāṅga. O pañcāṅga é preparado levando em consideração cinco atributos – tithi, nakśatra, kārana, yoga e vāra.
CÁLCULOS DIFERENTES
Portanto, hoje é Vāmana Dvādaśī – o dia do aparecimento de Vāmanadeva. Mas às vezes há uma diferença de opinião sobre os Dvādaśī tithis. Existem 8 māhā-dvādaśīs: Jaya Vijaya, Jayantī, Pāpamocanī, Trispṛśā, Vyañjulī, Pakṣavardhinī, Unmīlanī – todos esses são māhā-dvādaśīs. Os vaiṣṇavas calculam os tithis de uma forma diferente dos smārtas, portanto Ekādaśī pode cair em dias diferentes. De acordo com os vaiṣṇavas smṛtis e pensamento dos smārtas, os tithis às vezes caem em dias diferentes. Alguns observam Daśama-viddhā Ekādaśī. [onde há uma combinação de Daśamī e Ekādaśī tithis juntos, em outras palavras, vaiṣṇavas não consideram um Ekādaśī puro se o Ekādaśī tithi não estava em aruṇodaya – nascer do sol] Quando a mãe de Durodhyana, Gāndhārī, perguntou a Yudhiṣṭhira Maharaja por que seus filhos morreram antes dela, ele respondeu que se alguém observa Daśama-viddhā Ekādaśī, terá que sofrer a dor da separação de seu filho (putra-śoka).
