[16 de setembro de 2024 é o dia em que Saccidānanda Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura apareceu neste mundo material (āvirbhāva-tithi), calculado a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja no dia do advento (āvirbhāva-tithi) de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em 2 de setembro de 2009. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
Hoje é um tithi muito especial, é o dia do advento de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
NASCIMENTO E HISTÓRICO FAMILIAR
De uma um ponto de vista material, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nasceu em 2 de setembro de 1838, em Bīrnagar, distrito de Nadiyā, em uma família de zamindārs (senhores de terras) e recebeu o nome de ‘Kedārnāth Datta’. Svāmī Vivekānanda também nasceu na mesma dinastia que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
O pai de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura era Ānanda-candra Datta, e sua mãe era Jagat-mohinī Devī. Seu pai deixou este mundo quando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tinha apenas onze anos.
Um ancestral de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Govinda Śāraṇa Datta, era um senhorio muito rico, em cuja homenagem a vila ‘Govindapura’ foi nomeada. Eventualmente Govindapura se combinou com Sutānuti e Kāli Ghāṭa para formar a atual cidade de Calcutá. Em Preta Gayā, há uma montanha chamada Candranātha que, anteriormente, os peregrinos tinham dificuldade de subir. Govinda Śāraṇa Datta fez degraus nesta montanha como um serviço aos peregrinos e até hoje há uma placa com o nome dele lá.
PASSATEMPOS DE INFÂNCIA
Quando criança, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura era muito curioso por natureza. Certa vez, ele se aproximou de um escultor que estava esculpindo uma Deidade e perguntou: “Quando haverá vida nesta Deidade?” Inicialmente o escultor respondeu: “A Deidade ganhará vida quando eu pintar os olhos”. No momento da pintura dos olhos, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estava lá. Vendo a Deidade ainda sem vida, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fez a mesma pergunta novamente. Desta vez o escultor disse: “Somente quando um brāhmaṇa fizer o prāṇa-pratiṣṭhā (um rito pelo qual a vida é infundida na Deidade para iniciar a adoração), então a Deidade ganhará vida”. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura não estava satisfeito com tais respostas. Então, para testemunhar a Deidade ganhando vida, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estava presente durante a cerimônia de prāṇa-pratiṣṭhā, mas ainda viu que a Deidade permanecia imóvel. Por isso, ele perguntou ao brāhmaṇa: “Quando haverá vida nesta Deidade?” Naquele momento, tanto o escultor quanto o brāhmaṇa confessaram que não tinham fé e simplesmente realizaram o prāṇa-pratiṣṭhā por uma questão de costume.
Quando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tinha apenas doze anos, seu casamento foi arranjado. Sua esposa, Śayāmaṇi Devi, tinha sete anos na época. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura mais tarde se referiu a tal evento como um “casamento de brincadeira”. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estudou em uma escola em Bīrnagara. Mais tarde, ele foi transferido para outra escola inglesa em Kṛṣṇanagara e, eventualmente, frequentou a Universidade de Calcutá. Entre seus colegas de classe estava Satyendranātha Tagore, irmão de Ravindranātha Tagore; eles eram seguidores do Brahmo Samāj. Embora Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura refutasse as concepções do Brahmo Samāj, Satyendranātha permanecia amistoso, pois apreciava especialmente sua capacidade de debater com base em argumentos lógicos sólidos (yukti).
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura costumava ficar na residência de seu tio, que era uma espécie de teísta. Seu tio era seguidor do Brahmo Samāj; ele não acreditava na existência de Deus como uma entidade individual separada, mas atribuía a natureza como sendo o Supremo. O jovem Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nunca opinou a esse respeito em suas conversas com seu tio e eventualmente deixou a associação dele.
Seu tio tinha dois irmãos. Embora eles estivessem inicialmente de acordo com as concepções de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, mais tarde eles divergiram em suas respectivas ideologias. Eles até convidavam cantores bāula (uma das apa-sampradāyas) para cantar kīrtana em sua casa; no entanto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nunca se misturou com eles. Ao fazer isso, ele estabeleceu um ideal. Em uma época posterior de sua vida, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escreveu:
vaiṣṇava-caritra, sarvadā pavitra, ĵei ninde hiṁsā kôri’
bhakativinoda, nā sambhāṣe tā’re, thāke sadā mauna dhôri
[O caráter do vaiṣṇava é sempre puro e santo. Bhaktivinoda promete que nunca falará com alguém que critique tal vaiṣṇava por inveja, mas permanecerá em silêncio sempre que estiver em sua companhia.]
SUBJUGANDO IMPOSTORES
Depois de terminar seus estudos, ele começou a ensinar em escolas de vários lugares, incluindo Bhadrak e Medināpur. Vendo a fluência de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura na língua inglesa e sua inteligência, os administradores britânicos desenvolveram grande apreço por ele. Eventualmente, o governo britânico o empregou no departamento administrativo.
Naquela época, em Orissa (Odisha), havia um yogī chamado Bisākiśen. Com seus poderes místicos, ele curaria milagrosamente muitas doenças terminais, incluindo lepra, recebendo assim muita reverência das pessoas em geral. Certo dia, ele anunciou que, no décimo terceiro dia do mês de Caitra, ele assumiria uma forma de quatro mãos e mataria todos os mlecchas [aqueles que não seguem os princípios védicos]. Ele também propagou que no pūrṇimā [lua cheia] ele organizaria uma dança da rasa [rasa-līlā] reunindo todas as meninas e mulheres.
Ouvindo isso, a seção digna da sociedade abordou Ravenshaw, o então comissário do governo, apresentando uma queixa formal solicitando que ele lidasse com justiça com aquela situação. Ravenshaw entregou o caso de Bisākiśen a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, dizendo: “Só você pode lidar com este caso”.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se vestiu com uma roupa civil, em vez de um uniforme do governo, e foi ao āśrama de Bisākiśen em Bhubaneswar. [Ouvindo que ele tinha vindo para prendê-lo] Bisākiśen alertou Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura que fazê-lo traria consequências terríveis, mas Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura não se perturbou com tais ameaças. Ele era suave como um lótus, mas ao mesmo tempo, duro como um raio, condizente com o caráter de grandes personalidades.
vajrād api kaṭhorāṇi
mṛdūni kusumād api
lokottarāṇāṁ cetāṁsi
ko nu vijñātum īśvaraḥ
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya, 7.73)
[Os corações de grandes personalidades são às vezes mais duros do que um raio e às vezes mais suaves do que uma flor. Quem é capaz de entender tais contradições?]
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura prendeu Bisākiśen e o sentenciou a um mês e meio de prisão. Bisākiśen declarou que jejuaria até a morte e eventualmente morreu durante seu período na prisão. No entanto, enquanto estava lá, por força de seus poderes iogues, ele lançou muitos distúrbios sobre Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Como resultado, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura e seu filho adoeceram, mas ele não deu atenção a todos esses obstáculos, sabendo que eram uma manifestação de alguns poderes temporários que Bisākiśen possuía. Por vinte e um dias, Bisākiśen jejuou até mesmo de água e por fim abandonou seu corpo.
Em Jājpura, uma pessoa se declarou um avatāra de Brahmā, e em Khurdā havia outro cavalheiro que se proclamou uma encarnação de Baladeva. Assim como a Bisākiśen, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura também os conteve legalmente.
Mais tarde, acompanhado por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, ele fez muitas peregrinações. Ele foi para Kurukṣetra, Prayāga, Gayā e também para Vṛndāvana. Enquanto estava em Vṛndāvana, ele ouviu falar da opressão causada por uma gangue local de bandidos profissionais chamada ‘Kanjhars’. Com grandes esforços, ele interrompeu as atrocidades daquela facção.
Naquele momento, treze apa-sampradāyas [sucessões discipulares ilegítimas] estavam florescendo:
āula, bāula, kartābhajā, neḍā, daraveśa, sāṅī,
sahajiyā, sakhībhekī, smārta, jāti-gosāñī,
ativāḍī, cūḍādhārī, gaurāṅga-nāgarī
tota kahe ei tāra saṅga nāhi kori
[Totā está dizendo “Deve-se evitar a associação com as treze diferentes classes de pseudo-devotos, conhecidos como āula, bāula, kartābhajā, neḍā, daraveśa, sāṅī, sahajiyā, sakhībhekī, smārta, jāti-gosāñī, ativāḍī, cūḍādhārī e gaurāṅga-nāgarī.]
Quando Totārām Bābājī, que era um vaiṣṇava puro residente de Navadvīpa, começou a dar instruções, todas as escolas locais dos gosvāmīs de casta começaram a perder negócios. Todos os alunos deles os deixaram e se abrigaram neste Totārām Bābājī. Ele havia entrado com processos judiciais contra essas sahajiyā sampradāyas, acusando-as de se envolverem em atividades pecaminosas. Naquela época, muitos foram até Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura implorando para que Totārām Bābājī retirasse seus processos judiciais contra eles: “Tanto nós quanto ele somos vaiṣṇavas! Sendo assim, qual é o benefício de lutarmos entre nós?” Em resposta, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura disse: “Bābājī Mahārāja é tão misericordioso que, mesmo abrindo um processo judicial contra vocês, ele está concedendo sua misericórdia. Ao fazer isso, ele criará apenas bons auspícios para vocês e fará com que vocês deixem os caminhos e entendimentos errados.”
TRABALHO HISTÓRICO COMO SUPERINTENDENTE DO TEMPLO DE JAGANNĀTHA
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ficou em Jagannātha Purī por cinco anos. Quando foi nomeado superintendente do templo, ele introduziu um novo sistema para agilizar todos os sevās. Funções, serviços e todos os outros detalhes foram claramente definidos, registrados e sistematicamente documentados — quem seria responsável por qual tipo de sevā, quando aquele sevā em particular seria feito e como seria realizado. Inicialmente, os paṇḍās (pūjārīs locais) contestaram essa ação, mas Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura persistiu e o novo sistema foi introduzido. Ninguém mais poderia realizar qualquer sevā aleatoriamente no templo do Senhor Jagannātha por caprichos e fantasias individuais.
ESTUDO PROFUNDO DAS ESCRITURAS
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estudou profundamente as obras de Śrī Baladeva Vidyābhuṣaṇa (Govinda-bhāṣya (seu comentário sobre o Vedānta-sūtra), Siddhānta-ratna e Prameya Ratnāvalī), bem como os Ṣaṭ-sandharbas de Śrīla Jīva Gosvāmī e o Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Por seu próprio preceito, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura mostrou que é extremamente essencial estudar profundamente essas escrituras e absorver seus ensinamentos que são imbuídos de devoção pura, especialmente para aqueles que não conhecem o bem supremo (śreyas).
Śrī Caitanya Mahāprabhu mencionou as cinco formas mais potentes de prática devocional, pañcāṅga-bhakti:
sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa
mathurā-vāsa, śrī-murtira śraddhāya sevanaṁ
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.128)
[Deve-se associar com devotos, cantar o Santo Nome do Senhor, ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, residir em Mathurā e adorar a Deidade com fé e veneração.]
Entre tais práticas, Śrīla Jīva Gosvāmī declarou que a mais importante é ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam. É por isso que, dentre várias escrituras, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura deu mais ênfase ao estudo e discussão do Śrīmad-Bhāgavatam. Nos jardins Jagannātha-vallabha, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura formou uma associação vaiṣṇava chamada ‘Bhāgavata Saṅgsad’. Dentro do templo de Jagannātha, havia um Mukti Maṇḍapa [‘pavilhão da libertação’ – local onde sacerdotes e estudiosos védicos se reuniam para falar sobre assuntos religiosos]. Então, no local das marcas dos pés de lótus de Śrīmān Mahāprabhu, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estabeleceu o Bhakti Maṇḍapa [pavilhão da devoção]. Quando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura falava sobre as glórias do Śrīmad-Bhāgavatam no Bhakti Maṇḍapa, grandes vaiṣṇavas e contemporâneos, que também eram estudiosos, como Nityānanda, Paramānanda, Mahanta Nārāyaṇa Dāsa e Uttar Pārśva Mahanta Harihara Dāsa viriam para ouví-lo.
Assim como Śrīmān Mahāprabhu estabeleceu o ideal de ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam dos lábios de lótus de Śrī Gadādhara Paṇḍita no templo de Ṭoṭā Gopīnātha, Śrīla Bhaktivinoda ouviu o Śrīmad-Bhāgavatam de Gopīnātha Paṇḍita. Certa vez Raghunātha dāsa Bābājī Paṇḍita, de Hatiakda, se opôs a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura enquanto ele falava sobre o Śrīmad-Bhāgavatam e mais tarde foi acometido de uma doença. Somente depois que o próprio Senhor Jagannātha o orientou em um sonho a implorar perdão a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, ele obteve alívio de sua condição angustiante.
SEMPRE ACOMPANHADO POR ŚRĪLA BHAKTISIDDHĀNTA SARASVATĪ ṬHĀKURA
Quando Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tinha apenas dez meses de idade, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura foi transferido para Rānāghāṭa. Ele viajou com sua família em um palanquim de Purī para Rānāghāṭa. Mais tarde, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fez uma peregrinação a todos os tīrthas [locais sagrados] e retornou a Hajipur, em Patna; lá ele aprendeu as línguas urdu e persa. Ele também fundou escolas para a educação do povo em Orissa (Odisha) e, por isso, os moradores locais sentiram-se muito endividados com ele.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura discursava sobre Bhakti-rasāmṛta-sindhu em um lugar chamado Tāltā Bhāgān. Naquela época, Śrīla Prabhupāda era apenas um jovem garoto, e ele carregava Bhakti-rasāmṛta-sindhu em sua cabeça e o acompanhava. Naquela assembleia, muitos grandes kīrtanīyas cantavam muito bem, e todos ficavam intoxicados por aqueles kīrtanas. Em um dos kīrtanas, eles estavam cantando, “bhuvana-mohinī-rādhā…” Ouvindo isso, Śrīla Prabhupāda disse a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, “Ó Prabhu! Este kīrtana se opõe ao siddhānta (verdade conclusiva). Como pode ser dito, bhuvana-mohinī-rādhā? Deveria ser bhuvana-mohana-kṛṣṇa, tāhāra mohinī-rādhā. Bhuvana-mohana é Śrī Kṛṣṇa, ‘Aquele que encanta o mundo inteiro’, e aquela que encanta Śrī Kṛṣṇa é Śrīmatī Rādhārāṇī. Como Ela pode ser chamada de Bhuvana-mohinī?” Dessa forma, desde muito jovem, Śrīla Prabhupāda demonstrou como ele estava estabelecido no siddhānta puro e inalterado.
Quando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ia encontrar Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja, Śrīla Prabhupāda também o acompanhava. Um dia, Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja disse: “Você é um juiz [de profissão], então, por favor, me dê uma punição adequada. Eu cometi uma grande ofensa; ocupei alguns dos meus seguidores que vieram fazer ‘hari-bhajana’ na manutenção do jardim do Senhor.” Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura respondeu: “Assim como eles estão mantendo o jardim do Senhor aqui, eles também terão que manter o jardim do Senhor em Goloka Vṛndāvana”. Quem pode entender tais interações? O que isso significa? Em qualquer circunstância, o servo apenas servirá, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa sevanaṁ [servir com seus sentidos ao Senhor dos sentidos]… isso em si é bhakti. Caso contrário, como os sentidos serão engajados no serviço do Mestre dos sentidos, indriya-pati?
Então Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se dirigiu aos seguidores de Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī dizendo: “Vocês devem ir para Jagannātha Purī e se sustentar fazendo mādhukarī (pedindo esmolas), sempre se lembrando do ensinamento de Choṭa Haridāsa. Somente então vocês alcançarão boa fortuna espiritual.” Ouvindo isso, um dos servos seguiu as instruções de Śrīla Bhaktivinoda e continuou a progredir em bhakti. O outro não honrou a orientação. Mais tarde, se tornou um sahajiyā, aceitou uma consorte feminina como sua serva e se sustentou pedindo esmolas.
Quando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura falava sobre o Śrīmad-Bhāgavatam em Godrumadvīpa, Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja também vinha ouvi-lo. Śrīla Bābājī Mahārāja não falava nem se associava com ninguém, mas ele vinha a Godrumadvīpa para ouvir o Bhāgavatam. Foi nessa época que Śrīla Prabhupāda recebeu o darśana dele pela primeira vez. Às vezes, Śrīla Vaṁśī dāsa Bābājī Mahārāja também se juntava a ele.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura deu a Śrīla Prabhupāda iniciação em harināma e contas de canto (japa-mālā), bem como o Nṛsiṁha-mantra com o qual ele adoraria Nṛsiṁhadeva. Por ordem de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Śrīla Prabhupāda aceitou dīkṣā de Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja.
Certa vez, o Mahārāja de Tripura estava desejoso de ouvir os discursos de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, então sinceramente implorou que ele viesse a Tripura e falasse sobre as glórias do Senhor. Naquela ocasião, Śrīla Prabhupāda acompanhou Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura e ficou atraído pela biblioteca do rei. Mais tarde, ele foi lá por três anos para ensinar dharma [deveres religiosos] e nīti-sīkṣā [sócio-política védica] ao filho do rei. Enquanto estava lá, ele leu muitas escrituras vaiṣṇavas daquela biblioteca.
Śrīla Prabhupāda diria: “Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura é o Bhagīratha de Kali-yuga. Assim como Bhagīratha trouxe Gaṅgā [personificação do rio Ganges] para este mundo, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura manifestou aqui a corrente de bhakti pura. Todos aqueles que aspiram por devoção pura estão em dívida com Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.”
VISITA A SVARGALOKA EM CONSCIÊNCIA INTERNA
Certa vez, durante seu serviço, quando estava na estação Āmalājoḍa, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura caiu inconsciente em um banco de plataforma. O responsável pela estação e outros oficiais presentes, reconhecendo-o como um proeminente oficial do governo, perguntaram se poderiam providenciar um médico. No entanto, Śrīla Prabhupāda, percebendo o que de fato estava acontecendo, negou a proposta. Depois de algum tempo, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura retornou à consciência externa.
Enquanto estava externamente inconsciente, ele foi a Svargaloka para ajudar a explicar um dos versos da Bhagavad-gītā que havia colocado os semideuses em um dilema [passatempo na Nota final 1]. Após lhes fornecer o entendimento do verso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura retornou à consciência externa. Em homenagem a esse acontecimento, mais tarde, no mesmo lugar, Āmalājoḍa, Śrīla Prabhupāda estabeleceu o Āmalājoḍa Prapannāśrama.
O SENHOR ŚIVA O INSTRUI A FICAR EM NAVADVĪPA
Quando Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura expressou o desejo de realizar bhajana perto do local do samādhi de Śrīla Haridāsa Ṭhākura em Jagannātha Purī, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estabeleceu o Bhakti-kuṭīra (agora, em frente à Puruṣottama Gauḍīya Maṭha perto da Satāsana Road) perto do samādhi de Śrīla Haridāsa Ṭhākura.
No Rādhā-kuṇḍa, ele estabeleceu o Vraja Svānanda-sukhadā-kuñja, com a intenção de eventualmente ir morar lá e realizar bhajana, após renunciar a seus deveres oficiais do governo. Mais tarde ele foi até o grande vaiṣṇava Śiva, em Tāḍakeśvara, para implorar permissão para ir para Rādhā-kuṇḍa. Naquela ocasião, o Senhor Śiva disse a ele: “Você deixará o lugar do seu Prabhu? Dessa maneira quem irá propagar as glórias daquele lugar para o mundo inteiro?” Naquele momento, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resolveu ficar em Navadvīpa-dhāma, [a morada] de Mahāprabhu e, eventualmente, por volta de 1899, ele construiu o Svānanda-sukhadā-kuñja em Godrumadvīpa.
OS GANDHARVAS FIZERAM O QUE EU TINHA QUE FAZER
Em um momento, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estava morando em Calcutá e tinha o desejo de se mudar para Māyāpura, mas seus filhos não o deixaram. [Śrīla Prabhupāda veio para levar Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura para Māyāpura, mas quando seus irmãos se recusaram, ele saiu decidido a ir para Māyāpura. Quando Śrīla Prabhupāda estava na Estação Sealdah,] Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura manifestou um passatempo de doença. Preocupados com o desejo do pai não ser realizado caso algum evento adverso acontecesse, os filhos mudaram de ideia imediatamente e deram sua permissão; eles sabiam muito bem que seu pai era completamente transcendental. Naquela ocasião, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura disse: “Gandharvas fizeram o que eu tinha que fazer”.
Ele estava se referindo ao que Bhīmasena falou no Mahābhārata quando, em Kāmyavana, os Gandharvas sequestraram as esposas de Duryodhana e estavam fugindo. Naquele momento, Yudhiṣṭhira Mahārāja disse a Bhīma: “Vá e pare-os imediatamente”. Bhīmasena respondeu: “Ó! Yudhiṣṭhira Mahārāja! O que estávamos planejando fazer, ao nos envolvermos em uma guerra, já foi feito por esses Gandharvas; o que eles fizeram é bom.” Yudhiṣṭhira Mahārāja disse: “Se algum estranho atacar, então somos cento e cinco”. Foi então que Arjuna partiu e resgatou as esposas de Duryodhana das mãos dos Gandharvas.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura proferiu o mesmo verso: “Os Gandharvas fizeram o trabalho”. Seus filhos ficaram assustados com sua doença e permitiram que ele prosseguisse para Navadvīpa.
EXALTANDO AS GLÓRIAS DO DHĀMA
Em 1910, um cavalheiro foi para o dhāma darśana [visita ao local sagrado] com uma passagem de volta. Ele comprou uma melancia e ofereceu a Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja, que normalmente não aceitaria nada dado por ninguém. No entanto, ele aceitou aquela melancia. Quando Śrīla Bābājī Mahārāja perguntou sua razão para visitar o dhāma, ele respondeu: “Eu vim para o dhāma darśana, mas já tenho minha passagem de volta, então voltarei depois de alguns dias”. Śrīla Bābājī Mahārāja respondeu: “Eu nunca ouvi falar de ninguém vindo ao dhāma e retornando”. Quem é capaz de ler nas entrelinhas e entender o significado do que Śrīla Bābājī Mahārāja disse? Na Bhagavad-gītā, ouvimos este śloka cem vezes:
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
(Bhagavad-gītā 15.6)
[Nem o sol, nem a lua, tampouco a eletricidade podem iluminar Minha morada suprema. Quando alguém a alcança, tal alma jamais retorna ao mundo material.]
Apesar de ouvir este śloka tantas vezes, alguma vez pensamos nele dessa maneira? Nós apenas lemos, mas não seguimos; não absorvemos os ensinamentos ou os humores dos ślokas. Essa é a nossa condição.
Aquele rapaz, que estava visitando o dhāma, ficou completamente surpreso e [pela inspiração de Śrīla Bābājī Mahārāja] aceitou dīkṣā de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Ao aceitar dīkṣā no real sentido, o sādhaka se torna um verdadeiro dhāma-vāsī [morador do local sagrado]. Depois disso, aonde quer que vá, ele carrega o dhāma consigo; ele leva o dhāma dentro de seu coração. O dhāma então se torna o centro de sua existência.
Por conta de seu trabalho, um indivíduo pode ter que viajar e visitar muitos lugares. Apesar disso, enquanto está fora, ele está completamente ciente de que sua casa fica em outro lugar. O centro de sua existência é onde fica sua casa. No final das contas, todo o amor e afeição dele serão direcionados apenas para sua esposa, filhos e lar. Apesar de passar muito tempo com seus colegas, com quem trabalha de 8 a 9 horas por dia, ele cultivará tal afeição por seus colegas? O mesmo é verdade para o dhāma; à medida que nosso relacionamento real com o dhāma se estabelece, todo nosso amor e afeição vão para lá.
Quando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura foi convidado a falar sobre as glórias do dhāma, ele disse que, a partir deste mesmo dhāma, toda a pregação se expandirá por todo o mundo. Esta previsão de Caitanya Mahāprabhu está no Śrī Caitanya-bhāgavata. É dito:
pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
Em cada cidade e vila, o cantar do Meu nome será ouvido.
Há alguma conexão com relação a essa profecia. Em 1896, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura enviou um livro em inglês de sua autoria, intitulado The Life and Precepts of Śrī Caitanya Mahāprabhu [A Vida e os Ensinamentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu], para muitas bibliotecas universitárias no exterior. Śrīla Bhaktivedānta Svāmī, o ācārya-fundador da ISKCON, que pregou o culto de Kṛṣṇa-bhakti em todo o mundo, também nasceu naquele mesmo ano. Quando os seguidores de Śrīla Svāmī Mahārāja descobriram o livro original enviado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em uma biblioteca na Inglaterra, eles o pegaram, considerando que havia algum significado por trás do fato deste livro ter sido enviado no mesmo ano em que seu Guru Mahārāja nasceu. Mais tarde, eles deram outra edição do mesmo livro para a biblioteca; no entanto, eles mantiveram consigo o livro original que foi enviado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
YOGAPĪṬHA REDESCOBERTO
Numa noite, quando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estava hospedado em sua casa em Godruma [Svānanda-sukhadā-kuñja], ele viu uma grande efulgência, como um feixe espesso de luz emanando da direção do Yogapīṭha. De manhã, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura foi até lá para perguntar se havia ocorrido alguma cerimônia de casamento ou qualquer outra celebração, mas os moradores locais confirmaram que nenhum evento acontecera ali na última noite. Eles disseram: “Um fantasma reside aqui, então ninguém pode vagar por este local”. Eles também confirmaram que nada além de tulasī crescia lá e, portanto, eles não podiam usar aquela terra para agricultura. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura se perguntou: “Se isso tudo é verdade, como eu pude ver tamanha refulgência vindo deste lugar?” Após esse incidente, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura foi se encontrar com Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja, que estava em uma idade muito avançada e costumava ser carregado em uma cesta. Bihārī dāsa, seu servo pessoal, o carregava para todos os lugares, até mesmo de Navadvīpa a Vṛndāvana e vice-versa.
Anteriormente, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura também levou Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja para sua residência em Calcutá, onde o serviu muito bem. Mais tarde, o servo de Bābājī Mahārāja, Bihārī dāsa, comentou que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura sabia o que era preciso para servir um vaiṣṇava e como servir os vaiṣṇavas no sentido real do termo.
Quando Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja foi levado ao local de nascimento de Śrīmān Mahāprabhu, o Yogapīṭha, ele já estava numa idade bastante avançada. Embora nem mesmo fosse capaz de andar, ele pulou [da cesta na qual Bihārī dāsa o carregava] e começou a dançar em êxtase. Quando perguntado por que ele estava fazendo isso, ele disse: “Você não consegue ver? Este é o local do nascimento de Mahāprabhu; todos esses devotos também estão dançando aqui! Estou me juntando a eles em saṅkīrtana!” Ninguém mais conseguia ver. Diz-se, “yadyapi se līlā kare gaura rāya, kono kono bhāgyavān dekhi bare pāya — Algumas almas afortunadas são capazes de ver os passatempos que o Senhor Caitanya ainda está manifestando no dhāma.”
Então eles prosseguiram para um pouco mais longe do local de nascimento e Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja ordenou que aquele lugar fosse escavado com as ferramentas que são usadas para descartar o excesso de água de um barco. Durante a escavação, um pedaço da mṛdaṅga que o Kāzī havia quebrado foi descoberto. Ele confirmou que ali era o Śrīvāsa-aṅgana, Saṅkīrtana Rāsa-sthalī. Então Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura disse: “Agora que você verificou este lugar, onde está o pramāṇa (evidência)?” Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja respondeu: “Conseguir pramāṇa é o seu dever”.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura encontrou cerca de dez mapas antigos do governo britânico e averiguou o local de nascimento de Śrī Caitanya e o Śrīvāsa-aṅgana, conforme confirmado por Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja. Mais tarde, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estabeleceu o Viśva-vaiṣṇava Rāja-sabhā lá. O Viśva-vaiṣṇava Rāja-sabhā foi inaugurado no Gaura Pūrṇimā, o āvirbhāva-tithi [dia do advento] de Śrīmān Mahāprabhu, e o Mahārāja de Tripura foi nomeado presidente daquela assembleia. Rājarṣi Sarbindu Nārāyaṇa Rai, de Denachpur, um professor de darśana-śāstra [filosofia] da Lahore Global University foi nomeado o secretário.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura também foi fundamental no estabelecimento de um templo do Senhor Nṛsiṁhadeva. Foi ele quem instalou Gaura-Lakṣmīpriya, Viṣṇupriya, Pañca-tattva e Rādhā-Mādhava no templo Yogapīṭha. Mais tarde, a Gauḍīya Maṭha começou a servir naquele lugar, mas foi Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura quem o estabeleceu originalmente.
CONTRIBUIÇÃO LITERÁRIA EXTRAORDINÁRIA
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escreveu mais de cem livros em muitos idiomas, tais como oriya, bengali, inglês e sânscrito. Ele até escreveu um livro em urdu, intitulado Balid-e-registry. Quando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estava em Bhadrak, ele escreveu um livro em inglês, intitulado Maṭhas of Orissa. Quantas maṭhas [monastérios] existem na Orissa? Ele fez uma lista delas e no total havia 752 maṭhas. Apesar de seus deveres e outros compromissos, ele escreveu muitos livros.
O PIONEIRO ORIGINAL DA GAUḌĪYA MAṬHA
Embora o filho ilustre de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, tenha fundado a Gauḍīya Maṭha, com suas sessenta e quatro filiais por toda a Índia e no exterior, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura pode ser designado como o pioneiro original e fundador da Gauḍīya Maṭha. Todos os kīrtanas cantados do amanhecer ao anoitecer em todas as Gauḍīya Maṭhas são composições de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura – maṅgala-ārati, bhoga-ārati, sandhyā-ārati, entre outros kīrtanas. Até mesmo as glórias de mahā-prasādam que são cantadas antes de honrar mahā-prasāda foram compostas por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Cada composição dele é puramente baseada nas escrituras, portanto meu parama-gurudeva, Śrīla Prabhupāda, não permitiria que nenhum kīrtana além daqueles de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura e Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fossem cantados. Ele diria que todo ensinamento essencial está presente nesses kīrtanas. Eles não são compostos de maneira caprichosa. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escreveu kīrtanas dedicados a cada um dos versos das obras Śrī Manaḥ-śikṣā, Śrī Upadeśāmṛta, Śrī Śikṣāṣṭaka e Śrī Nāmāṣṭakam, expandindo seu significado. Esse estilo de composição é chamado padyānuvāda.
SIGNIFICADO PROFUNDO DE KĪRTANAS SIMPLES
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura transmitiu todos os ensinamentos essenciais através de seus kīrtanas. No kīrtana ‘Ohe! Vaiṣṇava Ṭhākura’, ele diz:
kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pārô, tomāra śakati āche
āmi tô ’kāṅgāla, ‘kṛṣṇa kṛṣṇa’ bôli’, dhāi tava pāche pāche
[Kṛṣṇa é seu, então você tem o poder de dar Kṛṣṇa. Eu sou apenas um mendigo correndo atrás de você, gritando: “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa!”]
Esse kīrtana é baseado no Śrīmad-Bhāgavatam. Bhīṣma foi ferido e ficou deitado numa cama de flechas por cinquenta e dois dias. Vê-lo nesse estado causou grande dor a Mahārāja Yudhiṣṭhira, que se considerava a causa da condição de Bhīṣma. Se ele não tivesse a incitado, a grande guerra do Mahābhārata não teria ocorrido, e o avô Bhīṣma não teria que estar sofrendo dessa forma. Quando os jovens Pāṇḍavas perderam seu pai, foi Bhīṣma quem cuidou deles e os criou. Agora, colocar essa mesma personalidade em tal sofrimento, apenas para recuperar um reino, serviu como uma grande fonte de amargura para Yudhiṣṭhira. Após o fim da guerra de Kurukṣetra, todos aqueles que sacrificaram suas vidas no campo de batalha foram cremados e, no final, Śrī Kṛṣṇa pediu permissão a todos os cinco Pāṇḍavas para retornar a Dvārakā. Todos eles concordaram individualmente.
No entanto, quando Śrī Kṛṣṇa se aproximou de Kuntī-devī, implorando por sua permissão, ela começou a chorar. Ao vê-la chorando, Śrī Kṛṣṇa disse: “Agora que vocês estão livres de qualquer inimigo, devo me despedir?” A rainha Kuntī respondeu: “O inimigo está em todos os quatro lados – janmaiśvarya-śruta-śrībhir.”
janmaiśvarya-śruta-śrībhir
edhamāna-madaḥpumān
naivārhaty abhidhātuṁ vai
tvām akiñcana-gocaram
(Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.26)
[Meu Senhor, apenas aqueles que estão materialmente exaustos podem se aproximar sem dificuldades de Sua Senhoria. Alguém que está no caminho do progresso material, tentando aprimorar a si mesmo com ascendência nobre, grandes opulências, alta educação e beleza corporal, não pode se aproximar de Você com sinceridade.]
Após dizer isso, ela começou a chorar novamente, então Śrī Kṛṣṇa decidiu ficar mais alguns dias. Mais tarde, Ele disse aos Pāṇḍavas: “Devemos ir e prestar nossa homenagem a Bhīṣma Pitāmaha?” Ao ouvir essas palavras, todos se prepararam. Quando chegaram ao local onde Bhīṣma Pitāmaha estava deitado na cama de flechas, Mahārāja Yudhiṣṭhira começou a lamentar como uma criança, e enquanto segurava os pés de Bhīṣma, ele disse: “Não há pākhaṇḍī maior do que eu. Seu sofrimento é culpa minha.”
Pākhaṇḍī significa impostor. Śrī Kṛṣṇa disse a Bhīṣma Pitāmaha: “Mahārāja Yudhiṣṭhira é como uma criança. Então, por favor, conceda algumas instruções nobres aos Pāṇḍavas e a todos aqueles que se reuniram aqui.” Bhīṣma Pitāmaha respondeu: “Onde Você, que é a própria personificação do dharma, está presente, que instruções posso dar? Sou apenas uma personalidade insignificante em comparação a Você.” Então Śrī Kṛṣṇa disse: “Já que ele se sente a causa do seu sofrimento, ele só ouvirá as suas palavras”.
Bhīṣma Pitāmaha começou seu discurso: “Ó! Yudhiṣṭhira Mahārāja! Sua crença de que você é a causa por trás da minha dor está errada. Ninguém tem independência para causar dor ou felicidade em qualquer outra entidade viva. Toda felicidade ou angústia decorrem unicamente das próprias atividades [karma-phala] de cada um.” [Ele então deu muitas instruções e ensinamentos a Mahārāja Yudhiṣṭhira e a todos os presentes.]
Para Arjuna, Bhīṣmadeva falou: ‘Você pode me dar Śrī Kṛṣṇa. No final da minha vida, por favor, me dê Śrī Kṛṣṇa.” Para Yudhiṣṭhira ele deu instruções, e para Arjuna ele implorou por misericórdia. De uma consideração externa, quem colocou Bhīṣmadeva em tal estado? Não foi outro senão Arjuna. Desse mesmo Arjuna, Bhīṣmadeva estava implorando por misericórdia, considerando-o como mestre espiritual. “Śrī Kṛṣṇa é seu sakhā [amigo], então você pode me dar Śrī Kṛṣṇa. Por favor, me dê Kṛṣṇa no momento da minha morte.” Com base neste episódio do Mahābhārata, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escreveu:
kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pārô, tomāra śakati āche
āmi tô’ kāṅgāla, ‘kṛṣṇa kṛṣṇa’ bôli’, dhāi tava pāche pāche
ŚARAṆĀGATI
Por meio de suas canções lindamente compostas, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura apresentou todas as conclusões das escrituras de maneira muito simples e direta. Em seu primeiro kīrtana do livro Śaraṇāgati, ele menciona o que qualifica alguém para ter suas orações escutadas por Deus. O próprio Senhor Supremo, que vem a este mundo para conceder o presente muito raro de prema [amor divino] às desafortunadas almas condicionadas, deu o ensinamento de śaraṇāgati. Essa śaraṇāgati, essa rendição, é a própria vida de um devoto. Śikhaya śaraṇāgati bhakatera prāṇa.
atyanta durlabha prema kôribāre dāna
śikhāya śaraṇāgati bhakatera prāṇa (2)
dainya, ātma-nivedana, goptṛtve varaṇa
‘avaśya rakṣibe kṛṣṇa’—viśvāsa-pālana (3)
bhakti-anukūla-mātra kāryera svīkāra
bhakti-pratikūla-bhāva varjanāṅgīkāra (4)
ṣaḓ-aṅga śaraṇāgati hôibe ĵāhāra
tāhāra prārthanā śune śrī nanda-kumāra (5)
Śaraṇāgati 1.1
[Para conceder o tesouro extremamente raro de prema-bhakti, Mahāprabhu ensinou śaraṇāgati, que é a vida e a alma dos devotos. Humildade, auto-submissão, aceitação do Senhor como o único mantenedor, ter fé de que Kṛṣṇa o protegerá, aceitação de atos favoráveis para bhakti e rejeição daquilo que é desfavorável à devoção. Quem congrega cada uma dessas seis facetas de śaraṇāgati tem suas orações ouvidas pelo filho de Nanda Mahārāja.]
O Senhor só ouve as orações daqueles que são rendidos. É por isso que quando Prahlāda disse: “Sim, meu Senhor existe até mesmo neste pilar”, o Senhor se manifestou como Nṛsiṁhadeva do pilar. Hiraṇyakaśipu, com uma clava na mão, começou a rugir ao redor, procurando por aquela personalidade, proclamando: “Eu acabarei com Ele no momento em que O vir”. Mas Hiraṇyakaśipu não conseguia vê-lO. Todos os semideuses observando de cima estavam muito ansiosos por medo de Hiraṇyakaśipu.
Vemos aqui que o Senhor não ouviu as orações dos semideuses, mas quando um devoto rendido, Prahlāda, disse: “Meu Senhor existe em todos os lugares, incluindo este pilar”, então Nṛsiṁhadeva apareceu daquele pilar para manter a palavra de Seu devoto. É por isso que se alguém tem o desejo de alcançar este raríssimo kṛṣṇa-prema, então ele não tem escolha a não ser se render. Esta primeira canção do Śaraṇāgati, de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, captura de uma maneira muito simples e direta as palavras das escrituras e dos ācāryas anteriores, tais como Śrīla Rūpa Gosvāmī.
QUEM É SUPERIOR – BRĀHMAṆA OU VAIṢṆAVA
Em 1911, três anos antes de sua partida, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura foi convidado para falar em uma assembleia espiritual em Mednipur, na qual o principal tópico de discussão era – ‘Quem é superior – o brāhmaṇa ou o vaiṣṇava?’ Naquela época, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura já tinha 73 anos e estava doente. Vendo em tal situação uma oportunidade para servir Śrīmān Mahāprabhu que ele não conseguiria cumprir, seus olhos se encheram de lágrimas, devido ao sentimento de dīnatā, fraqueza. Ele estava se perguntando quem poderia enviar para representá-lo. Então Śrīla Prabhupāda se aproximou dele, solicitando: “Se você ordenar, este seu insignificante servo pode ir e discursar na assembleia”. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura concordou e o enviou junto com um brāhmaṇa. Śrīla Prabhupāda viajou a pé para Mednipur. Ele passou a noite em uma aldeia e continuou sua jornada chegando ao seu destino no dia seguinte. Ele imediatamente se encontrou com os organizadores da assembleia e transmitiu seu desejo de falar.
Naquela época, Śrīla Prabhupāda era muito jovem e tinha um rosto bonito. Seu nome foi anotado como um dos oradores. O presidente daquela assembleia era Viśvambhara Nātha Deva Gosvāmī, que também era o administrador de Gopīvallabapur Śrīpāṭa. Muitas outras personalidades respeitáveis, como Madhusūdana Gosvāmī Sārvabhauma, do Rādhā-ramaṇa ghera em Vṛndāvana, também estavam reunidas lá.
Quando chegou sua vez, Śrīla Prabhupāda começou a falar, exaltando as glórias dos brāhmaṇas. Depois de glorificar a posição de um brāhmaṇa de maneira bastante detalhada, ele perguntou a todos os brāhmaṇas presentes na assembleia: “Alguém tem algum comentário a fazer sobre o que eu falei sobre a posição de um brāhmaṇa?” Todos na assembleia aceitaram sem objeções, afirmando: “Estamos completamente satisfeitos com o que você falou e não temos mais nada a dizer”.
Então, Śrīla Prabhupāda continuou sua fala exaltando as glórias dos vaiṣṇavas e estabeleceu como um vaiṣṇava é superior a um brāhmaṇa. Naquele momento, muitos na audiência ficaram agitados, mas um dos gosvāmīs disse: “Eu li todas as escrituras e o que ele está falando é irrefutável”.
O impacto de Śrīla Prabhupāda foi tão forte que todos ficaram ansiosos para lhe oferecer reverências e tocar seus pés de lótus após seu discurso. Eles até queriam banhar seus pés, mas quando Śrīla Prabhupāda negou, eles colocaram seus pés em um tambor, os banharam à força e recolheram o caraṇāmṛta. Mais tarde, um livro intitulado ‘Brāhmaṇa e Vaiṣṇava’ foi lançado com base no discurso de Śrīla Prabhupāda naquela assembleia. O Senhor sempre satisfaz o desejo de seu devoto puro. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura é um devoto puro do Senhor, e é por isso que Śrīla Prabhupāda foi inspirado a pedir permissão a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura para discursar na assembleia.
PASSATEMPO DE DESAPARECIMENTO
Em 23 de junho de 1914, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura manifestou seu passatempo de desaparecimento [partida deste mundo] e entrou nos passatempos eternos do Senhor. Ele adveio em setembro, no distrito de Nadīyā, e partiu em junho enquanto estava no Bhakti Bhavan, em Calcutá. O samādhi de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura está em Godruma. Todos aqueles que foram a Godruma tomaram darśana de seu samādhi. Desde que ele descobriu o local de nascimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu e iluminou as glórias de Navadvīpa-dhāma, há um templo perto do Yoga-pīṭha com sua mūrti para homenageá-lo.
Hoje é seu āvirbhāva-tithi. Neste dia, imploramos por sua misericórdia e compaixão para que sejamos capazes de seguir e absorver seus ensinamentos, desta forma alcançando a perfeição desta forma humana de vida.
NOTA FINAL 1
Trecho do livro: “Evolução Subjetiva [A Brincadeira do Doce Absoluto]” – de Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja (Capítulo 10)
Certa vez, Bhaktivinoda Ṭhākura teve um sonho no qual ele estava vagando no céu cantando o Santo Nome. Ele chegou à corte de Yamarāja [semideus da morte], onde o próprio Yamarāja estava sentado com Brahmā, Nārada e outros semideuses discutindo sobre um verso da Bhagavad-gītā (9.30):
api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
O significado geralmente aceito deste verso é: “Mesmo que alguém cometa a ação mais abominável, se ele for um devoto exclusivo que adora somente a Mim em serviço devocional, sendo livre das contaminações de karma [ação egoísta] e jñāna [conhecimento especulativo], ele deve ser considerado santo porque seus esforços são completamente em Meu nome e sua determinação é fixa”.
Aqui, Kṛṣṇa diz: “O que quer que ele tenha feito, se ele for exclusivamente rendido a Mim, ele deve ser considerado como Meu devoto. Samyag vyavasito hi saḥ. E o que quer que ele esteja fazendo está cem por cento certo.” Mas então a próxima passagem diz kṣipraṁ bhavati dharmātmā: “Muito em breve ele será um homem de retidão; ele se tornará dharmātmā – uma alma piedosa e justa.”
Enquanto Yamarāja, Brahmā e Nārada discutiam esse ponto, uma questão surgiu. Kṛṣṇa diz, bhajate mām ananya-bhāk, “aquele que é Meu devoto exclusivo”. A pergunta surge: “O que é devoção exclusiva ou ananya-bhajana?” Kṛṣṇa diz: “Abandone todas as demais concepções religiosas e renda-se somente a Mim”: sarva dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Isso é devoção exclusiva. Mas se alguém está praticando devoção exclusiva, então ele já é dharmātmā, ele já é piedoso e justo. Sendo assim, por que Kṛṣṇa diz no verso seguinte “logo ele se torna dharmātmā”? Como devemos entender isso? Kṛṣṇa diz (Bhagavad-gītā (9.31)):
kṣipraṁ bhavati dharmātmā
śaśvac-śāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
“Ele logo se torna justo (dharmātmā) e alcança paz duradoura. Ó filho de Kuntī, declare corajosamente que Meu devoto nunca perece.”
Esse é o significado geral deste verso. Kṛṣṇa diz a Arjuna, “Ele logo se torna dharmātmā. Meu devoto nunca é arruinado. Vá e declare isso a todos.” Kṛṣṇa diz que depois que o devoto se torna ananya-bhāk – isto é, ele abandona todos os tipos de deveres e se rende a Kṛṣṇa – então novamente ele se tornará um homem piedoso.
Enquanto Brahmā, Nārada e Yamarāja discutiam esse ponto, eles viram Bhaktivinoda Ṭhākura caminhando no céu e cantando o Santo Nome. Então um deles sugeriu: “Ali tem um devoto puro. Ele deve ser capaz de dar o verdadeiro significado.” Então eles convidarem Bhaktivinoda Ṭhākura para se juntar a eles e perguntaram: “Como devemos harmonizar esses pontos? Kṛṣṇa disse que esse indivíduo é um devoto exclusivo, que ele renunciou a todos os tipos de deveres e se rendeu a Ele. E ainda assim, em nenhum momento será visto que ele é muito piedoso. Como podemos entender isso?”
Bhaktivinoda Ṭhākura explicou que “ele rapidamente se torna justo” não se refere ao devoto exclusivo, mas a alguém que considera que o devoto exclusivo seja puro em todas as circunstâncias. “Mesmo que ele realize algum ato abominável, ele é realmente um sādhu, um santo.” Alguém que pode pensar em um devoto exclusivo dessa forma logo se tornará dharmātmā. Essa foi a explicação de Bhaktivinoda Ṭhākura.
