[11 de setembro de 2024 é Śrī Rādhāṣṭamī, calculando a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda de um discurso de Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja no dia do sagrado aparecimento de Śrīmatī Rādhārāṇī, na Śrī Rādhā Mādhava Gauḍīya Maṭha, Faridabad, em 9 de setembro de 2016 e Śrī Tīrtha Āśrama, Govardhana, em 21 de setembro de 2015. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
O NASCIMENTO E OS PASSATEMPOS DE RĀDHĀRĀṆĪ SÃO TRANSCENDENTAIS
Na Bhagavad-gītā (4.9), Svayaṁ Bhagavān Śrī Kṛṣṇa falou: ‘janma karma ca me divyam’. Ele está dizendo que Seu janma (nascimento) e karma (atividades) ou līlās (passatempos), são todos transcendentais e difíceis de entender. Embora Ele seja aja (não nascido), Ele nasce. Como harmonizar essas declarações?
Às vezes, os devotos puros de Bhagavān desejam tê-lO como filho, para que possam amorosamente nutri-lO e mimá-lO de todas as maneiras possíveis, assim como os pais de uma criança comum amorosamente derramam sua afeição sobre ele. Para satisfazer esse desejo de Seus devotos puros, Bhagavān manifesta Seu passatempo de nascimento neste mundo, embora Ele seja não-nascido. Consequentemente, Seu nascimento e passatempos como roubar manteiga batida pelas gopīs, pastorear vacas, e assim por diante, são todos transcendentais. Embora possam parecer deste mundo, como se uma criança comum os estivesse realizando, eles são completamente transcendentais.
‘Satyam vidhātum nija-bhṛtya bhāṣitaṁ’ – O Senhor veio a este mundo para tornar verdadeiras as palavras de Seus devotos (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.17). Como bhakta-vāñchā-kalpataru, Bhagavān manifesta Seus passatempos para satisfazer todos os desejos de Seus devotos. Ele veio a este mundo apenas para fazer com que as palavras de Seus devotos se tornem realidade. Qualquer que seja a forma que os devotos apreciem e desejem ver, Bhagavān assume essa mesma forma para dar prazer aos devotos. Somente os devotos podem entender isso, não os outros. Apenas alguém que recebeu a misericórdia do Senhor pode compreender esses tópicos. [Nota final 1]
A irmã de Aghāsura, a rākṣasī (comedora de carne humana) Pūtanā, recebeu ordens de Kaṁsa para matar todas as crianças nascidas nos últimos seis meses. Portanto, esta bāla-ghātinī (matadora de recém-nascidos), enquanto procurava em diversos locais, mataria qualquer recém-nascido que encontrasse. Quando Kṛṣṇa tinha apenas seis dias de idade, Pūtanā foi até a casa de Nanda Bābā. Espalhando veneno em seus seios, ela queria matar Kṛṣṇa enquanto fingia O amamentar.
Mas nem mesmo um demônio gigantesco de seis krośa (dezoito quilômetros) de comprimento, como Pūtanā, poderia matar Kṛṣṇa. Em vez disso, simplesmente sugando seu seio, Kṛṣṇa sugou o prāṇa (ar vital) dela. Uma pessoa comum pode fazer isso? A destreza e a rapidez com que Kṛṣṇa matou Pūtanā demonstra como Suas atividades são puramente transcendentais e além da compreensão.
Hoje é Rādhāṣṭamī – o tithi do aparecimento de Śrīmatī Rādhikā. Sendo a eterna śakti (consorte) de Śrī Kṛṣṇa, as escrituras declararam que Ela é inseparável de Kṛṣṇa e não é diferente dEle [Nota de rodapé 2].
Śrī Kṛṣṇa tem três śaktis (potências) proeminentes – sandhinī, saṁvit e hlādinī. [Nota final 3]. Por meio de hlādinī-śakti, Kṛṣṇa saboreia rasa e dá bem-aventurança aos devotos. [Nota final 4] Śrīmatī Rādhārāṇī é a mūla (raiz) de hlādinī -śakti. [Nota final 5] Assim, o verso ‘janma karma ca me divyam’ também é completamente aplicável a Ela. Em outras palavras, o nascimento e os passatempos de Rādhārāṇī neste mundo são completamente aprākṛta (transcendentais). Rādhārāṇī desce neste mundo por Sua própria e doce vontade para dar prazer a Śrī Kṛṣṇa em Seus passatempos.
PASSATEMPO DE NASCIMENTO DE ŚRĪMATĪ RĀDHIKĀ RECONCILIADO
Em conexão com o nascimento de Rādhārāṇī, as pessoas frequentemente perguntam: “É mencionado em alguns lugares que Rādhārāṇī é filha de Vṛṣabhānu Mahārāja e Kīrtidā-devī, mas no Rādhā-sahastra-nāma Ela é chamada de Kalāvatī-kanyā – a filha de Kalāvatī. Kīrtidā e Kalāvatī são a mesma pessoa ou são duas pessoas diferentes? Várias escrituras têm opiniões díspares sobre esse assunto. Como conciliar isso? Qual é o significado por trás dessas declarações?
Tentaremos entender isso estudando a história por trás disso. Himālaya (a montanha) e sua esposa tiveram uma linda filha chamada Pārvatī que era casada com o Senhor Śiva. Em um kalpa, a cunhada de Himālaya, Kalāvatī, a esposa de Vindhyācala (a montanha), desejou ter uma filha tão bonita quanto Pārvatī. Vindhyācala também nutria um desejo semelhante: “Se eu tivesse uma filha como Pārvatī, eu a casaria com alguma personalidade transcendental, auspiciosa e pura como o Senhor Śiva”. Com esse desejo em mente, tanto o marido quanto a esposa realizaram muitas austeridades e, como resultado, Rādhārāṇī nasceu para eles.
Naquele kalpa, Pūtanā alcançou Vindhyācala em sua busca por recém-nascidos. Ao ver Rādhārāṇī, Pūtanā agarrou-a em seu bico e voou para longe. No entanto, pela vontade de Bhagavān, ao alcançar Rāval, perto de Gokula, Rādhārāṇī escorregou de suas garras e caiu em um lótus no Yamunā.
Naquela manhã, quando Kīrtidā-devī tinha ido para seu banho diário no Yamunā, ela avistou Rādhārāṇī naquele lótus. Sentindo compaixão, Kīrtidā levou aquela menina para casa e relatou tudo o que havia acontecido a Vṛṣabhānu Mahārāja e, dessa forma, eles mantiveram Rādhārāṇī como sua filha. Infelizmente, havia uma causa de tristeza. Embora a menina tivesse uma beleza incomparável, seus olhos estavam fechados. Isso deixou todos desanimados.
Ouvindo que Kīrtidā havia dado à luz uma filha, Yaśodā, junto com o bebê Kṛṣṇa, foi saudar os pais abençoados. No entanto, quando ela chegou, sentiu-se angustiada ao descobrir que os olhos desta linda menina recém-nascida estavam fechados. Ela se perguntou: “Que pena que uma menina tão linda não possa abrir os olhos!” Enquanto isso, o bebê Kṛṣṇa saiu do colo de Yaśodā e foi tocar Rādhārāṇī, que estava por perto. Assim que Kṛṣṇa A tocou, Ela abriu os olhos e todos ficaram muito felizes.
O significado interno por trás desse passatempo é que Rādhārāṇī não abriria os olhos a menos que primeiro tomasse darśana de Kṛṣṇa. Com esse passatempo, Ela está ensinando que somente Kṛṣṇa é o verdadeiro objeto da nossa visão. Em outras palavras, se há alguém digno de ser visto pelos nossos olhos, esse é Svayaṁ Bhagavān Śrī Kṛṣṇa.
Portanto, as duas opiniões de Rādhārāṇī sendo chamada de Kalāvatī-kanyā e Vṛṣabhānu-nandinī são reconciliadas. Ambas as opiniões podem coexistir. É por isso que isso é chamado de divya-līlā (um passatempo transcendental).
Nossos ācāryas explicam um significado mais profundo. Assim como o nascimento de Kṛṣṇa é misterioso – Vāsudeva Kṛṣṇa Se manifestou em Mathurā, na frente de Devakī e Vasudeva, então, ao ser levado para Gokula, Ele se fundiu em Vrajendra-nandana Kṛṣṇa (o filho de Nanda Mahārāja e Yaśodā Maiyā); da mesma forma, a filha de Kalāvatī foi trazida para Vraja e ali se fundiu com a filha de Vṛṣabhānu Mahārāja e Kīrtidā-devi. Esses passatempos são transcendentais (janma karma ca me divyam) e não é fácil compreendê-los.
Nós somos os adoradores de Vrajendra-nandana Kṛṣṇa e Vṛṣabhānu-nandinī Śrīmatī Rādhikā. Nós não somos os adoradores de Vāsudeva Kṛṣṇa nem de Kalāvatī-kanyā. Portanto, embora algumas pessoas digam que Śrīmatī Rādhikā é filha de Kalāvatī, suas palavras, embora verdadeiras até certo ponto, não são a verdade completa, ou seja, que Ela é filha de Vṛṣabhānu Mahārāja e Kīrtidā-devī.
O MOMENTO DO NASCIMENTO DE RĀDHĀRĀṆĪ
Se alguém foi a Varsānā para celebrar o Rādhāṣṭamī, eles saberiam que Seu abhiṣeka é realizado durante o maṅgala-ārati, precedido por kīrtanas e bhajanas que duram a noite toda. Em outros lugares, Seu abhiṣeka é realizado por volta das 8 da manhã. E ainda, em alguns outros lugares, Seu horário de aparecimento é considerado meio-dia e Seu abhiṣeka é realizado nessa hora. Então, qual é o mistério por trás disso?
Quando se trata de Kṛṣṇa Janmāṣṭamī, todos unanimemente sabem e celebram à meia-noite; não há outra consideração além dessa. No entanto, quando se trata de celebrar o aparecimento de Rādhārāṇī, há uma diferença de opinião.
Kīrtidā-devī avistou a menina no início da manhã e, portanto, esse horário é considerado por alguns como Seu horário de nascimento. Ela levou Rādhārāṇī para casa e mostrou-A a Vṛṣabhānu Mahārāja e a notícia se espalhou rapidamente por Rāval de que uma linda menina havia nascido de Vṛṣabhānu Mahārāja e Kīrtidā-devī. Isso causou muita comoção, pois todos vieram ver esta linda menina recém-nascida, Vṛṣabhānu-nandinī. Alguns consideram que o momento de Seu aparecimento é quando todos ficaram sabendo de Seu nascimento.
Rādhārāṇī, no entanto, ainda não havia aberto Seus olhos e por esta razão todos estavam taciturnos e os saṁskāras tradicionalmente realizados no nascimento, como o pai do recém-nascido junto com todos os membros idosos da família dando caridade aos brāhmaṇas, e assim por diante, não haviam sido feitos. Ao meio-dia, quando Kṛṣṇa chegou com Mãe Yaśodā e tocou Rādhārāṇī, Ela abriu Seus olhos e naquele exato momento houve uma celebração de felicidade – ānanda mahotsava. Essa é outra consideração sobre Seu horário de nascimento, que é aceita por nosso guru-varga. Portanto, celebramos o aparecimento de Rādhārāṇī ao meio-dia realizando Seu abhiṣeka naquele momento.
O VERDADEIRO PRAMĀṆA
Ouvimos muitas coisas sobre o nascimento e os passatempos de Śrī Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhārāṇī. Todos esses tattvas estão cheios de mistérios profundos e é por isso que bhāgavata-tattva não é compreensível para aqueles que são netra-hīna, cegos ou desprovidos da visão perfeita (transcendental). Nem são compreensíveis para aqueles que ouvem de tais personalidades cegas.
As escrituras falam de dez tipos de pramāṇas (evidências ou meios de obter conhecimento preciso) [Nota final 6], como a base pela qual se pode verificar se o que está sendo falado é genuíno ou não. No entanto, apenas um – śabda pramāṇa (conhecimento revelado) – entre esses dez, foi aceito como a verdade absoluta. Esse é o canal pelo qual o verdadeiro conhecimento aparece ou desce neste mundo.
Śabda pramāṇa significa as palavras de mahā-bhāgavatas que, diferentemente das entidades vivas condicionadas deste mundo, estão livres dos quatro defeitos de bhrama (tendência a ser iludido); vipralipsā (propensão a trapacear); karaṇāpāṭava (sentidos imperfeitos) e pramāda (tendência a cometer erros). Aqueles que não têm esses quatro defeitos estão situados de forma diferente dos outros.
Sempre que alguém expõe um princípio ou um objeto, tendo-o compreendido por completo, então isso é considerado pramāṇa. Por tal pramāṇa, várias verdades são conhecidas na realidade, como elas são. Qualquer coisa escrita ou falada por alguém que tem os quatro defeitos não pode ser aceita como pramāṇa.
Por exemplo, durante a visita de Caitanya Mahāprabhu a Vṛndāvana, alguns moradores confundiram um pescador com Kṛṣṇa em Kāliyā-hṛda. A luz da tocha do pescador foi confundida com joias brilhantes nas cabeças de Kāliyā. Assim, até mesmo o servo de Caitanya Mahāprabhu, Balabhadra Bhaṭṭācārya, foi influenciado pelo boato e quis ver ‘Kṛṣṇa dançando nas cabeças de Kāliyā, no Kāliyā-hṛda’. Deste passatempo, é evidente como a visão de pessoas comuns não pode ser tomada como pramāṇa.
Anteriormente, os cientistas deduziram que a Terra era plana, e por muitos anos essa noção foi mantida como a verdade. Só mais tarde o mundo científico mudou sua posição ao concluir que a Terra era redonda, não plana, e agora todos acreditam que isso seja a verdade. Essa abordagem falível dos cientistas para adquirir conhecimento não pode ser aceita como pramāṇa.
Mesmo o conhecimento transmitido por um relato histórico pode ser tingido com alguma motivação ou preconceito. Suponha que um biógrafo seja contratado por algum rei para escrever sobre ele, então tal relato provavelmente carregará detalhes que glorificam a posição daquele rei, enquanto exclui cuidadosamente fatos que podem manchar seu caráter.
Quando alguém com uma absorção ou preconceito particular escreve um relato histórico, a escrita carregará esse sabor. Por exemplo, digamos que um jovem se sinta atraído por uma jovem. Naquele momento, sua consciência está completamente absorvida por ela e mesmo que haja falhas nela, ele não as vê. Ele só vê suas boas qualidades. Nesse estado, devido à absorção desse indivíduo, o que ele descreve sobre aquela garota não pode ser objetivamente considerado como verdade.
Sempre que alguém está absorto em alguém ou algo, o objeto de absorção entra em seu coração e ele considera qualquer insulto ou elogio ao seu objeto de absorção como seu. Em tal estado, o que um indivíduo diz não é inerentemente e objetivamente verdadeiro, pois há alguma parcialidade. Tudo o que é falado tem um sabor pessoal, de modo que as glórias do objeto de absorção de alguém podem ser bem expostas.
É por isso que se diz:
yadi haya rāgoddeśa, tāhāṅhaye āveśa,
sahaja vastu nā yāya likhana
Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 2.86)
[Se alguém está absorvido na atração ou repulsa a algo, tal pessoa não pode escrever a verdade simples.]
Dessa forma, devido à motivação ou preconceito, a objetividade é perdida e é por isso que mesmo a evidência histórica não é aceita na categoria de pramāṇa. Poderíamos elucidar mais, passo a passo, sobre todas essas categorias que não constituem pramāṇa, mas isso seria exaustivo.
As palavras dos mahā-bhāgavatas são factualmente consideradas como a verdade absoluta porque são livres dos quatro defeitos e estabelecidas na verdade.
No Mahā-bhārata, ouvimos sobre o Yakṣa fazendo muitas perguntas a Yudhiṣṭhira Mahārāja. Uma das perguntas que ele fez foi: “Qual é o verdadeiro caminho a seguir na vida?” Yudhiṣṭhira Mahārāja respondeu: “mahājano yena gataḥsa panthāḥ – deve-se seguir o caminho do mahājana em todos os aspectos.” [Nota final 7]
Os mahājanas nos apresentam a verdadeira essência dos Vedas. O que os mahājanas falam é considerado a verdadeira autoridade. Temos fé nas palavras de nossos ṣaḍ-gosvāmīs, especialmente Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, as autoridades dos Gauḍīyas. Eles apareceram neste mundo para nos dar ujjvala-rasa.
NÓS ADORAMOS AQUELE KṚṢṆA QUE ESTÁ SEMPRE COM ŚRĪMATĪ RĀDHIKĀ
No primeiro verso do Śrī Śikṣāṣṭakam, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos instruiu especificamente a realizar śrī kṛṣṇa-saṅkīrtanam, e não meramente kṛṣṇa-saṅkīrtanam. O termo śrī kṛṣṇa-saṅkīrtanam significa realizar kīrtana dos nomes de Kṛṣṇa junto com aqueles de Śrī. Aqui, o nome ‘Śrī’ se refere a sarva-lakṣmīmayī Śrī Rādhikā. É somente quando Śrīmatī Rādhikā está ao lado de Śrī Kṛṣṇa que Ele pode ser corretamente chamado de ‘Kṛṣṇa’. Sem Ela, Ele é meramente ‘Bakāri’, o matador do demônio Bakāsura. Nosso pūrva-ācārya Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī mencionou isso em seu Śrī Vilāpa-kumsumāñjali (102):
āśābharair amṛta-sindhumayaiḥ kathañcit
kālo mayāti-gamitaḥkila sāmprataṁhi
tvaṁcet kṛpā ṁmayi vidhasyasi naiva kiṁme
praṇair vrajena ca varoru bakāriṇāpi?
“Ó Śrīmatī Rādhikā! É somente pela esperança de obter o oceano nectáreo de sevā para Você e ter darśana de Seus passatempos que eu, com grande dificuldade, mantive minha vida. Mas se Você não me concede Sua misericórdia mesmo agora, qual é a utilidade desta vida, da terra de Vraja e até mesmo de Bakāri (o inimigo de Bakāsura)”
Śrīla Dāsa Gosvāmī está mencionando: “Ó, de quem é a misericórdia que eu realmente quero?” Ele está orando: “Eu quero a misericórdia daquele Kṛṣṇa que está sempre com Śrīmatī Rādhikā, não Bakāri Kṛṣṇa, não daquele Kṛṣṇa que está matando os demônios, tais como Bakāsura e Aghāsura.” Por quê? Porque a matança de demônios está sendo feita por Vāsudeva Kṛṣṇa, não pelo próprio Vrajendra-nandana Kṛṣṇa, e ele não quer adorar aquele Vāsudeva Kṛṣṇa. Ele está dizendo: “Ó, Śrīmatī Rādhikā, se eu não posso obter Sua misericórdia, então qual é a utilidade de eu ficar em Vraja-dhāma; qual é a utilidade de manter este corpo; qual é a utilidade da misericórdia de Bakāri? Eu não quero a misericórdia dEle! Eu quero Sua misericórdia.” Sem Rādhārāṇī, Ele é apenas Bakāri. Com Rādhārāṇī ao Seu lado, Ele é conhecido como Madana-mohana.
A SUPREMACIA DE ŚRĪMATĪ RĀDHIKĀ SOBRE OUTRAS GOPĪS
Certa vez, Śrīmatī Rādhikā desapareceu durante a rāsa-līlā. Alguns dizem que Ela partiu por inveja porque Kṛṣṇa estava dançando com centenas e milhares de gopīs e, dessa forma, equiparando-A a todas as outras gopīs. Mas nossos ācāryas rejeitam esse argumento. A principal razão para Ela deixar a rāsa-līlā não foi por inveja das outras gopīs, mas sim por causa de Sua humildade. Ela sentiu que, por causa de Sua incapacidade de satisfazer Kṛṣṇa completamente, Ele precisava receber serviço de outros. Enquanto sentia isso em Seu coração, com esse humor, Ela deixou a rāsa-līlā. Depois, para estabelecer a glória suprema de Śrīmatī Rādhikā, Kṛṣṇa deixou śata-koṭi (um bilhão) de gopīs para ir atrás dEla.
Não era que as outras gopīs não fossem muito qualificadas. As vraja-gopīs são de fato muito gloriosas, mais do que até mesmo as mahīṣīs (rainhas) de Dvārakā. E essas rainhas em si também não são comuns. Rukmiṇī, a rainha principal de Kṛṣṇa, fez um voto – “Kṛṣṇa, se Você não me aceitar, então eu nascerei de novo e de novo e realizarei muitas austeridades até que Você me aceite. Eu não aceitarei mais ninguém.” Esta é a sua glória – que ela não quer aceitar nenhuma pessoa mortal deste mundo como seu marido. Ela estava pronta para morrer por Kṛṣṇa por quantos nascimentos fossem necessários. Sua śaraṇāgati [rendição] e amor compeliram Kṛṣṇa a ir resgatá-la e aceitá-la como Sua esposa.
No entanto, foi provado por um passatempo que as glórias de Rukmiṇī e das outras rainhas são menores do que as glórias das vraja-gopīs. Como? Certa vez, Kṛṣṇa manifestou um passatempo de ter uma dor de cabeça, que só poderia ser aliviada pelo pó dos pés de Seu devoto. Todas as rainhas de Dvārakā falharam porque não conseguiram dar a poeira de seus pés como remédio para a dor de cabeça de Kṛṣṇa, estando com medo – “Ó, Ele é o Senhor e Ele é nosso marido. Como podemos dar o pó de nossos pés a Ele? Iremos para o inferno.” Mas as vraja-gopīs não estavam com medo algum e, em vez disso, prontamente deram a poeira de seus pés. Elas disseram: “Podemos ir para o inferno por centenas e milhares de nascimentos. Não importa que tenhamos que ficar no inferno para sempre. Mas não podemos tolerar nem ouvir que Kṛṣṇa está com dor de cabeça.”
Dessa forma, as vraja-gopīs eram as mais gloriosas, mas, novamente, entre todas as gopīs, aṣṭa-sakhī śiromaṇī Śrīmatī Rādhikā é superior a todas elas. Assim que Ela deixou a rāsa-līlā, Kṛṣṇa A seguiu. Śrīmatī Rādhikā é como o fio de uma guirlanda de flores. Assim que o fio se rompe em qualquer lugar, a guirlanda se desfaz, espalhando as flores por todo lado. Então, da mesma forma, assim que Śrīmatī Rādhikā partiu, Kṛṣṇa começou a segui-lA e a rāsa-līlā foi interrompida.
Em um lugar, Kṛṣṇa manifestou Sua forma de quatro braços e ali a superioridade de Śrīmatī Rādhikā sobre as outras gopīs foi estabelecida ainda mais. Como? As gopīs que estavam caminhando à frente de Śrīmatī Rādhikā viram Kṛṣṇa em Sua forma de quatro braços e oraram: “Ó Nārāyaṇa, por favor, nos abençoe e nos dê a associação de Kṛṣṇa”. Elas ofereceram outras orações e então seguiram em frente. Mas, assim que Śrīmatī Rādhikā se aproximou, Kṛṣṇa foi incapaz de Se manter em Sua forma de quatro braços. Imediatamente, dois braços entraram em Seu corpo. Śrīmatī Rādhikā e as gopīs atrás dEla viram Kṛṣṇa em Sua forma de duas mãos.
Dessa forma, ao mesmo tempo em que demonstra a superioridade de Śrīmatī Rādhikā sobre as outras gopīs, esse passatempo também mostra que aqueles que estão seguindo Śrīmatī Rādhikā são realmente capazes de atingir a misericórdia de Kṛṣṇa por completo; eles podem obter toda a misericórdia, o darśana e o sevā de Vrajendra-nandana Kṛṣṇa. Ninguém mais o faz. As gopīs que estavam à frente de Śrīmatī Rādhikā não conseguiram receber a misericórdia completa de Kṛṣṇa, enquanto aquelas que estavam atrás de Śrīmatī Rādhikā conseguiram obter toda a misericórdia de Kṛṣṇa.
O HUMOR DE NOSSO GURU-VARGA
Os mahājanas da linhagem Gauḍīya, especialmente Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, estabeleceram a superioridade de Śrīmatī Rādhikā dessa maneira. Embora existam tantas autoridades na linha Gauḍīya, que também apresentam seus veredictos de tantas maneiras diferentes, somos os seguidores fiéis de Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī mencionou no Śrī Manaḥ-śikṣā (9) sobre nosso relacionamento com Śrī Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhikā: ‘madīśā-nāthatve vraja-vipina-candraṁ vraja-vane-śvarīṁtāṁ-nāthatve’ – “Ó mente, sempre se lembre de Vṛndāvana-candra Śrī Kṛṣṇa como o Senhor da vida de minha svāminī Śrī Rādhikā e Vṛndāvaneśvarī Śrīmatī Rādhikā como minha Senhora amada’. [Nota final 8] Esses são os pensamentos e humores reais dos Gauḍīya Vaiṣṇavas pelos quais aspiramos.
[Notas finais]
Nota final 1
nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁsvām
Kaṭha Upaniṣad (1.2.23)
[Não se pode alcançar para-brahma Paramātmā por palestras, pelo intelecto ou pelo estudo de vários śāstras. Ele apenas revela Sua forma transcendental por Sua própria misericórdia àquele a quem Ele mesmo aceita.]
Nota final 2
śakti-śaktimator abhedaḥ
Vedānta-sūtra
Não há diferença entre o energético e a energia, o potente e a potência.
rādhā—pūrṇa-śakti, kṛṣṇa—pūrṇa-śaktimān
duī vastu bheda , śāstra-paramāṇa
mṛgamada, tāra gandha—yaiche aviccheda
agni, jvālāte—yaiche kabhu nāhi bheda
rādhā-kṛṣṇa aichesadā eka-i svarūpa
līlā-rāsa āsvādite dhare dui-rūpa
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 4.96-98)
“Śrī Rādhā é a potência plena e Śrī Kṛṣṇa possui essa potência por completo. Todas as escrituras reveladas provam que esses dois não são diferentes. Eles são de fato os mesmos, assim como o almíscar e seu perfume são inseparáveis, ou como o fogo e seu calor não são diferentes. Assim, Śrī Rādhā e Śrī Kṛṣṇa são Um, mas Eles assumiram duas formas para desfrutar das doçuras dos passatempos.”
Nota final 3
sac-cid-ānanda-maya kṛṣṇera svarūpa
ataeva svarūpa-śakti haya tina rūpa
ānandāṁśe ‘hlādinī’, sad-aṁśe ‘sandhinī’
cid-aṁśe ‘saṁvit’, yāre jñāna kari’ māni
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā, 8.154-155)
“A forma transcendental de Śrī Kṛṣṇa é composta de eternidade, bem-aventurança e conhecimento (sac-cid-ānanda-maya); portanto, Sua potência interna também tem três formas diferentes. De Seu aspecto de eternidade, ou existência, vem sandhinī, de Seu aspecto de bem-aventurança vem hlādinī, e de Seu aspecto de conhecimento vem saṁvit. A porção de conhecimento da potência interna foi aceita como jñāna (conhecimento) real.
Nota final 4
kṛṣṇake āhlāde, tā’te nāma—‘āhlādinī’
sei śakti-dvāre sukha āsvāde āpani
sukha-rūpa kṛṣṇa kare sukha āsvādana
bhakta-gaṇe sukha dite ‘hlādinī’—kāraṇa
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā, 8.157-158)
“A potência que dá prazer transcendental a Bhagavān Śrī Kṛṣṇa é chamada hlādinī. Por esta potência de prazer, Śrī Kṛṣṇa pessoalmente saboreia todo o prazer espiritual, embora Ele seja a própria personificação da bem-aventurança. Esta potência também dá felicidade aos devotos.
Nota final 5
hlādinīra sāra aṁśa, tāra ‘prema’ nāma
ānanda-cinmaya-rūpa rasera ākhyāna
premera parama-sāra ‘mahābhāva’ jāni
sei mahābhāva-rūpā rādhā-ṭhākurāṇī
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā, 8.159-160)
“A parte mais essencial desta potência de prazer, ou hlādinī-śakti, é chamada prema, também conhecida como ānanda-cinmaya-rasa, a suavidade da bem-aventurança transcendental. Esta doçura só pode ser saboreada por prema. A essência de prema é chamada mahābhāva, que é personificada em Śrī Rādhā Ṭhākurānī.
Nota final 6
Dez tipos de pramāṇa: arsya – declarações de sábios e semideuses; upamāna – conhecimento sobre um objeto desconhecido obtido pela comparação com um objeto conhecido; arthāpatti – presunção; abhāva – não existência; sambhava – inclusão; aitīhya – tradição ou crença comum; ceṣṭā – gesto; pratyakṣa – percepção direta; anumāna – inferência; śabda – conhecimento revelado.
Nota final 7
tarko ’pratiṣṭhaḥśrutayo vibhinnā
nāsāv munir yasya mataṁna bhinnam
dharmasya tattvaṁnihitaṁguhāyāṁ
mahājano yena gataḥsa panthāḥ
Mahābhārata (Vana-pārva 313.117)
A lógica e o discurso são inconclusivos. Uma pessoa cuja opinião não difere das outras não é considerada um grande sábio. Meramente estudando os Vedas, que são abrangentes, não se pode chegar ao caminho espiritual correto. O conhecimento deste caminho está escondido no coração de uma pessoa autorrealizada (mahājana). Consequentemente, deve-se aceitar qualquer caminho que essas pessoas autorrealizadas defendam.
Nota final 8
madīśā-nāthatve vraja-vipina-candraṁvraja-vane-
śvarīṁtāṁ-nāthatve tad-atula-sakhītve tu lalitām
viśākhāṁśikṣālī-vitaraṇa-gurutve priya-saro-
girīndrau datve smara manaḥ
Śrī Manaḥ-śikṣā (Verso 9)
Ó mente, lembre-se sempre de Vṛndāvana-candra Śrī Kṛṣṇa como o Senhor da vida da minha svāminī Śrī Rādhikā, Vṛndāvaneśvarī Śrīmatī Rādhikā como minha Senhora amada, Śrī Lalitā como Sua amiga incomparável, Śrī Viśākhā como o guru instrutor, e Śrī Rādhā-kuṇḍa e Girirāja-Govardhana como aqueles que concedem darśana de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, e conceda apego sublime (rati) a Eles.
