[9 de setembro de 2024 é o Lalitā Saptamī, calculando a partir de São Paulo, Brasil. A seguir está a tradução bhāva anuvāda do kathā no dia que Śrī Lalitā-sakhī apareceu neste mundo, dada por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja em 1 de setembro de 2014. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
KĀYA-VYŪHA DE ŚRĪMATĪ RĀDHĀRĀṆĪ
Hoje é um tithi especial, é Lalitā Saptamī. Śrīmatī Rādhārāṇī Se expandiu como Lalitā-sakhī para servir Śrī Kṛṣṇa. Isso é chamado de kāya-vyūha, em outras palavras, a expansão da forma transcendental de Śrīmatī Rādhārāṇī. Primeiro, Ela Se expandiu em oito formas – Lalitā, Viśākhā, Citrā, Indulekhā, Campakalatā, Tuṅgavidyā, Raṅgadevī e Sudevī. No entanto, ao contemplar que, apesar dessas oito formas, Ela era incapaz de servir adequadamente Śrī Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī Se expandiu ainda mais como todas as mañjarīs – Śrī Rūpa-mañjarī, Śrī Lavaṅga-mañjarī, Śrī Vilāsa-mañjarī e assim por diante. Tal é o Seu esforço por Kṛṣṇa-sevā.
TUDO O QUE FOR FAVORÁVEL PARA O SERVIÇO E FOMENTO DOS PASSATEMPOS DE KṚṢṆA
Goloka Vṛndāvana tem uma característica especial. Lá, a idade não aumenta nem diminui, ela permanece [eternamente] a mesma. Lalitā-sakhī é 7-8 dias mais velha que Śrīmatī Rādhārāṇī [no mundo espiritual] [Outras fontes dizem que ela é 27 dias mais velha que Rādhārāṇī]. Quando ela manifestou o passatempo de aparecer neste mundo, ela nasceu na aldeia de Karehlā e mais tarde veio para Ūñcāgaon. Geralmente, as pessoas inferem que para escapar das atrocidades dos demônios, os locais das residências foram alterados. No entanto, os antaraṅga-bhaktas (devotos íntimos) não concordam com esse raciocínio. Na visão deles, Lalitā-sakhī se estabelece onde quer que seja favorável para prestar serviço a Śrī Kṛṣṇa. Quando o Rei Vṛṣabhānu foi de Rādhen para Varṣāṇā, Kṛṣṇa também foi com Nanda Bābā para Nandagaon.
A partir da consideração externa, a mãe de Lalitā-sakhī é Śāradī e o pai era Viśoba. Ela também encenou o passatempo de se casar com Bhairoṅ-gopa. Bhairoṅ é seu [suposto] marido e o significado da palavra ‘Bhairoṅ’ também é ‘marido’.
É dito que, devido a serem cobertas pela ignorância, as pessoas deste mundo material não podem entender os assuntos do mundo eterno. Esses associados eternos descem a este mundo sob algum pretexto [para realizar seus passatempos]. O ponto de encontro deles [Rādhā e Kṛṣṇa] é Saṅket, que fica entre Varṣāṇā e Nandagaon. Então, esses [associados eternos, como Lalitā,] vêm sob algum pretexto para residir nas proximidades a fim de nutrir os passatempos de Kṛṣṇa.
A ‘LUXÚRIA’ DAS GOPĪS É SOMENTE PREMA
As gopīs nunca se esforçam para satisfazer seus próprios sentidos. É por isso que é dito no Śrī Caitanya-caritāmṛta [Madhya 8.216]:
premaiva gopa-rāmāṇāṁ
kāma ity agamat prathām
ity uddhavādayo ’py etaṁ
vāñchanti bhagavat-priyāḥ
[“ ‘Embora as relações das gopīs com Kṛṣṇa estejam na plataforma do amor puro por Deus, tais relações são algumas vezes consideradas luxuriosas. Mas porque são completamente espirituais, Uddhava e todos os outros devotos mais queridos do Senhor desejam participar desses passatempos amorosos.’]
A luxúria das gopīs é, na verdade, prema.
ātmendriya-prīti-vāñchā — tāre bali ‘kāma’
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi 4.165)
[O desejo de satisfazer os próprios sentidos é kāma [luxúria], mas o desejo de agradar os sentidos do Senhor Kṛṣṇa é prema [amor puro].]
ataeva kāma-preme bahuta antara
kāma–andha-tamaḥ, prema–nirmala bhāskara
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi 4.171)
[Portanto, luxúria e amor são bem diferentes. A luxúria é como a escuridão densa, mas o amor é como o sol brilhante.]
Há um abismo de diferença entre kāma e prema. Kāma é andhatama, o que implica não apenas em escuridão, mas numa escuridão densa. Prema, por sua vez, é nirmala bhāskara – como os raios do sol brilhando através do céu claro, desobstruídos por neblina, nuvens ou poeira.
Portanto, a luxúria das gopīs é prema, porque elas não têm desejos egoístas. Seu único desejo é satisfazer os sentidos de Kṛṣṇa. Embora aparentemente tenha sido observado que elas tinham maridos, elas empregaram todos os seus sentidos para nutrir o serviço a Kṛṣṇa. No entanto, é difícil compreender isso da perspectiva mundana.
TUDO SOBRE OS ASSOCIADOS DE KṚṢṆA É TRANSCENDENTAL
Hoje é Lalitā Saptamī e amanhã é Rādhāṣṭamī. Então, quem é a mais velha das duas? Lalitā é mais velha por um dia [de acordo com este cálculo], mas na realidade, ela é 7-8 dias mais velha que Rādhārāṇī [no mundo espiritual]. Isso é difícil de conciliar [para bhaktas]. Os associados eternos de Śrī Kṛṣṇa descem para realizar passatempos; eles não nascem aqui. Isto foi respondido de forma convincente em um verso da Bhagavad-gītā [4.9]:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
[Quando alguém que conhece a natureza transcendental do Meu nascimento e das Minhas atividades deixa seu corpo, tal pessoa não volta a nascer novamente neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.]
Em outras palavras, a Gītā louva aqueles que conhecem o tattva sobre a natureza transcendental do Senhor e Seus associados.
A Gītā é considerada um śiśu-śāstra, uma escritura para iniciantes, mas há algumas palavras e frases que são [aplicáveis] tanto para iniciantes quanto para pós-graduados. Isso é muito difícil de compreender. Alguém entenderá isso quando seus sentidos se tornarem inclinados ao serviço.
Se a idade deles não aumenta nem diminui, como ocorre seu nascimento? Por isso é mencionado que é transcendental, divya. Mesmo neste mundo material há coisas que não conseguimos compreender, então o que falar do mundo espiritual?
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 17.136)
[“Ninguém pode entender a natureza transcendental do nome, da forma, das qualidades e dos passatempos de Śrī Kṛṣṇa mediante seus sentidos materialmente contaminados. Somente quando alguém se torna espiritualmente saturado pelo serviço transcendental ao Senhor, o nome, a forma, as qualidades e os passatempos transcendentais do Senhor são revelados a ele.”]
SOMENTE AQUELES QUE ESTÃO INCLINADOS A SERVIR
Em outras palavras, os nomes, qualidades, passatempos, moradas, associados e atributos transcendentais do Senhor Supremo não estão ao alcance dos sentidos [materialmente contaminados]. Nesse caso, por quais meios alguém pode compreender aquilo que é transcendental? Os mesmos sentidos, quando transformados, podem obter a capacidade de ver [ouvir, tocar e assim por diante]. sevonmukhe hi jihvādau – Por que jivhādau foi mencionado primeiro? Porque há três tipos de obstáculos conectados com a língua – jihvā-vega, udara-vega e upasta-vega – impulso da língua, da barriga e dos genitais. Quando esses sentidos se tornam inclinados ao serviço e se envolvem no serviço de Bhagavān, então, svayam eva sphuraty adaḥ, tudo isso se auto-manifesta. Você não tentará vê-los [o nome, a forma, as qualidades e os passatempos do Senhor]; eles se manifestarão espontaneamente diante de seus olhos.
No Jagannātha-aṣṭakam é dito: ‘Jagannātha svāmī nayana patha gāmi bhavatu me’ – Por favor, apareça diante dos meus olhos, em outras palavras, por favor, conceda-me a elegibilidade para receber Seu darśana.
Em que estágio alguém pode orar assim?
na vai yāce rājyaḿ na ca kanaka-māṇikya-vibhavaḿ
na yāce ‘haḿ ramyāḿ sakala jana-kāmyāḿ vara-vadhūm
sadā kāle kāle pramatha-patinā gīta-carito
jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me
Śrī Jagannātha-aṣṭakam (7)
“Eu não oro por um reino nem por ouro, rubis ou riqueza. Não peço uma esposa bonita, desejada por todos os homens. Eu simplesmente rezo para que Jagannātha Svāmī, cujas glórias o Senhor Śiva sempre canta, seja o objeto constante da minha visão”.
Quando alguém não deseja nenhuma dessas coisas, sempre querendo apenas Bhagavān, somente então Bhagavān Se manifestará, não de outra forma. O que falar de Bhagavān e Rādhārāṇī, não podemos compreender nem mesmo Suas expansões – Lalitā, Viśākha, Citrā, Indulekhā, Campakalatā, Tuṅgavidyā, Raṅgadevī e Sudevī – apesar de termos conhecimento dos detalhes de suas vestimentas, idade e outros aspectos das escrituras.
LALITĀ-SAKHĪ INSTRUI RĀDHĀRĀṆĪ
Entre todas as sakhīs de Rādhārāṇī, Lalitā-sakhī é a chefe, a principal. Devido à tristeza pela separação de Kṛṣṇa, quando Rādhārāṇī ficou instável, emagrecida e Sua pele dourada ficou sem brilho, Lalitā a convencia dizendo: “Ó Sakhī! Kṛṣṇa Se esqueceu de Você. Agora Você também, esqueça Ele. Caso contrário, Seu corpo definhará e parecerá que Você vai morrer.” Então Rādhārāṇī respondeu: “Eu simplesmente não consigo esquecê-lO.”
Qual é a razão?
tuṇḍe tāṇḍavinī ratiṁ vitanute tuṇḍāvalī-labdhaye
karṇa-kroḍa-kaḍambinī ghaṭayate karṇārbudebhyaḥ spṛhām
cetaḥ-prāṅgaṇa-saṅginī sarvendriyāṇ āṁ kṛtiṁ
no jāne janitā kiyadbhir amṛtaiḥ kṛṣṇeti varṇa-dvayī
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 1.99)
[“Não sei quanto néctar as duas sílabas ‘Kṛṣ-ṇa’ produziram. Quando o Santo Nome de Kṛṣṇa é cantado, ele parece dançar dentro da boca. Então desejamos muitas, muitas bocas. Quando esse Nome entra nos buracos dos ouvidos, desejamos muitos milhões de ouvidos. E quando o Santo Nome dança no pátio do coração, ele conquista as atividades da mente e, portanto, todos os sentidos se tornam inertes.”]
“Ó Sakhī! Como posso esquecê-lO? Quando eu pronuncio Seu nome, Minha língua dança loucamente e incessantemente cantando Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! E quando ouço o nome de Kṛṣṇa, desejo possuir milhões de ouvidos. Apenas dois ouvidos não são suficientes para fazer justiça a ouvir Kṛṣṇa-nāma. E quando me lembro dEle dentro do Meu coração, Ele conquista todos os meus sentidos de tal forma que Meus ouvidos não ouvem, Meus olhos não vêem e Minha pele não sente o sentido do tato. Essa é a Minha condição. Portanto, não entendo e consequentemente não posso expressar quanto poder (néctar) está contido no nome de Kṛṣṇa.”
KṚṢṆA-PREMA ATRAI ATÉ KṚṢṆA
O que falar de Rādhārāṇī, até Kṛṣṇa desenvolve a avidez de saborear Seu próprio nome quando ele é pronunciado por Seus devotos puros e imaculados (premikā-bhaktas); não devotos comuns, nem mesmo bhāva-bhaktas, apenas premī-bhaktas. Então Kṛṣṇa se torna atraído e vem. Kṛṣṇa-prema tem tanto poder que atrai até mesmo Kṛṣṇa.
SEGUIR OS PASSOS DAS GOPĪS É ESSENCIAL
Não é algo comum entender as glórias das sakhīs. Mesmo fazendo penitências, não se pode entender essas coisas. O que falar dos outros, até mesmo Lakṣmī-devī realizou penitências para obter a associação de Kṛṣṇa, mas ela pôde alcançá-la? É dito:
gopī-ānugatya vinā aiśvarya-jñāne
bhajileha nāhi pāya vrajendra-nandane
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.230)
[A menos que alguém siga os passos das gopīs, tal pessoa não pode atingir o serviço aos pés de lótus de Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja. Uma pessoa dominada pelo conhecimento da opulência do Senhor não pode atingir os pés de lótus do Senhor, mesmo que esteja engajada em serviço devocional.]
Sem seguir as gopīs, a mera prática de bhajana jamais pode levar alguém até Kṛṣṇa. Isso não é possível.
LALITĀ-SAKHĪ É A SAKHĪ MAIS IMPORTANTE
Amanhã é Rādhāṣṭamī. Lalitā-sakhī é a guia de Rādhārāṇī, portanto é a sakhī mais importante. Lalitā-sakhī não é diferente de Rādhārāṇī, ela é a própria Rādhārāṇī que Se expandiu para servir Kṛṣṇa [em outra forma], para adquirir paciência ou fazer o que for necessário no serviço a Kṛṣṇa. Então Rādhārāṇī ensina expandindo Sua forma (kāya-vyūha) como sakhīs.
hlādinī karāya kṛṣṇe ānandāsvādana
hlādinīra dvārā kare bhaktera poṣaṇa
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi 4.60)
[Essa energia hlādinī dá prazer a Kṛṣṇa e nutre Seus devotos.]
Como ‘hlādinī’, Ela concede bem-aventurança. Ela é a causa de ambos – bem-aventurança para os devotos e para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa não pode experimentar bem-aventurança sem hlādinī-śakti.
