[19 de agosto de 2024 é o Śrī Baladeva Pūrṇimā, calculado a partir de São Paulo, Brasil. A seguir está um trecho de um bhāva anuvāda de um discurso de Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja em 10 de agosto de 2014. Contribuição dos editores: Texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
[Śrīla Mahārāja começou seu Hari-kathā recitando o praṇāma mantra de Śrī Baladeva.]
namas te tu halāgrama
namas te muṣalāyudha
namas te revatī-kānta
namas te bhakta-vatsala
namas te dharaṇī-dhara
namas te balināṁ śreṣṭha
pralambāre namaste tu
trāhi māṁ kṛṣṇa pūrvaja
[Tradução: Reverências a Você, ó portador do arado. Reverências a Você, ó portador da maça. Reverências a Você, ó querido de Revati. Reverências a Você, ó gentil benfeitor de Seus devotos. Reverências a Você , ó sustentador da Terra. Reverências a Você, ó melhor dos fortes. Reverências a Você, ó inimigo de Pralamba. Por favor, liberta-me, ó irmão mais velho de Kṛṣṇa.]
Hoje é um dia especial; é o āvirbhāva de Śrī Balarāma. Então o tópico de discussão de hoje será conectado a Śrī Baladeva-tattva.
ESTUDE AS ESCRITURAS SOB A ORIENTAÇÃO DOS VAIṢṆAVAS
‘Janma karma ca me divyam’ – O nascimento e as atividades de Bhagavān são divinos e maravilhosos, bem como incompreensíveis para nosso intelecto mundano. Aqueles que não estudaram a Śrīmad Bhagavad-gītā sob a orientação de um vaiṣṇava tem várias dúvidas. Em Purī, um grupo de devotos do exterior se aproximava de mim diariamente buscando respostas para uma série de perguntas. A natureza de suas perguntas era como – “Quando a Mãe Rohiṇī concebeu Balarāma em seu ventre?” Então o que foi entendido do śloka da Bhagavad-gītā – ‘janma karma ca me divyam’?
Śrī Balarāma é a primeira expansão (prakāśa-vigraha) de Śrī Kṛṣṇa e dEle se expande Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī e Śeṣa. Quando Kṛṣṇa confundiu Brahmā, Ele mostrou como todos os vaqueirinhos e bezerros tinham formas de Nārāyaṇa, com quatro mãos. Teriam essas formas [de Nārāyaṇa] entrado no útero e nascido? Não. Como aqueles que não adquiriram nenhum conhecimento espiritual podem entender esses tópicos?
A sétima gravidez de Devakī, Balarāma, foi atraída para o útero de Rohiṇī. Podemos compreender tal fenômeno? Todas essas coisas são possíveis porque Bhagavān é sarva-śaktimān — o possuidor de toda a força. Como uma mera criança de seis dias, Kṛṣṇa sem nenhum esforço matou Pūtanā, cujo corpo tinha seis krośa de comprimento [aproximadamente 18 quilômetros], simplesmente pelo ato de sugar seu leite materno. [Enquanto o corpo gigantesco de Pūtanā jazia sem vida, Kṛṣṇa estava sem medo brincando na parte superior de seu peito.] Os Vrajavāsīs tiveram que usar uma escada para resgatá-lO. Kṛṣṇa estava sorrindo, inteiramente ileso, enquanto a gigantesca Pūtanā jazia morta; Kṛṣṇa nem precisou assumir alguma forma enorme para matá-la. Tudo sobre Kṛṣṇa é transcendental.
Similarmente, Balarāma santificou o útero de Devakī aparecendo primeiro nele e então, durante a oitava [gravidez], Kṛṣṇa apareceu no útero de Devakī em uma esplêndida forma de quatro mãos segurando uma concha, um disco, uma maça e um lótus. Algum bebê nasce dessa maneira? Então como isso foi possível? Quando Vasudeva cantou hinos, nada aconteceu, mas quando Devakī orou, “Agora que Você tão misericordiosamente aceitou Se manifestar como nosso filho…” Não foi mencionado que Ele nasceu como filho deles, é mencionado que ‘Ele aceitou Se manifestar como seu filho’. Aqueles que leem o Śrīmad-Bhāgavatam verão que o termo aṅgikāra é claramente mencionado, o que significa ‘aceitar’. Portanto, Devakī disse: “Agora que você aceitou Se manifestar como nosso filho, então, por favor, assuma a forma de uma criança humana comum, porque ninguém o aceitará como filho de Devakī nesta forma de quatro mãos segurando uma concha, um disco, uma maça e lótus.”
Semelhante a essa pergunta, aqueles devotos tinham muitas outras. Por quê? Porque eles não tinham sādhu-saṅga. Portanto, Svarūpa Dāmodara disse no Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya 5.131-132):
yāha, bhāgavata paḍa vaiṣṇavera sthāne
ekānta āśraya kara caitanya-caraṇe
[Se você quiser entender o Śrīmad-Bhāgavatam, você deve se aproximar de um vaiṣṇava autorrealizado e ouvir dele. Você pode fazer isso quando estiver completamente abrigado aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.]
caitanyera bhakta-gaṇera nitya kara ‘saṅga’
tabeta jānibā siddhānta-samudra-taraṅga
[Associe-se regularmente aos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pois essa é a única maneira de entender as ondas do oceano do serviço devocional.]
Dessa forma, podemos conhecer as ondas do oceano dos ensinamentos divinos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Não é possível conhecer o oceano inteiro, mas ao se associar com os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu podemos nos absorver em algumas das ondas [daquele oceano].
Essa é a razão pela qual temos que enfatizar repetidamente que o advento de Bhagavān é divya (transcendental), e não laukika (mundano).
BALADEVA APARECE PARA NOS DAR CONHECIMENTO SOBRE BHAGAVĀN
O advento de Baladeva também é transcendental. Baladeva é prakāśa-vigraha – Ele aparece neste mundo para nos dar conhecimento sobre Bhagavān e explicar quem é Bhagavān. Balarāma segura um arado e uma maça em Suas mãos. Assim como o arado é usado para arar um campo, semeando sementes para as colheitas crescerem, Baladeva ara o campo de nossos corações, o preparando para receber a semente de bhakti. Então, com Sua maça, Ele subjuga as tendências adversas, nos ajudando assim a nos render a Bhagavān. É por isso que Ele é guru-tattva.
A SITUAÇÃO DOS KAURAVĀS
Duryodhana era discípulo de Baladeva. Quando Duryodhana se opôs a Kṛṣṇa, Baladeva foi aconselhá-lo. Ele fez isso porque porque o guru sempre tentará proteger seu discípulo. [Portanto, Balarāma falou: “Por ordem do todo-poderoso Rei Ugrasena, por favor, libertem imediatamente Sāmba e tragam-no, junto com sua esposa, Lakṣmaṇā, diante de Mim”. Os líderes da Dinastia Kuru não apreciaram as declarações feitas por Balarāma e, ficando agitados, disseram com grande raiva: “Devido à influência desta era, parece que os sapatos, que são feitos para servir aos pés, querem subir até o topo da cabeça, onde o capacete é usado.”] Ao perceber que os líderes da dinastia Kuru não deram ouvidos ao seu conselho, [o enfurecido] Balarāma começou a arrastar toda a cidade de Hastināpura com Seu arado para o Ganges. Os historiadores retrucam: “Não há Gaṅgā perto de Hastināpura, mas é o Yamunā que flui por ali”. Na verdade, o significado [sânscrito] da palavra ‘Gaṅgā’ é ‘água’, então todos os rios podem ser chamados de Gaṅgā. É por isso que as escrituras dizem – ‘gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvatī narmade sindhu kāveri’. De quem é o nome que vem primeiro? Todos esses rios podem ser chamados de Gaṅgā. Isso é algo muito difícil de compreender.
O seguinte verso é proferido no Śrīmad-Bhāgavatam (10.68.31):
nūnaṁ nānā-madonnaddhāḥ
śāntiṁ necchanty asādhavaḥ
teṣāṁ hi praśamo daṇḍaḥ
paśūnāṁ laguḍo yathā
[O Senhor Balarāma disse:] “Claramente as muitas paixões desses canalhas os tornaram tão orgulhosos que eles não querem a paz. Então, que eles sejam pacificados pelo castigo físico, tal qual os animais são domesticados com uma vara.”
Só é possível domesticar animais batendo neles. Da mesma forma, bater em alguém com uma vara, como punição, fará com que tal pessoa entenda. Os aterrorizados Kauravās agora se renderam aos pés de lótus de Balarāma, implorando por Sua misericórdia. Eles gritaram: ‘Trāhi Baladeva! Trāhi Baladeva! Śaraṇāgata! [Por favor, salve-nos, ó Baladeva! Nós nos rendemos!]’.
KṚṢṆA-BHAKTI APARECERÁ PELA MISERICÓRDIA DE BALARĀMA
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura disse em seu kīrtana:
‘gaurāńga’ bolite habe pulaka-śarīra
‘hari hari’ bolite nayane ba’be nīra
āra kabe nitāi-cānder karuṇā hoibe
saḿsāra-vāsanā mora kabe tuccha ha’be
Quando eu alcançar a misericórdia de Baladeva (Nityānanda), então o desejo por prazer material se tornará muito insignificante. Não há outra maneira de se livrar dos desejos mundanos. ‘viṣaya chāḍiyā kabe śuddha habe mana’. Quando a mente se liberta dos desejos materiais, ela se torna completamente pura. Viṣaya significa som, toque, forma, sabor e fragrância materiais – ao abandonar essas coisas e se voltar para o Senhor, a mente se tornará pura.
Em outro lugar, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī diz (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.29):
jñānī jīvan-mukta-daśā pāinu kari’ māne
vastutaḥ buddhi ‘śuddha’ nahe kṛṣṇa-bhakti vine
[“Existem muitos especuladores filosóficos [jñānīs] pertencentes à escola māyāvāda que se consideram libertos e se autodenominam Nārāyaṇa. Contudo, sua inteligência não se torna pura a menos que se envolvam no serviço devocional a Kṛṣṇa.]
Vastutaḥ buddhi ‘śuddha’ nahe kṛṣṇa-bhakti vine – sem kṛṣṇa-bhakti a inteligência nunca pode se tornar pura. E kṛṣṇa-bhakti aparecerá quando alguém alcançar a misericórdia do Senhor Nityānanda [Balarāma]. Por meio da associação, ganharemos algum conhecimento sobre Baladeva Prabhu – somente então nossos corações serão purificados e podemos alcançar suprema boa fortuna. Até que Baladeva Prabhu are o campo de nossos corações, tornando-nos qualificados para alcançar kṛṣṇa-bhakti, isso não é possível.
O SIGNIFICADO DA APARÊNCIA EXTERNA DE NITYĀNANDA PRABHU
Nityānanda Prabhu também costumava usar uma variedade de ornamentos e roupas finas de seda de diferentes tons. Ao vê-lO, as pessoas comentavam que tal aparência não combinava com Ele. Da mesma forma, uma vez um colega de Caitanya-deva se aproximou dEle e reclamou da aparência [incomum] de Nityānanda; Caitanya-deva respondeu: “Os ornamentos de Nityānanda são [representativos de] navadhā-bhakti [o processo de nove ramos do serviço devocional]. Por favor, vá e ore a Ele por misericórdia, caso contrário, maus auspícios prevalecerão sobre você.” Nityānanda assume muitas formas para o bem-estar eterno das almas condicionadas. Existe mais alguém na história como Ele? Sem a misericórdia de Nityānanda, o coração não se transformará.
ENTRADA EM VṚNDĀVANA SOMENTE PELA MISERICÓRDIA DE BALARĀMA
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura não veio para Vṛndāvana? Ele recebeu dīkṣā de Śrīla Lokanātha Gosvāmī em Vṛndāvana. Ele também realizou parikramā de Vraja-maṇḍala. Apesar de tudo isso ele diz: kabe hāma herabo śrī-vṛndāvana’ — quando terei darśana de Vṛndāvana? Dessa forma, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura nos mostrou o processo para alcançar o darśana [verdadeiro] de Vṛndāvana. Simplesmente residindo em Vṛndāvana e continuando a se envolver na gratificação dos sentidos, ninguém poderá ver [a real] Vṛndāvana.
Somente pela misericórdia de Balarāma podemos obter a permissão para entrar em Vṛndāvana. Ter o darśana de Śrī Vṛndāvana só é possível quando a mente se tornar pura, desprovida de qualquer desejo material.
Posso falar muito sobre os detalhes, mas o humor apropriado não virá ao coração até que o aspirante receba a misericórdia de Balarāma, a misericórdia de guru pādapadma. Foi isso que tentei dizer ao apresentar diferentes evidências [pramāṇas] das escrituras e das declarações dos grandes santos.
SUBMISSÃO HUMILDE É O PRÉ-REQUISITO
Temos que lembrar as declarações humildes de Śrīla Rūpa Gosvāmī:
adharo ‘py aparadhanaṁ
aviveka-hato ‘py aham
tvat-karuṇya-pratikṣo ‘smi
prasīda mayi madhava
Stava-mālā (Volume 1, Praṇāma-praṇaya-stava 14)
[Embora eu seja uma mina de ofensas, e embora eu não consiga distinguir o certo do errado, ainda espero por Sua misericórdia. Ó Mādhava, por favor, seja misericordioso comigo.]
Śrīla Rūpa Gosvāmī se dirige a si mesmo como uma lata de lixo (kudā-dāna) cheia de falhas e defeitos. Ele é realmente uma lata de lixo? Da mesma forma, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī disse (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 5.205-206):
jagāi mādhāi hôite muñi se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa hôite muñi se laghiṣṭha
mora nāma śune ĵei tāra puṇya kṣaya
mora nāma laya ĵei tāra pāpa haya
[Eu sou mais pecador do que Jagāi e Mādhāi e ainda mais baixo do que um verme nas fezes. As atividades piedosas daquela pessoa que ouve meu nome são completamente destruídas. Qualquer um que pronuncia meu nome comete um pecado.]
Então não deveríamos pronunciar seu nome porque ele nos ordenou que não o fizéssemos? É muito difícil extrair o real sentido de tais alegações. Śrīla Sanātana Gosvāmī afirmou: “Não há maior tolo do que eu. Eu não sei quem sou. Sou multilíngue, sei urdu, farsi, sânscrito, bengali – sei todos esses idiomas, mas sou tão tolo que não conheço a mim mesmo. E é por isso que fiz a pergunta – quem sou eu?” É muito difícil compreender expressões tão profundas de humildade.
NITYĀNANDA COMO ANAṄGA-MAÑJARĪ
Entre as cinco rasas – śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya, não há uttamā-bhakti, nem mādhurya-rasa (o relacionamento no mais elevado humor de amantes) em Nityānanda. Em mādhurya-rasa, Nityānanda segue os passos de Rādhārāṇi como uma mañjarī, Anaṅga-mañjarī. Para nos guiar sequencialmente a esse estágio, Nityānanda se comporta de acordo; tudo está lá.
Então, para nos conceder misericórdia, como guru-tattva, Ele se manifestou como Anaṅga-mañjarī, que ocupa uma posição inferior (kaniṣṭha) a Rādhārāṇi, para nos conceder prema-bhakti. Nem todo mundo sabe sobre esse aspecto.
vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
