[16 de agosto de 2024 é o dia em que se comemora a partida (tirobhāva-tithi) de Śrīla Rūpa Gosvāmī, calculando a partir de São Paulo, Brasil. O que se segue é uma tradução bhāva anuvāda das aulas ministradas por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja em 15 de agosto de 2008 e 3 de agosto de 2009 em Śrī Rūpa-Sanātana Gauḍīya Maṭha, Vṛndāvana, por ocasião do tirobhāva-tithi de Śrīla Rūpa Gosvāmī.]
Ao convidar Śrīla Bhāratī Gosvāmī Mahārāja para falar no dia 3 de agosto de 2009, Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja o apresentou dizendo: “Śrī Bhāratī Mahārāja é um homem de muito saber. Ele está totalmente estabelecido na rasa (doçuras devocionais) e no siddhānta (verdades estabelecidas). Neste momento, solicito que ele aceite o papel de Presidente desta conferência, realizada em homenagem ao tirobhāva-tithi de Śrīla Rūpa Gosvāmī.” [Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
O lugar onde nos reunimos hoje é a Śrī Rūpa Sanātana Gauḍīya Maṭha. Em tempos antigos, Śrī Sanātana Gosvāmī e Śrī Rūpa Gosvāmī vieram a Vṛndāvana e manifestaram Śrī Vṛndāvana-dhāma em sua plenitude novamente. Sem a contribuição deles, jamais saberíamos das glórias de Vraja-dhāma. Portanto, para homenageá-los, este lugar é conhecido como Śrī Rūpa Sanātana Gauḍīya Maṭha.
A INSATISFAÇÃO DE ŚRĪ KAVI KARṆAPŪRA
O que podemos dizer para glorificar Śrīla Rūpa Gosvāmī? Até mesmo Kavi Karṇapūra, um poeta talentoso, apesar de ter glorificado generosamente Śrīla Rūpa Gosvāmī usando vários adjetivos, proclamou que suas palavras não poderiam fazer justiça.
priya-svarūpe dayita-svarūpe
prema-svarūpe sahajābhirūpe
nijanurūpe prabhur eka-rūpe
tatāna rūpe svavilāsa rūpe
Śrī Caitanya- candrodaya-nāṭaka (9.143)
[Śrīla Rūpa Gosvāmī é um receptáculo de grande afeição e adoração do próprio Śrīman Mahāprabhu. Por ser a personificação do amor de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, ele naturalmente conhece o coração de Seu Senhor. Sua forma se assemelha à de Śrīman Mahāprabhu; de fato, é como se suas formas fossem uma só. Śrīla Rūpa Gosvāmī é a própria personificação dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, porque foi por meio dele que o Senhor realizou muitas obras.]
Insatisfeito, mesmo depois de terminar tal composição, ele finalmente desistiu, dizendo: “Não consigo alcançar o fim das glórias de Śrīla Rūpa Gosvāmī!”
ORAÇÃO ADORÁVEL DE ŚRĪLA RŪPA GOSVĀMĪ
Sempre que alguém prestava reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, dirigindo-se a Ele como ‘oṁnamo nārāyaṇa’, Mahāprabhu fechava Seus ouvidos em consternação, afirmando que uma pessoa comum nunca deveria ser chamada de ‘Nārāyaṇa’. Quando Śrīla Rūpa Gosvāmī se encontrou pela primeira vez e ofereceu praṇāms a Mahāprabhu, ele recitou a seguinte oração:
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā, 19.53)
[Presto minhas mais humildes reverênciasa Śrī Kṛṣṇa-Caitanya, que é o próprio Śrī Kṛṣṇa. Tendo assumido a tonalidade dourada de Śrīmatī Rādhikā, Ele está generosamente concedendo amor por Deus (kṛṣṇa-prema), a mais rara de todas as dádivas.]
Naquela ocasião, Mahāprabhu não fechou Seus ouvidos nem repreendeu Śrīla Rūpa Gosvāmī. Por quê? Porque Rūpa Gosvāmī era tattva-vetta, bem-versado na verdades espirituais. Ele se dirigiu a Mahāprabhu com pleno conhecimento de Sua identidade, enquanto outros, que O chamavam de “Nārāyaṇa”, o faziam por hábito ou costume popular. Então Mahāprabhu aceitou a oração de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Presto reverências a essa oração, não apenas porque foi composta por Śrīla Rūpa Gosvāmī, mas também porque Śrī Caitanya Mahāprabhu a aceitou.
A HUMILDADE DE ŚRĪLA RŪPA GOSVĀMĪ
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que são necessárias quatro qualificações para cantar os Santos Nomes do Senhor Supremo (harināma kīrtana). Śrīla Rūpa Gosvāmī e o outros gosvāmīs estavam firmemente estabelecidos nesta doutrina.
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥsadā hariḥ
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā, 17.31)
[Considerando-se ainda mais baixo e inútil do que a insignificante grama, que é pisoteada pelos pés de todos, sendo mais tolerante do que uma árvore, não aceitando nenhuma honra, mas oferecendo respeito a todos os outros de acordo com suas respectivas posições, deve-se cantar continuamente o Santo Nome de Śrī Hari.]
Certa vez um vaiṣṇava me perguntou: “Como é possível que um vaiṣṇava se torne mais humilde à medida que se torna mais avançado?” Eu respondi: “Muitos grandes vaiṣṇavas exemplificam esse princípio. Quem devo citar como exemplo? Veja o caso de Śrīla Rūpa Gosvāmī.”
Śrīla Rūpa Gosvāmī disse:
adharo ‘py aparadhanaṁ
aviveka-hato ‘py aham
tvat-karuṇya-pratikṣo ‘smi
prasīda mayi madhava
Stava-mālā (Volume 1, Praṇāma-praṇaya-stava 14)
[Embora eu seja uma mina de ofensas, e embora eu não consiga distinguir o certo do errado, ainda espero por Sua misericórdia. Ó Mādhava, por favor, seja misericordioso comigo.]
Śrīla Rūpa Gosvāmī, a autoridade máxima no reino de bhakti, está se referindo a si mesmo como uma lata de lixo ou um repositório de ofensas!
Em seu Stava-mālā, ele ora:
bhaktir udañcati yadyapi mādhava! na tvayi mama tila -mātrī
parameśvaratā tad api tavādhika-durghaṭa-ghaṭana-vidhātrī
Stava-mālā (Volume 6, Gītāvali 24, Deva BhavantaṁVande, Verso 3)
[Ó Mādhava, minha devoção por Você vale menos do que uma semente de gergelim. Ainda assim, Você é o Controlador Supremo, portanto Você pode tornar o impossível possível.]
Śrīla Rūpa Gosvāmī ora: “Minha devoção por Deus vale menos do que uma semente de gergelim”. Por que então ele pede por kṛpā, misericórdia, mesmo sabendo que não tem elegibilidade para pedir por essa misericórdia (pela qual se obtém bhakti)? Ele diz: “Porque Você é glorioso, estou implorando por Sua misericórdia. Mesmo que eu não tenha qualificações ou elegibilidade para pedir misericórdia, Você ainda pode me conceder porque Sua aghaṭa-ghaṭana-patīyasī śakti pode tornar o impossível, possível.”
A esse respeito, Śrīla Kavirāja Gosvāmī disse:
āpane ayogya dekhi’ mane pāṅkṣobha
tathāpi tomāra guṇe upajaya lobha
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 1.204)
[Estamos muito deprimidos por sermos candidatos inadequados para receber Sua misericórdia. No entanto, desde que ouvimos sobre Suas qualidades transcendentais, somos muito atraídos por Você.]
Ele disse: “Lobha, ou atração por Você, acontece apenas por causa de Suas glórias, embora não estejamos qualificados para sequer nos aproximar de Você”.
Śrīla Rūpa Gosvāmī e nossos ācāryas demonstraram esse humor de humildade naturalmente, sem qualquer fingimento.
CONHECENDO O CORAÇÃO DE MAHĀPRABHU
Se Śrīla Rūpa Gosvāmī não tivesse revelado tantos mistérios sobre a Verdade Absoluta, como poderíamos compreender esses assuntos? Śrīla Rūpa Gosvāmī desvendou os profundos humores de Mahāprabhu e os colocou à disposição de todos. É por isso que Śrīla Rūpa Gosvāmī fez mais por nós do que os outros associados de Mahāprabhu.
Durante o Ratha-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou um śloka do Kāvya-prakāśa sobre o relacionamento entre um herói e uma heroína [Nota final 1]. Sem entender Seu humor, as pessoas desorientadas pensaram: ‘Por que um sannyāsī está cantando um poema mundano sobre um menino e uma menina comuns?’ Ninguém sabia com qual compreensão ou humor Mahāprabhu estava tendo o darśana da carruagem do Senhor Jagannātha. Svarūpa Dāmodara Gosvāmī era o único que entendia os sentimentos de Mahāprabhu e, consequentemente, cantava kīrtanas para nutri-los.
Mas quando Śrīla Rūpa Gosvāmī chegou, ele compôs outro śloka, semelhante ao que Mahāprabhu recitaria [Nota de rodapé 2], revelando assim o humor interno de Mahāprabhu. Escrevendo o verso em uma folha de palmeira, Śrī Rūpa a deixou para secar no telhado de sua casa na (atual) Siddha-Bakula e foi tomar banho no oceano. Conforme Seu costume, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitava diariamente, após tomar Seu banho no oceano, os devotos na Siddha-Bakula. Naquele dia, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou lá, Ele viu a folha de palmeira no telhado de palha. Ele a pegou e, lendo a composição de Śrīla Rūpa Gosvāmī, a elogiou muito.
Quando Śrīla Rūpa Gosvāmī chegou, Mahāprabhu amorosamente lhe deu um tapa nas costas. Ele perguntou a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: “Como Rūpa pôde entender Meu coração?” Svarūpa Dāmodara Gosvāmī disse: “Não é possível que alguém entenda Seu coração a menos que Você tenha concedido misericórdia a essa pessoa”.
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmou: “Quando conheci Rūpa em Prayāga, sabendo que ele era qualificado, concedi misericórdia a ele”. A partir dessa fala, fica evidente que tudo o que Rūpa Gosvāmī escreveu veio diretamente do coração de Śrī Caitanya Mahāprabhu. É por isso que os escritos de Rūpa Gosvāmī são tão fundamentais e indispensáveis para os seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
SIGNIFICADO DOS ENSINAMENTOS NO DAŚA-AŚVAMEDHA GHĀṬA
A especialidade de Mahāprabhu era que Ele sempre dava ensinamentos (śikṣā)conforme o tempo, lugar e circunstância ou pātra (destinatário). Mahāprabhu deu instruções a Śrīla Rūpa Gosvāmī no Daśa-aśvamedha ghāṭa, em Prayāga, que é famoso por ser um lugar de sacrifícios (yajñas). O yajña é geralmente realizado para alcançar um resultado desejado específico ou para atingir um determinado objetivo. Portanto, usando Rūpa Gosvāmī como upalakṣya (instrumento), Mahāprabhu ensinou o śreṣṭha,ou o yajña mais elevado.
Bhagavān menciona no Bhagavad-gītā (10.25), “yajñānāṁjapa-yajño ’smi – dos sacrifícios, eu sou o cantar dos Santos Nomes (japa-yajña)”.
Superior a isso é o uttama-yajña [sacrifício supremo] – ocupar todos os sentidos no serviço ao Ādipati, o mestre dos sentidos, Śrī Kṛṣṇa. Nossos sentidos, que estão sempre nos levando em direções diferentes, também são comparados a cavalos, e um aśvamedha-yajña (tradicionalmente) se refere a um sacrifício de cavalo [Nota final 3].
Mas daśa-aśvamedha-yajña também pode ser interpretado como ‘o sacrifício de nossos dez sentidos’. Como os sentidos devem ser sacrificados? Mahāprabhu explica a Śrīla Rūpa Gosvāmī – ‘hṛsīkena hṛsīkeśa sevanaṁ – ocupando todos os nossos sentidos no serviço ao mestre dos sentidos.’ Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā, 19.170)
Então Mahāprabhu ensinou que em vez de realizar yajña para satisfazer nossos desejos e sentidos, o yajña mais elevado é satisfazer os sentidos de Bhagavān ocupando todos os nossos sentidos no serviço a Ele.
ENSINAMENTOS DE MAHĀPRABHU A ŚRĪ RŪPA
Mahāprabhu deu o ensinamento de que há infinitas variedades de jīvas [entidades vivas] vagando neste brahmāṇḍa [universo material]. Entre elas, os seres humanos são os menos numerosos e a maioria deles são humanos apenas no nome. Raros são aqueles que realmente agem como humanos. Entre eles, aqueles que aceitam os Vedas como autoridade são ainda mais raros. No entanto, muitos aceitam os Vedas mas agem de forma contrária às normas védicas. Dessa forma, se alguém levar isso em consideração, compreenderá que a coisa mais rara é encontrar um devoto puro do Senhor Supremo.
bhramāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 19.151)
[De acordo com seu karma, todas as entidades vivas estão vagando por todo o universo. Enquanto algumas delas estão sendo elevadas aos sistemas planetários superiores, outras estão descendo para os sistemas planetários inferiores. De muitos milhões de entidades vivas errantes, aquela que é muito afortunada tem a oportunidade de se associar a um mestre espiritual genuíno pela graça de Kṛṣṇa. Pela misericórdia de Kṛṣṇa e do mestre espiritual, tal pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional.]
Não são todos, mas somente uma rara e afortunada jīva, pela misericórdia do guru e de Kṛṣṇa, alcança a semente da trepadeira da devoção (bhakti-latā bīja). Tendo-a recebido, por śravaṇaṁ e kīrtanaṁ [ouvir e cantar], que é comparado ao processo de regar a semente, a bhakti-latā [trepadeira devocional] cresce gradualmente, ascendendo pelo brahmāṇḍa [universo material], eventualmente alcançando o céu espiritual. Essa jīva não permanece neste mundo; atravessando brahma e parabrahma, ela atinge Goloka Vṛndāvana.
Além disso, Mahāprabhu veio dar unnatojjvala-rasa:
anarpita-carīṁcirāt karuṇayāvatīrṇaḥkalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁsva-bhakti-śriyam
hariḥpuraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā ouse sphuratu vaḥśacī-nandanaḥ
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā, 3.4)
[“Que o filho de Śrīmatī Śacī-devī, Śrī Gaurahari, se manifeste para sempre espontaneamente dentro do núcleo mais íntimo do seu coração. Adornado com o esplendor radiante do ouro derretido, Ele desceu (avatīrṇaḥ) na Era de Kali por Sua misericórdia imotivada para conceder ao mundo aquilo que não foi dado por um longo tempo – a beleza de Sua própria brilhante e radiante ujjvala-prema-rasa bhakti, serviço na mais elevada melosidade do amor de amantes.”]
Śrī Caitanya Mahāprabhu veio para dar unnatojjvala-rasa, que não era dado há muito tempo. No Daśa-aśvamedha ghāṭa, Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou a Śrīla Rūpa Gosvāmī como se pode obter a qualificação necessária para saborear esse unnatojjvala-rasa, bem como o processo de anuśīlana (seguir os passos dos ācāryas anteriores) para obtê-lo [Nota final 4]. Śrī Caitanya-deva explicou que os śāstras védicos falam sobre três tópicos – sambandha, abhidheya, prayojana.
Sambandha significa conhecimento sobre Bhagavān, a jīva, e o relacionamento que existe entre eles. Prayojana significa a meta final – alcançar Bhagavān. Abhidheya é o processo para atingir a meta. Fazendo de Śrīla Rūpa Gosvāmī o instrumento, Mahāprabhu deu breves instruções sobre abhidheya-tattva, o processo do serviço devocional. [Nota final 5]
Sendo empoderado por Śrīman Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī expandiu a ciência do serviço devocional (abhidheya). Começando com a maneira de fazer sādhana abrangendo até o Ujjvala-nīlamaṇi, ele revelou as complexidades das considerações e concepções sutis do oceano de doçuras transcendentais e as nuances do processo de serviço devocional. É por isso que Śrīla Rūpa Gosvāmī é considerado a autoridade suprema no caminho de bhakti.
ALGUNS ENSINAMENTOS DE ŚRĪ RŪPA GOSVĀMĪ
A manifestação mais elevada da devoção [bhakti]– o fruto supremo da prática devocional [sādhana-bhakti] – é o serviço amoroso puro a Deus [prema-bhakti].
Śrīla Rūpa Gosvāmī descreveu os sintomas dos vários estágios de bhakti em sua obra Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.17):
kleśa-ghnī śubha-dā mokṣa-laghutā-kṛt su-durlabhā
sāndrānanda-viśeṣātmā śrī-k ṛṣṇākarṣiṇī ca sā
[“A devoção pura [śuddha-bhakti] tem seis características: (1) kleśaghnī, destrói todos os tipos de angústia; (2) śubhadā, confere os maiores bons auspícios; (3) mokṣa-laghutākṛt, torna insignificante a obtenção da libertação; (4) sudurlabhā, é extremamente rara; (5) sāndrānanda-viśeṣātmā, é a personificação da bem-aventurança condensada; (6) śrī kṛṣṇākarṣṇī, atrai Śrī Kṛṣṇa.”]
SĀDHANA-BHAKTI
Um devoto neófito é perturbado pelas três misérias (kleśa): ādhyātmika (misérias que surgem do corpo e da mente), ādhidaivika (aquelas que surgem do ambiente natural) e ādhibhautika (aquelas que surgem de outros seres vivos). Contudo, à medida que se pratica a devoção, dois frutos aparecem no estágio de sādhana-bhakti – kleśa-ghnī e śubhadā. Nesse estágio, o devoto não percebe mais tais misérias materiais como kleśa (kleśa-ghnī), mas vê apenas bons auspícios (śubhadā) em todos os momentos.
BHĀVA-BHAKTI
Sādhana-bhakti amadurece em bhāva-bhakti. Dois frutos surgem neste estágio – mokṣa-laghutākṛt e su-durlabhā. Mokṣa-laghutākrt significa que se vê a libertação, pela qual os jñānīs se esforçam, como algo insignificante. Também se percebe que bhakti é muito rara (su-durlabhā).
jñānatah sulabhā muktir bhuktir yajñādi-puṇyataḥ
seyaṁ sādhana-sāhasrair hari-bhaktiḥ sudurlabhā
Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.36)
[Através do cultivo do conhecimento impessoal, pode-se facilmente alcançar a libertação (mukti) e pela realização de sacrifícios e outras atividades piedosas, pode-se facilmente obter gratificação dos sentidos (bhukti). Entretanto, apesar de realizar inúmeros sādhanas, é muito raro alguém atingir hari-bhakti.]
Jñānatah sulabhā muktir – A libertação é facilmente alcançada por meio do processo de jñāna [caminho do conhecimento – no qual o praticante busca se aprofundar no conhecimento védico e praticar a renúncia do mundo material]. Bhuktir yajñādi-puṇyataḥ – Ao fazer yajñas e atividades piedosas semelhantes, pode-se obter bhoga, facilidades para o desfrute dos sentidos. Se alguém realiza cem aśvamedha-yajñas corretamente, pode se tornar Indra [o líder dos semideuses, Senhor dos planetas celestiais]. Ao observar corretamente os votos de sannyāsa por cem vidas, pode-se tornar Brahmā [semideus responsável pela criação do universo material]. Mas seyaṁ sādhana-sāhasrair hari-bhaktiḥ sudurlabhā – Hari-bhakti não é apenas rara (durlabha), é extremamente rara (sudurlabha).
PREMA-BHAKTI
Após o estágio de bhāva bhakti, vem prema-bhakti. Ele também tem dois frutos – sāndrānanda-viśeṣātmā, ou bem-aventurança incalculavelmente condensada, tal qual o açúcar candy, miśri. O sintoma taṭhastā (secundário) de prema-bhakti é śrī-kṛṣṇākarṣiṇī – ele atrai Śrī Kṛṣṇa. Alguém atrai Kṛṣṇa por dois humores: tadīyā (‘Eu sou de Kṛṣṇa’) e madīyā (‘Kṛṣṇa é meu’). O humor de Rādhārāṇī e suas sakhīs é ‘madīyā’ – “Nós não somos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa é nosso”.
No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī escreveu sobre o amplo espectro de bhakti (sādhāraṇa bhakti), delineando as sessenta e quatro práticas de bhakti para devotos praticantes, enquanto no Śrī Ujjvala-nīlamaṇi ele descreveu de uma forma muito específica (viśeṣa). Śrīla Rūpa Gosvāmī descreveu o processo para alcançar a devoção pura e explicou a qualificação para recebê-la.
Śrīla Rūpa Gosvāmī também escreveu sobre Goloka Vṛndāvana, que é como um oceano de leite. Vraja-dhāma é tão divina e nectárea que, ao alcançá-la, a jīva nem mesmo olha para Vaikuṇṭha, o que falar deste mundo material! Ele tornou acessíveis para nós esses tópicos tão elevados.
Se alguém tenta atingir Goloka Vṛndāvana, tal pessoa não experimenta mais nenhuma kleśa (miséria). Se uma pessoa atinge Goloka Vṛndāvana, isso não afeta a possibilidade de outra pessoa de alcançá-la, pois Goloka é infinita, sem fim e nunca diminuirá.
Por outro lado, uma vez que este mundo material é limitado, se um jñānī ou karmī atinge seu objeto, isso dificulta diretamente a possibilidade de outra pessoa alcançá-lo. Por exemplo, um indivíduo que realiza cem aśvamedha-yajñas se qualifica para se tornar o rei do céu. No entanto, há apenas um posto desse tipo e, portanto, apenas uma pessoa pode alcançá-lo. Da mesma forma, aquele que segue estritamente karma-sannyāsa por cem vidas se qualifica para a posição de Brahmā. Esses postos são deste mundo material e, portanto, limitados; é preciso competir e lutar com os outros para alcançá-los.
Em Vaikuṇṭha não há kuṇṭha-dharma. Não há lutas. Os objetos lá são infinitos em suprimento, logo não há escassez para ninguém. Lá é cheio de rasa. Existem cinco tipos de rasa – śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, mādhurya. Bhakti-mārga, o caminho do serviço devocional, é o único desprovido de ciúmes ou inveja em relação aos outros.
INCOMPREENSÍVEL SEM MISERICÓRDIA
Śukadeva Gosvāmī pode começar a recitar o Śrīmad-Bhāgavatam sem oferecer praṇāms ao seu ārādhya-deva? Veja, no primeiro śloka [do Śrīmad-Bhāgavatam] ele de fato glorifica Rādhā-Kṛṣṇa e só então começa a recitar o Bhāgavatam. Ele está falando de uma forma profunda e oculta, de um modo que nem todos podem entender. Nas palavras de Śrīla Kavirāja Gosvāmī:
ye lāgi kahite bhaya, se yadi nā jāne
ihā va-i kibā sukha āche tribhuvane
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā, 4.236)
[Por medo deles, não desejo falar, mas se eles não entenderem, o que pode ser mais oportuno em todos os três mundos?]
janmādy asya yato ’nvayād itarataś
cārtheṣv abhijñaḥsvarāṭ
Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1)
[Ver nota final 6]
Nem todos entenderão isso. Em duas palavras (anvaya e itarataś), Śrīla Śukadeva Gosvāmī indicou suas Deidades adoráveis. Kṛṣṇa é anvaya e Rādhārāṇī é dvitīya. Anvaya é anu vaya, aquele que anda atrás. Kṛṣṇa anda atrás de quem? Atrás de Rādhārāṇī, depois que Ela deixou a dança da rasa. E itara, dvitīya significa Rādhārāṇī. Ele disse isso de uma forma que nem todos entenderão. Somente o rasika jana [devoto familiarizado com os humores internos de Goloka Vṛndāvana] entenderá.
É preciso ser qualificado para apreciar e experimentar o vicāra [pensamento] das grandes almas. Isso só é possível quando eles estendem sua misericórdia, caso contrário, não é possível. O próprio Śrīla Rūpa Gosvāmī disse:
ataḥśrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.234)
[Os sentidos materiais humanos não podem perceber śrī harināma porque ele é um som transcendental. Contudo, ele aparecerá por si só nos sentidos puros do sevonmukha sādhaka, em cujo coração o desejo de servir Kṛṣṇa despertou.]
Usando nossos sentidos, não podemos compreender o nome, a forma, as qualidades e os passatempos de Kṛṣṇa. Mas se esse é o caso, como podemos entender esses tópicos? Porque os sentidos são tudo o que temos! Śrīla Rūpa Gosvāmī disse “sevonmukhe hi jihvādau, svayam eva sphuraty adaḥ – Quando a inclinação da alma (citta vṛtti) deixa de ser direcionada ao desfrute (bhogonmukha) e se torna propensa ao serviço abnegado(sevonmukha), naquele momento ele (o Santo Nome) se manifestará por si mesmo. É assim que essas personalidades dão sua misericórdia.
OBJETO DAS ORAÇÕES DOS OUTROS GOSVĀMĪS
Se Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Sanātana Gosvāmī não tivessem vindo, alguém saberia sobre Vraja-maṇḍala? Portanto, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī orou no Śrī Dāna-keli-cintāmaṇi (175):
ādadānas tṛṇaṁdantair
idaṁyāce punaḥpunaḥ
śrīmad rūpa-padāmbhoja
dhūliḥsyāṁjanma-janmani
[“Com uma palha entre os dentes, esta alma caída implora incessantemente para alcançar a poeira dos pés de lótus de Śrīmad Rūpa Gosvāmī, nascimento após nascimento.”]
‘Śrīmad rūpa-padāmbhoja dhūliḥsyāṁjanma-janmani – minha meta, vida após vida, é a poeira dos pés de lótus de Śrīmad Rūpa Gosvāmī.’
Da mesma forma, Narottama dāsa Ṭhākura ora em sua obra Prārthanā (Canção 16, verso 1):
śrī-rūpa-mañjarī-pada, sei mora sampada,
sei mora bhajana-pūjana
[Os pés de lótus de Śrī Rūpa Mañjarī são meu tesouro. Eles são o único objeto do meu bhajana e da minha adoração.]
Śrī Rūpa Mañjarī é meu tudo, incluindo ‘sei mora vedera dharama – o dharma ou a essência dos Vedas’. Na mesma oração, ele diz que se atinge a perfeição ao atingir os pés de lótus de Śrīla Rūpa Gosvāmī – ‘anukūla habe vidhi, se-pade hôibe siddhi – Quando a Providência se tornar favorável, alcançarei os pés de lótus de Śrī Rūpa Mañjarī’. Mas quando alguém poderá experimentar esse estado de espírito?
Narottama dāsa Ṭhākura está rezando para alcançar o abrigo da mais querida priya-sakhī (amiga íntima) de Rādhārāṇī, Rūpa Mañjarī:
prabhu lokanātha kabe saṅge lôiyā ĵā’be
śrī rūpera pāda-padme more samarpibe
Prārthanā (Canção 17, verso 4)
[Quando meu mestre, Śrī Lokanātha Gosvāmī, me levará e me oferecerá aos pés de lótus de Śrī Rūpa?]
Quando meu guru-pādapadma me oferecerá aos pés de Śrī Rūpa?
Este é o vicāra, o objetivo, dos Gauḍīyas. Esses são tópicos muito elevados.
No final, ele nos ensinou como adorar. ‘Vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā – O método mais excelente para adorar Kṛṣṇa é aquele adotado pelas gopīs, as jovens donzelas casadas de Vraja.’ [Nota final 7]
Quando Kṛṣṇa tocou a flauta, todas as vraja-vadhūs foram ao encontro de Kṛṣṇa, sendo atraídas por Ele. Não houve nenhuma gopī que não tenha ido ao encontro de Kṛṣṇa. Entretanto, durante a rāsa-līlā, Kṛṣṇa deixou todas elas para trás e foi atrás de Rādhārāṇī [quando Ela abandonou a rāsa-līlā]. E Rūpa Gosvāmī é a mais querida dessa mesma Rādhārāṇī. Portanto, nossa meta é muito elevada. Assim, devemos realizar o sādhana apropriado para nos tornarmos qualificados se quisermos atingir essa meta máxima.
Mahāprabhu disse que sem realizar sādhana não podemos atingir nossa meta.
sādhya-vastu sādhana vinā keha nāhi pāya
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 8.197)
[Sem aceitar o processo apropriado (sādhana) ninguém pode alcançar o objetivo da vida (sādhya-vastu).]
Há mais que pode ser dito sobre ele, mas não tenho qualificação para falar mais sobre este tópico. Também não consigo permanecer sentado por muito tempo.
Eu tinha um grande desejo de vir e me encontrar com Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja. Temos uma amizade muito antiga. Eu não me encontrava com ele há muito tempo, pois no ano passado não vim porque estava no hospital. Tenho a sorte de ter o darśana dos vaiṣṇavas hoje. Essa é minha riqueza. Estou oferecendo meus praṇāms aos pés deles e pedindo permissão para sair.
[Notas finais]
Nota final 1
yaḥkaumāra-haraḥsa eva hi varas tā eva caitra-kṣapās
te conmīlita-mālatī-surabhayaḥprauḍhāḥkadambānilāḥ
sā caivāsmi tathāpi tatra surata-vyāpāra-līlā-vidhau
revā-rodhasi vetasi -taru-tale cetaḥsamutkaṇṭhate
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 13.121)
[Ó meu amigo, aquele lindo amante que roubou Minha juventude está agora aqui. Essas também são as mesmas noites agradáveis do mês de Caitra, com a mesma fragrância das flores de mālatī [jasmin] florescendo e a mesma brisa fresca, suave e perfumada das árvores kadamba. Eu também sou a mesma e Ele é o mesmo. No entanto, Minha mente está ansiosa por brincadeiras amorosas ao pé da árvore vetasī, na margem do rio Revā.]
Nota final 2
priyaḥso ’yaṁkṛṣṇaḥsahacari kuru-kṣetra-militas
tathāhaṁsā rādhā tad idam ubhayoḥsaìgama-sukham
tathāpy madhura-muralī-pañcama-juṣe
mano me kālindī-pulina-vipināya spṛhayati
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 1.76)
[Depois de encontrar Śrī Kṛṣṇa em Kurukṣetra, Śrī Rādhā disse: Ó sakhī, hoje em Kurukṣetra, eu encontrei Meu mesmo prāṇa-priya, Kṛṣṇa. Eu sou a mesma Rādhā e também há felicidade em Nosso encontro. No entanto, Eu anseio profundamente por Vṛndāvana, pela kuñja na margem do Kālindī que é inundada de bem-aventurança como resultado de Kṛṣṇa vibrando a quinta nota em Sua flauta muralī.]
Nota final 3
Sacrifício de cavalo – era usado por antigos reis indianos para provar sua soberania imperial: um cavalo acompanhado pelos guerreiros do rei seria liberado para vagar por um período de um ano. No território percorrido pelo cavalo, qualquer rival poderia disputar a autoridade do rei desafiando os guerreiros que acompanhavam o animal. Após um ano, se nenhum inimigo tivesse conseguido matar ou capturar o cavalo, ele seria guiado de volta para a capital do rei. Ali então ele seria sacrificado e o rei seria declarado como um soberano incontestável.
Nota final 4
kṛṣṇatattva-bhaktitattva-rasatattva-prānta
saba śikhāila prabhu bhāgavata-siddhānta
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 19.115)
[Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou a Śrīla Rūpa Gosvāmī o limite máximo da verdade sobre o Senhor Kṛṣṇa (kṛṣṇa-tattva), a verdade sobre o serviço devocional (bhakti-tattva) e a verdade sobre as doçuras transcendentais (rasa-tattva), consumando-se no amor de amantes entre Rādhā e Kṛṣṇa. Finalmente, Ele contou a Rūpa Gosvāmī sobre as conclusões finais do Śrīmad-Bhāgavatam.]
Nota final 5
pārāpāra-śūnya gabh ra bhakti-rasa-sindhu
tomāya cākhāite tāra kahi eka ‘bindu’
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 19.137)
[O oceano das doçuras transcendentais do serviço devocional é tão grande que ninguém pode estimar seu comprimento e largura. No entanto, apenas para te ajudar a prová-lo, estou descrevendo apenas uma gota desse oceano.]
Nota final 6
janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥsvarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁyathā vinimayo yatra tri-sargo ’mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁsatyaṁparaṁdhīmahi
Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1)
Ó meu Senhor, Śrī Kṛṣṇa, filho de Vasudeva, ó Personalidade de Deus onipenetrante, presto minhas respeitosas reverências a Você. Medito no Senhor Śrī Kṛṣṇa porque Ele é a Verdade Absoluta e a causa primordial de todas as causas da criação, sustentação e destruição dos universos manifestados. Ele é direta e indiretamente consciente de todas as manifestações, e Ele é independente porque não há outra causa além dEle. Foi somente Ele quem primeiro transmitiu o conhecimento védico ao coração de Brahmājī, o ser vivo original. Por Ele, até mesmo os grandes sábios e semideuses são colocados na ilusão, assim como alguém fica confuso com as representações ilusórias da água vista no fogo ou da terra vista na água. Somente por causa dEle os universos materiais, temporariamente manifestados pelas reações dos três modos da natureza, parecem factuais, embora sejam irreais. Eu, portanto, medito sobre Ele, Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é eternamente existente em Sua morada transcendental, que é sempre livre das representações ilusórias do mundo material. Eu medito sobre Ele, pois Ele é a Verdade Absoluta.
Nota final 7
ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanaṁ
ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā
śrīmad-bhāgavataṁpramāṇam-amalaṁ premā pumartho mahān
śrī-caitanya mahāprabhor-matam-idaṁ tatrādaro naḥparaḥ
Caitanya-mañjuṣā, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
[Bhagavān Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa e Sua morada transcendental, Śrī Vṛndāvana-dhāma, são meus objetos adoráveis. O método mais excelente de adorar Kṛṣṇa é aquele adotado pelas gopīs, as jovens donzelas casadas de Vraja. O Śrīmad-Bhāgavatam é evidência disso. É a escritura impecável e mais autoritária, e kṛṣṇa-prema é a quinta e mais elevada conquista da vida humana – estando para além da religiosidade mundana (dharma), desenvolvimento econômico (artha), gratificação dos sentidos (kāma) e libertação impessoal (mokṣa). Essa é a opinião de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Temos o maior respeito por essa conclusão. Não temos consideração por nenhuma outra opinião enganosa.]
