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Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja

[4 de agosto de 2024 é o dia em  que comemoramos a partida (tirobhāva-tithi) de Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, calculando a partir de São Paulo, Brasil. Abaixo está um trecho de suas glórias, traduzido do livro ‘Meus Amados Mestres’, de Śrī Śrīmad Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja]

RESISTINDO COM ALEGRIA ÀS DIFICULDADES PARA O SERVIÇO DE ŚRĪ GURU

Certa vez, Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja e Śrī Śrīmad Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja foram a Ambālā para ajudar na criação de uma exposição de educação espiritual em Kurukṣetra, conforme o desejo de Śrīla Prabhupāda. Não conseguindo encontrar acomodações para si mesmos, eles precisaram passar a noite sob uma ponte, onde enfrentaram o frio abraçados para se aquecer e lembrando do passatempo de Kṛṣṇa, no qual Ele passou uma noite na floresta com Sudāmā enquanto servia seu guru.

A HUMILDADE NATURAL DOS VAIṢṆAVAS

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja e meu Guru Mahārāja (então conhecido como Śrī Hayagrīva Brahmacārī), uma vez pregaram na cidade de Madras (hoje conhecida como Chennai). Naquela época, o jornal diário inglês ‘The Hindu’ publicou, na forma de uma série de artigos, um debate entre o Dr. Rādhā-Kṛṣṇan — que, ao contrário do que seu nome sugere, era um forte defensor da escola de advaitavāda (monismo ou impersonalismo) — e o Dr. Nāgarāja Śarmā — que, apesar de ter tal nome, era um firme promotor de dvaitavāda (dualidade). Nesses artigos, ambos os homens apresentavam argumentos em favor de suas respectivas crenças, enquanto refutavam os argumentos do outro. Isso continuou por algum tempo, até que os dvaitavādīs e advaitavādīs de Madras decidiram organizar um debate entre os dois homens sob a presidência de um representante da Gauḍīya Maṭha. Qualquer conclusão que o presidente chegasse seria considerada final e todos deveriam aceitá-la.

Quando os moradores locais abordaram Guru Mahārāja com a proposta de nomear um representante da Gauḍīya Maṭha como presidente do debate, ele ficou muito satisfeito e solicitou que Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja aceitasse a presidência. De maneira humilde, digna de um vaiṣṇava, Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja aceitou a proposta.

Enquanto isso, Guru Mahārāja recebeu um telegrama de Śrīla Prabhupāda ordenando que ele fosse a Calcutá. Quando Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja ouviu sobre a mensagem de Śrīla Prabhupāda, ele disse a Guru Mahārāja: “Ó Hayagrīva Prabhu, não poderei aceitar o posto de presidente do debate se você estiver ausente”.

Guru Mahārāja respondeu: “Embora Śrīla Prabhupāda certamente ficaria satisfeito se eu partisse agora para Calcutá como ele instruiu, acredito firmemente que ele ficaria muito mais satisfeito em ouvir que a Gauḍīya Maṭha foi convidada a presidir um debate em uma assembleia tão grande de dignitários, mesmo que isso resulte em um pequeno atraso em minha chegada a Calcutá.”

No dia do debate, Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja foi formalmente nomeado como presidente. Em seu discurso de abertura, ele humildemente disse: “Embora eu não seja qualificado para ocupar o cargo de presidente deste debate, aceitei esta posição para cumprir as instruções e desejos dos vaiṣṇavas e membros nobres da sociedade”.

Quando o debate começou, o Dr. Rādhā-Kṛṣṇan falou primeiro e tentou estabelecer a superioridade da visão advaitavāda [monista]. Depois, quando o dvaitavādī Dr. Nāgarāja Śarmā foi solicitado a estabelecer seu ponto de vista, ele começou seu discurso dizendo: “Como os vaiṣṇavas são humildes por natureza, eles se apresentam dizendo ‘dāso ’smī — eu sou seu servo.’ Os advaitavādīs, no entanto, sendo incapazes de apreciar tal dignidade, estão sempre ansiosos para se apresentarem orgulhosamente dizendo ‘aham brahmāsmi — eu sou brahma (a Verdade Absoluta).’” Referindo-se indiretamente à conduta humilde de Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, ele então falou: “Verdadeiramente falando, não há necessidade de os vaiṣṇavas exibirem sua humildade em todos os lugares e circunstâncias”. Depois disso, o Dr. Nāgarāja Śarmā passou a estabelecer suas visões baseadas na filosofia dvaitavāda [dualista].

No final do debate, Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja disse em seu discurso de encerramento como presidente: “É um fato que o orgulho de uma pessoa se torna inflado quando ela se associa com aqueles que são inferiores a ela. Mas tal falso orgulho nunca pode entrar em uma pessoa que sempre permanece na companhia de personalidades transcendentais. Assim como um pai naturalmente se comporta como um sênior na frente de seu filho e como um júnior na frente de seu próprio pai, uma pessoa que se associa com aqueles que atingiram a perfeição máxima — serviço à Suprema Personalidade — não mais demonstra ser humilde de maneira forçada; em vez disso, a humildade divina se manifesta naturalmente em seu coração e se reflete em sua conduta. Mas se alguém se associa com alguém inferior a si mesmo, então o orgulho está fadado a surgir em seu coração.”

Ser humilde não é um processo mecânico, mas sim um subproduto natural da realização espiritual. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja se referiu a si mesmo dizendo:

jagāi mādhāi hôite muĩ se pāpiṣṭha

purīṣera kīṭa hôite muĩ se laghiṣṭha

mora nāma śune ĵei tāra puṇya kṣaya

mora nāma laya ĵei tāra pāpa haya

emana nirghṛṇa more kebā kṛpā kare

eka nityānanda binu jagata bhitare

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 5.205-207)

“Eu sou mais pecaminoso do que Jagāi e Mādhāi e ainda mais baixo do que um verme nas fezes. Se alguém apenas escuta meu nome, suas atividades piedosas são completamente destruídas. Qualquer um que pronuncia meu nome comete um pecado. Quem neste mundo, além de Nityānanda, poderia mostrar Sua misericórdia a uma pessoa tão vil como eu?”

Śrīla Rūpa Gosvāmī, a principal autoridade do reino de bhakti, expressou sentimentos semelhantes:

adharo ‘py aparadhanaṁ aviveka-hato ‘py aham

tvat-karuṇya-pratikṣo ‘smi prasīda mayi madhava

Stava-mālā, Volume 1 Praṇāma-praṇaya-stava (14)

“Embora eu seja uma mina de ofensas, e embora eu não consiga distinguir o certo do errado, ainda espero por Sua misericórdia. Ó Mādhava, por favor, seja misericordioso comigo.”

Śrī Mādhava Sarasvatī, um vaiṣṇava kavi (sábio e poeta) do sul da Índia, expressou sua humildade da seguinte forma:

jñānāvalambakāḥ kecit kecit karmāvalambakāḥ

vayaṁ tu hari-dāsānāṁ pāda-trāṇāvalambakāḥ

“Alguns são inclinados ao jñāna, enquanto outros são inclinados ao karma. Nós, no entanto, somos inclinados a nos abrigar nos sapatos dos pés de lótus dos servos de Śrī Hari.”

Ao analisar as expressões humildes de tais grandes personalidades, pode-se entender claramente a posição real dos advaitavādīs impersonalistas em comparação com a dos dvaitavādī vaiṣṇavas. O primeiro dos dois grupos possui a autoconcepção de “aham brahmāsmi” [eu sou o Espírito Supremo] e “pāśa-baddho bhavet jīvaḥ pāśa-muktaḥ sadāśivaḥ — uma pessoa presa pelas cordas de māyā é uma jīva, mas quando ela fica livre dessas amarras, ela se torna Sadāśiva”, enquanto os membros do último grupo concebem a si mesmos da seguinte maneira:

maj-janmanaḥ phalam idaṁ madhu-kaiṭabhāre

mat prārthanīya mad-anugraha eṣa eva

tvad bhṛtya-bhṛtya-paricāraka-bhṛtya-bhṛtya

bṛtyasya-bhṛtyam iti māṁ smara lokanātha

Mukunda-mālā-stotra (25)

“Ó Lokanātha (Senhor de tudo e de todos)! Ó matador dos demônios Madhu e Kaiṭabha! Por favor, seja misericordioso comigo e atenda esta prece minha: desejo que Você se lembre de mim como um servo do servo do servo do servo do servo do servo do Seu servo.”

EXPONDO IMPOSTORES

Certa vez, Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja e seu irmão espiritual Śrī Svādhikārānanda Prabhu, que mais tarde ficou conhecido como Śrī Śrīmad Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahārāja, estavam pregando em Ambālā por ordem de Śrīla Prabhupāda. Lá, eles encontraram o superintendente da estação ferroviária de Ambālā, que repetidamente solicitou que eles encontrassem um pretenso sādhu que se auto proclamava Bhagavān. Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja explicou ao superintendente que é um erro grosseiro aceitar que uma pessoa mortal seja Bhagavān, e Śrī Svādhikārānanda Prabhu recusou a proposta dizendo: “Não temos tempo para ir encontrar essas pessoas”. Ainda assim, o superintendente insistiu que eles fossem vê-lo.

Embora não tivessem absolutamente nenhum interesse em se encontrar com um impostor, eles cederam e acompanharam o superintendente para encontrar o pseudo-sādhu na estação ferroviária. Depois de chegar lá, Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja iniciou uma conversa falando: “Por favor, apresente-se a nós”.

O pseudo-sādhu respondeu em inglês: “Eu sou o Senhor Kṛṣṇa. Eu sou Maomé. Eu sou Cristo. Eu sou Buda. Eu sou Caitanya.”

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja disse a ele: “Você está falando com uma pessoa sensata. Por favor, seja razoável.”

Ao ouvir as palavras de Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, o sādhu fraudulento ficou irritado e disse: “Joseph Stalin, o líder da União Soviética, é um cachorro para mim. Franklin D. Roosevelt, o presidente dos Estados Unidos da América, é um gato para mim.”

Ao ver seu gurudeva ficando bravo, os discípulos daquele pretenso sādhu perguntaram a Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja: “Por que você está perturbando Bhagavān?”

O superintendente disse: “Bhagavān e seu devoto estão tendo uma conversa. Não interfiram.”

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja então perguntou ao impostor: “Qual é a causa da sua irritação?”

Sem ser provocado ou pressionado, o próprio impostor explicou: “Eu me sacrifiquei muito pela independência da Índia, mas ninguém se apresentou para me ajudar financeiramente quando minha esposa adoeceu em Déli. Como resultado disso, ela morreu. Você acha que eu seria louco para continuar a sacrificar minha vida por aqueles que não fizeram nada para me ajudar – logo a mim, um soldado que lutou tão diligentemente pela liberdade dos demais? Eles me enganaram, e agora é a minha vez de enganá-los.”

Chocados ao ouvir isso, muitos dos convidados proeminentes do impostor foram embora, um por um. Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja virou-se para Śrī Svādhikārānanda Prabhu e disse: “Ĵa palāyate sa jīvati — Aqueles que rejeitarem a associação com esta pessoa perversa serão salvos. Todos os outros ficarão presos.”

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, um recipiente da misericórdia de Śrīla Prabhupāda, tinha uma habilidade fantástica de identificar impostores, erradicar seus artifícios e expor sua verdadeira natureza a todos.

DEFENDENDO A AUTENTICIDADE DO ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM

Certa vez, um estudioso disse a Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja: “Muitas pessoas não aceitam que o Śrīmad-Bhāgavatam esteja entre as escrituras autênticas que Śrī Vyāsadeva manifestou. E pelo menos até certo ponto, o argumento delas parece lógico.” Ele explicou: “Uma comparação linguística entre o Bhāgavatam e as outras escrituras de Vyāsadeva revela diferenças inquietantes. É evidente que a morfologia moderna do Bhāgavatam contrasta com a da língua antiga usada nas outras escrituras de Vedavyāsa. Naturalmente, isso leva muitos a questionar não apenas a data da origem do Bhāgavatam, mas também sua autenticidade. Qual é sua opinião sobre isso?”

A resposta de Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja foi extraordinária. “Oh, sim,” ele respondeu, com palavras transbordando sarcasmo, “certamente o Śrīmad-Bhāgavatam foi composto ontem.”

Ele então perguntou seriamente ao estudioso: “A antiguidade é o único fator pelo qual se deve avaliar a autenticidade de uma escritura? Não deveríamos atribuir maior valor a um texto relativamente recente cuja gravidade e profundidade são muito superiores aos textos antigos com os quais está sendo comparado? A potência da bomba atômica, que é indiscutivelmente a arma mais mortal e poderosa já criada, deve ser descartada apenas devido à sua recente invenção?”

Ele continuou: “O Śrīmad-Bhāgavatam é a manteiga batida dos bhakti-śāstras e Upaniṣads. A data de sua origem em nada reduz a superioridade de seu profundo conteúdo. Seja antigo ou composto ontem, ele permanece muito superior às Upaniṣads. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura Mahāśaya, uma personalidade proeminente na linhagem Gauḍīya Vaiṣṇava, declarou:

cāri-veda ‘dadhi’ bhāgavata ‘navanīta’

mathilena śuke khāilena parīkṣita

Śrī Caitanya-bhāgavata (Madhya-khaṇḍa 21.16)

“Os quatro Vedas são como iogurte e o Śrīmad-Bhāgavatam é como manteiga. Śrī Śukadeva Gosvāmī agitou aquele iogurte, transformando-o em manteiga, e Śrī Parīkṣit Mahārāja saboreou o resultado.”

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja concluiu: “A incapacidade de uma pessoa não qualificada de avaliar o verdadeiro valor de um objeto inestimável, embora criado recentemente, é uma prova de sua tolice. Uma pessoa inteligente, no entanto, aceita a posição de aluno aos pés de um mentor erudito que pode incutir nela a capacidade de avaliar o valor de um objeto com base apenas no mérito.”

SOBRE CONHECER O INCOGNOSCÍVEL

Certa vez, Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja pregou em Bombaim (atual Mumbai) antes do estabelecimento de uma Gauḍīya Maṭha lá. Śrī M.P. Engineer, o primeiro Advogado Geral da Índia independente, que na época era o presidente da Sociedade Teosófica, convidou Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja para falar em uma das reuniões da Sociedade. Como muitos palestrantes haviam sido convidados, cada palestrante foi solicitado a manter seu discurso em quinze minutos concisos.

Em seu discurso, Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja mencionou que o Senhor Supremo Śrī Bhagavān é advaya-jñāna para-tattva, o que significa que não se pode atingir o verdadeiro conhecimento sobre a supremacia do Senhor Supremo apenas pelos próprios esforços de alguém, tampouco ninguém pode conferir a outra pessoa a compreensão sobre Ele:

nāyam ātmā pravacanena labhya na medhayā na bahunā śrutena

Kaṭha Upaniṣad (1.2.23)

“Ninguém pode alcançar Deus, ou a Alma Suprema, valendo-se de sua própria inteligência, dando sermões ou ouvindo extensivamente sobre Ele.”

Assim que Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja terminou sua apresentação e antes mesmo que ele pudesse se sentar, Śrī M.P. Engineer fez uma pergunta a Śrīla Mahārāja: “Mahārāja, você acabou de professar que ninguém conhece ou por vir a conhecer Śrī Bhagavān. Se isso for verdade, então com que propósito você renunciou aos confortos materiais deste mundo e aceitou a ordem de vida renunciada, se não para alcançá-lO?”

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja respondeu imediatamente: “Certamente é possível conhecer Śrī Bhagavān”.

Ouvindo isso, Śrī M.P. Engineer disse bem-humorado: “Devo admitir que, de acordo com minha visão, você não parece ser um renunciante no verdadeiro sentido do termo, porque você mudou instantaneamente sua posição sobre este assunto, assim como um advogado”.

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja respondeu: “Você me deu um limite de tempo. Eu consegui expressar apenas um ponto de vista sobre um assunto altamente profundo, e o tempo previsto acabou antes que eu pudesse mencionar o outro ponto de vista. Portanto, não consegui completar minha exposição no tempo alocado.” Ao ouvir as palavras de Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, Śrī M.P Engineer disse: “Você começou a explicar um tópico altamente profundo de uma forma muito bela. Portanto, te dou mais quinze minutos de fala para que você conclua sua apresentação sobre este assunto.” Śrīla Mahārāja então passou a estabelecer firmemente o siddhānta completo e adequado: “Embora os śāstras mencionem que Śrī Bhagavān é a Verdade Absoluta não dual, as mesmas escrituras afirmam que se Ele, a Suprema Verdade Absoluta, não possui a habilidade de Se fazer conhecido a quem Ele deseja, isso significaria questionar Sua supremacia e Suas qualidades de ser ilimitado e infinito. Portanto, é dito:

yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām

Kaṭha Upaniṣad (1.2.23)

“Somente pode atingir Deus, a Alma Suprema, uma pessoa a quem Ele tenha concedido Sua misericórdia. Para tal pessoa, Ele revela Sua forma pessoal.”

“Em outras palavras, é impossível para alguém obter conhecimento sobre Bhagavān mediante seus próprios esforços ou por meio da ajuda de alguém que esteja no mesmo nível de devoção. No entanto, quando o Senhor Supremo observa em alguém a inclinação para servi-lO, Ele transmite conhecimento pelo qual alguém pode entendê-lO, seja diretamente ou através de um de Seus associados.”

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ

Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.234)

“Os sentidos materiais não podem perceber o nome, a forma, as qualidades e os passatempos de Śrī Kṛṣṇa; tais atributos divinos somente se manifestam quando os sentidos materiais, começando pela língua, são permeados pelo desejo de prestar serviço.”

A apresentação de Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja teve um efeito muito profundo em Śrī M.P. Engineer. Assim, quando numa outra ocasião Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura visitou Mumbai, ele humildemente pediu a Śrīla Prabhupāda que não privasse os moradores da cidade de sua vicāra-dhāra (linha de concepções filosóficas) e estabelecesse uma maṭha lá. Mais tarde, conforme as instruções de Śrīla Prabhupāda, uma propriedade foi alugada em Mumbai para estabelecer uma Gauḍīya Maṭha, iniciando assim a pregação da linhagem Gauḍīya naquela cidade.

OS MENSAGEIROS DA VĀṆĪ DE ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU

Certa vez, Guru Mahārāja (na época, Śrī Hayagrīva Brahmacārī), foi junto com Śrī Śrīmad Bhakti Śrīrūpa Siddhāntī Gosvāmī Mahārāja (então Śrī Siddha-svarūpa Brahmacārī) e Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja para pregar em Sylhet, Bengala Oriental (atual Bangladesh), onde foram convidados para falar em um evento espiritual de três dias. No primeiro dia, Śrī Siddha-svarūpa Brahmacārī, em seu discurso, fez uso de palavras muito diretas, mas duras e imoderadas, ao estabelecer a superioridade dos ensinamentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre as populares filosofias māyāvāda prevalentes naquela época. Ele se referiu a Vivekānanda, cujo nome significa “aquele cuja felicidade é fruto de sua inteligência” como “Vi-vekānanda”, ou “aquele que é feliz por ser ignorante”, e a Rāmakṛṣṇa Paramahaṁsa como “Rāma-haṁsa”, ou “um grande, mas inútil cisne”. Ao ouvir esses epítetos, muitos moradores de Sylhet ficaram irritados. Naquela mesma noite, folhetos que denunciavam a Gauḍīya Maṭha e exigiam o cancelamento do evento foram publicados e distribuídos por toda a cidade.

No dia seguinte, Śrī Hayagrīva Brahmacārī se encontrou com o organizador do programa, o juiz distrital, que expressou suas preocupações sobre a segurança e disse que, como o evento havia enfrentado tanta oposição, seria aconselhável cancelar os dois dias restantes do evento, apenas para descartar a possibilidade de qualquer incidente indesejável. Śrī Hayagrīva Brahmacārī garantiu ao juiz que o orador que havia usado palavras incendiárias na noite anterior definitivamente não falaria novamente, e que apenas ele e Śrī Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja se dirigiriam ao público. O juiz respondeu: “É somente com sua garantia que permitirei que a programação continue. Farei todos os arranjos necessários para fornecer maior segurança, mas, por favor, esteja atento ao conteúdo de seu hari-kathā.”

Na noite seguinte, o local estava cheio de opositores à pregação deles. Śrī Haryagrīva Brahmacārī, sendo o primeiro a se dirigir à multidão, começou elogiando a hospitalidade do povo de Sylhet. Depois de terminar seu discurso e estabelecer seu objetivo, ele concedeu o palanque a Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja. Durante sua apresentação, Śrīla Mahārāja disse: “Nosso Guru Mahārāja, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, nos ensinou que em nossa pregação, estamos transmitindo a mensagem do próprio Svayaṁ Bhagavān Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nosso único propósito em vir aqui é entregar, por meio de um discurso destemido, mas justo, os ensinamentos (vāṇī) que fluem incessantemente do Śrīmad-Bhāgavatam, o comentário natural sobre o Vedānta-sutra, como foi apresentado por Śrīman Mahāprabhu e todo o nosso guru-varga — que inclui Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī e outros — que compõem nosso bhāgavata-paramparā [sucessão de mestres instrutores]. Não estamos aqui para pregar com a apreensão e timidez de uma dama que esconde o rosto atrás de um véu.”

“O que falar das doutrinas filosóficas de personalidades como Śrī Śaṅkarācārya, Jamini, Patañjali, Kaṇāda e assim por diante, a ideologia manifestada por Svayam Bhagavān Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu é incomparável e vastamente superior às ideologias estabelecidas até mesmo pelos quatro vaiṣṇava-ācāryās anteriores — Śrī Rāmānuja, Śrīla Madhvācārya, Śrī Nimbāditya e Śrī Viṣṇusvāmī. Por meio de Seus ensinamentos, Ele destacou as deficiências de tais doutrinas e derrotou conclusivamente todas as filosofias erroneamente fabricadas. Portanto, em nossa apresentação da ideologia de Śrīman Mahāprabhu, como é possível que não contestemos as ideologias de pessoas como Vivekānanda, Rāmakṛṣṇa Paramahaṁsa e Bhandarkar?”

“Além disso, somos apenas mensageiros de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nosso dever é meramente transmitir Seus ensinamentos. Se alguém nesta assembleia tiver alguma objeção, ele pode gentilmente endereçá-la a Śrīman Mahāprabhu, Śrīla Vedavyāsa ou Śrīla Rūpa Gosvāmī. Embora tenhamos fé inabalável na vicāra-dhārā (linha de pensamento) de nosso guru-varga, sem dúvida nos renderemos a qualquer pessoa que possa nos mostrar uma ideologia superior àquela apresentada por Śrīman Mahāprabhu. Mas se tal pessoa não estiver presente neste mundo, que ser inteligente não estaria disposto a seguir ou se sentiria sem inspiração por um caminho espiritual tão altamente auspicioso como o descrito por Śrīman Mahāprabhu e Seus seguidores? O Śrīmad-Bhāgavatam descreveu claramente Śrī Kṛṣṇa como Svayam Bhagavān:

ete cāṁśa kalāḥ puṁsaḥ

kṛṣṇas tu bhagavān svayam

Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28)

“Todos os avatāras são porções plenárias ou porções de porções plenárias da Pessoa Suprema, mas Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original.”

“Além disso, o próprio Kṛṣṇa declarou na Bhagavad-gītā que Ele é o objeto final da rendição em versos como:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Śrīmad Bhagavad-gītā (18.66)

“Abandonando completamente todo o dharma [outros deveres religiosos, sociais, familiares, etc], abrigue-se somente em Mim. Eu o libertarei das reações de seus pecados. Não lamente.”

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaṁ te

pratijāne priyo ’si me

Śrīmad Bhagavad-gītā (18.65)

“Ofereça-Me sua mente, torne-se Meu devoto, adore-Me e preste reverências a Mim. Com isso, você Me alcançará. Lhe  prometo isso porque você é querido para Mim.”

ananyāś cintayanto māṁ

ye janāḥ paryupāsate

teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ

yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

Śrīmad Bhagavad-gītā (9.22)

“Meus devotos imaculados adoram apenas a Mim e meditam exclusivamente em Mim. Eu forneço tudo o que eles necessitam e protejo o que eles têm.”

Śrīla Mahārāja continuou: “Portanto, qual é o benefício em aceitar a ideologia de Rāmakṛṣṇa Paramahaṁsa, que defende a adoração de devatās (semideuses)? Tal adoração é contrária ao Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14), que estabeleceu firmemente:

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

“Assim como regar a raiz de uma árvore nutre seu tronco, galhos, folhas e ramos; assim como dar comida ao estômago nutre todos os sentidos e membros corporais; uma pessoa adora todos os semideuses automaticamente quando ela adora Śrī Acyuta (Bhagavān).”

“A filosofia de Vivekānanda é ‘jīve prema kare ĵei jana sei jana seviche īśvara — aquele que tem amor por entidades vivas realmente serve ao Senhor Supremo.’ No entanto, vemos que seus seguidores matam e comem animais. Devemos, portanto, concluir que nesse slogan Vivekānanda usa a palavra jīva para se referir apenas a seres humanos. Mas o verdadeiro significado da palavra jīva se refere a todas as entidades vivas.”

“Vocês todos devem refletir profundamente sobre esses pontos. Não há necessidade de dizermos mais nada. Vocês todos são livres para fazer reclamações contra quaisquer imperfeições em nossos métodos de transmissão, mas vocês devem saber com certeza que a filosofia que apresentamos permanece imaculadamente pura em todos os momentos, sem o menor traço de contaminação.”

Depois que Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja concluiu seu discurso, o público respondeu com aplausos estrondosos. De fato, eles ficaram realmente satisfeitos e solicitaram que os organizadores estendessem o programa por mais quinze dias. Dessa forma, a pregação da vāṇī de Śrīman Mahāprabhu na cidade de Sylhet foi um grande sucesso. Como Sylhet era bem conhecida como uma cidade com cal de boa qualidade, os moradores, como retribuição, providenciaram um vagão de cal para ser usado no serviço de caiação das paredes da Śrī Caitanya Maṭha, dos templos em Yogapīṭha e de outros edifícios na Śrīdhāma Māyāpura de Śrīman Mahāprabhu.

SUA GLORIFICAÇÃO HONESTA DE UM IRMÃO ESPIRITUAL JÚNIOR

Todos os anos, após o festival do Gaura-pūrṇimā, Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja costumava convidar muitos de seus irmãos espirituais para comparecer numa reunião em sua Śrī Caitanya Sarasvata Maṭha, em Kolera-dāñgā, Navadvīpa-dhāma. Em uma dessas ocasiões, meu Guru Mahārāja, após a conclusão do festival do Gaura-pūrṇimā, estava ocupado na administração dos assuntos da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha — como se despedir dos peregrinos e acertar contas — e, apesar de seu desejo sincero e de seus esforços para alcançar a Śrī Caitanya Sarasvata Maṭha de forma pontual, ele chegou um pouco atrasado à assembleia de vaiṣṇavas reunidos lá. Ao ver que Guru Mahārāja havia chegado, Śrī Śrīmad Bhakti Kamala Madhusūdana Gosvāmī Mahārāja disse: “Mādhava Mahārāja, hoje você chegou muito tarde. Estamos esperando por você há muito tempo.”

Guru Mahārāja respondeu: “Mahārāja, como muitos peregrinos vieram à nossa maṭha para participar do Navadvīpa-dhāma parikramā, contraímos uma grande dívida. Hoje eu estava ocupado em liquidar essas dívidas e resolver outras questões, para que os serviços da maṭha possam continuar. Peço a você e a todos os outros vaiṣṇavas presentes que, por favor, me perdoem pelo meu atraso.”

Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja então disse: “‘Nārambhān ārabhet kvacit — Não há necessidade de tal exibição ostentosa.’ Por que você assumiu mais responsabilidade do que pode lidar com facilidade?”

Ouvindo isso, Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja falou: “Mādhava Mahārāja, gostaria de responder ao comentário de pūjyapāda Yāyāvara Mahārāja”. “Sim, Mahārāja-jī. Como quiser”, respondeu Guru Mahārāja.

“Para um elefante”, começou Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, “um pedaço de cana-de-açúcar é tão insignificante quanto nasavāra (tabaco para rapé). Para uma formiga, entretanto, o mesmo pedaço de cana-de-açúcar é como uma montanha. Uma atividade que para nós pode parecer um grande esforço não passa de uma tarefa insignificante para pūjyapāda Mādhava Mahārāja; ele pode realizar tais feitos sem nenhuma dificuldade.”

“A esse respeito, eu tive experiência em primeira mão. Śrīla Prabhupāda enviou pūjyapāda Mādhava Mahārāja — então conhecido como Śrī Hayagrīva Brahmacārī — e eu para adquirirmos algumas terras no local de encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Śrī Rāya Rāmānanda em Kovvur, perto das margens do Rio Godāvarī, a fim de estabelecermos as pegadas de Śrīman Mahāprabhu (pāda-pīṭha) lá. Depois de muitos dias de incontáveis esforços, eu disse: ‘Hayagrīva Prabhu, Śrīla Prabhupāda nos enviou aqui com grande esperança de obter um pedaço de terra para estabelecer o pāda-pīṭha de Mahāprabhu. Meu nome de brahmacārī dado por Śrīla Prabhupāda era Rāmānanda dāsa, e este é o local de encontro de Śrīman Mahāprabhu e Śrī Rāmānanda Rāya. Embora tenhamos tentado o nosso melhor para adquirir uma terra, não tivemos sucesso. Qual é a sua opinião? Devemos ficar aqui mais tempo, ou devemos partir para Madras e continuar a pregar?’”

“Śrī Hayagrīva Prabhu respondeu: ‘Sinto que não fizemos nenhum grande esforço até agora. Acho que devemos continuar tentando por mais algum tempo.’”

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja então mencionou a todos os vaiṣṇavas presentes: “Vocês podem estimar sua competência a partir dessa declaração dele. Quando nossas tentativas pareciam ter chegado ao fim, para ele era apenas o ponto inicial para fazer novos esforços. Mais tarde, graças à sua persistência incansável, um grande pedaço de terra foi adquirido em Kovvur e uma maṭha foi estabelecida lá. Śrīla Prabhupāda costumava dizer que Śrī Hayagrīva Brahmacārī tinha uma ‘energia vulcânica’, e Śrī Vāsudeva Prabhu costumava chamá-lo de sarva ghaṭe, aquele que se destaca em completar todos os tipos de tarefas.”

“Na minha visão pessoal, pūjyapāda Mādhava Mahārāja é comparável a ninguém menos que Śrīla Vakreśvara Paṇḍita, um associado eterno de Śrīmān Mahāprabhu que podia dançar continuamente durante o kīrtana por setenta e duas horas sem ficar fatigado.”

Além da glorificação do meu Guru Mahārāja, esta narração relata uma lição significativa. Embora Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja fosse sênior em relação ao meu Guru Mahārāja, tendo se juntado à maṭha e recebido sannyāsa-veśa antes dele, ele não hesitou em observar e falar sobre as boas qualidades de seu irmão espiritual mais novo. Śrī Goloka Vṛndāvana, a morada suprema, é superior a todos os outros planetas de Vaikuṇṭha e permanece eternamente livre até mesmo do mais tênue cheiro de ciúme e inveja. Como Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja está entre as grandes personalidades que são seguidores sinceros (nirmatsara) dos amorosos residentes desta mesma Goloka Vṛndāvana, ele permanece livre das limitações materiais deste mundo e, portanto, foi capaz de oferecer tal glorificação genuinamente humilde e livre de duplicidade.

A REPUGNÂNCIA DE PRATIṢṬHĀ

Certa vez, um devoto perguntou a Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja: “Em seu kīrtana intitulado Vaiṣṇava Ke?, Śrīla Prabhupāda escreveu: ‘tomāra pratiṣṭhā, śūkarera viṣṭhā — seu prestígio é como o excremento de um porco.’ Por que ele escolheu especificamente as palavras śūkarera viṣṭhā, ‘fazes de porcos’, para descrever pratiṣṭhā (prestígio mundano)?”

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja respondeu: “Pratiṣṭhā é abominável e sem valor, por isso é apropriado compará-la a um objeto igualmente sem valor. Se Śrīla Prabhupāda tivesse descoberto uma substância mais desprezível do que fezes de porco, ele teria utilizado essa substância em sua metáfora.”

ENCORAJANDO OUTROS A FALAR HARI-KATHĀ

Certa vez, Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja me perguntou: “Se eu lhe pedisse, você poderia dar um discurso espiritual no palco?”

“Não, Mahārāja”, respondi. “Sou apenas um novato. Como posso dar um discurso se não sou bem versado nas conclusões escriturais?”

Śrīla Mahārāja perguntou: “Me diga, qual é sua opinião sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu?”

Eu respondi: “Não tenho uma opinião independente sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é o próprio Bhagavān. Mas posso tentar te dizer tudo o que entendi ouvindo śrī guru e os vaiṣṇavas.” Com o consentimento de Mahārāja, descrevi tudo o que sabia da melhor maneira possível.

Śrīla Mahārāja então perguntou: “O que você sabe sobre os ensinamentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e o processo para seguir esses ensinamentos?”

Eu respondi: “Śrīman Mahāprabhu descreveu os quatro pré-requisitos para realizar kṛṣṇa-kīrtana:

tṛṇād api sunīcena

taror iva sahiṣṇuna

amāninā mānadena

kirtanīyaḥ sadā hariḥ

Śrī Śikṣāṣṭaka (3)

“Alguém que deseja cantar os Santos Nomes deve se considerar mais inútil do que uma palha na rua e mais tolerante do que uma árvore. Ele deve ser desprovido de todo orgulho e deve oferecer o devido respeito a todos.”

“Śrīman Mahāprabhu é a própria personificação desses quatro princípios. No Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 3.20), Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī registrou a seguinte fala de Śrīman Mahāprabhu: ‘āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre — Eu ensinarei bhakti a todos praticando-a Eu Mesmo,’ e ‘āpani nā kaile dharma śikhāna nā yāya — Se Eu Mesmo não praticar, então bhakti pura, que é o princípio essencial da religião, não será ensinada.’”

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja disse: “O que você acabou de falar facilmente pode se tornar um discurso completo simplesmente adicionando mais alguns detalhes”. Ele continuou descrevendo como tṛṇād api sunīcena, a qualidade de ser mais humilde que uma folha de grama, se manifesta automaticamente quando alguém entra em associação com devotos avançados. “Além de sevā-sādhana”, ele disse, “nenhum sādhana é necessário.”

O FRUTO DE CULTIVAR UM ESTILO DE SERVIÇO

Um dia, Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja me deu as seguintes instruções: “Em vez de prestar atenção apenas à melodia e ao ritmo de um kīrtana, você deve sempre se concentrar em seu significado profundo e tentar seguir os humores do vaiṣṇava que o compôs. Tente se tornar ugraśravā, ou seja, sempre ouça as narrações dos passatempos de Bhagavāṇ exclusivamente dos lábios de lótus de devotos avançados, pois tais narrações são tremendamente poderosas.”

Perguntei: “Mahārāja-jī, como eu poderei sempre ouvir de devotos avançados?”

Śrīla Mahārāja respondeu: “Tudo é possível para alguém que serve os vaiṣṇavas com sinceridade. Sirva devotos avançados sempre que tiver a oportunidade de fazê-lo.”

Guardando o conselho de Śrīla Mahārāja nas profundezas de meu coração, nunca deixei passar uma oportunidade de servir devotos avançados. Em minha vida, os servi de inúmeras maneiras, incluindo fornecer-lhes água morna para banho, lavar suas roupas, limpar seus quartos, auxiliá-los em suas viagens, ouvir atentamente suas conversas e hari-kathās e observar atentamente suas condutas.

Estando satisfeitos com meu humor de serviço, os diversos discípulos de Śrīla Prabhupāda que visitavam nossa maṭha frequentemente pediam especificamente a Guru Mahārāja que me designasse para seu serviço durante sua visita. Dessa forma, recebi a rara fortuna de servir alguns dos mais exaltados vaiṣṇavas, cada um dos quais era capaz de purificar o mundo inteiro. Servindo a eles, testemunhei diretamente seus padrões para realizar bhajana, além de receber a oportunidade de ouro de ouvir os ensinamentos mais profundos, sutis e secretos das escrituras de seus lábios de lótus.

SARASVATĪ-PUTRA—OS FILHOS DE ŚRĪLA SARASVATĪ ṬHĀKURA

Certa vez, fui com alguns devotos de Punjab para Śrī Navadvīpa para ter darśana de Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja. No entanto, quando chegamos a Śrī Caitanya Sārasvata Gauḍīya Maṭha, o sevaka de Śrīla Śrīdhāra Gosvāmī Mahārāja nos informou que não poderíamos nos encontrar com Śrīla Mahārāja, pois ele não estava se sentindo bem. Oferecemos praṇāma de fora do quarto de Śrīla Mahārāja e estávamos nos preparando para sair, quando Śrīla Mahārāja chamou seu sevaka. “Quem veio?”, ele perguntou. “Ouvi vozes”. Quando o sevaka mencionou meu nome, Śrīla Mahārāja disse a ele para nos chamar.

Quando entramos em seu quarto, ele expressou um pouco de descontentamento comigo. Ele perguntou: “Você estava prestes a sair sem me encontrar?”

“Não, Mahārāja-jī,” eu disse. “Não é bem assim. Estávamos prestes a sair apenas porque nos disseram que você não estava bem. Não queríamos incomodá-lo, então prestamos nossas reverências do lado de fora.”

Śrīla Mahārāja então falou sobre suas diferentes missões de pregação em Punjab durante o tempo em que Śrīla Prabhupāda estava fisicamente presente. Ele mencionou particularmente a calorosa hospitalidade do povo punjabi. Ele então disse: “Nós somos sarasvatī-putra, os filhos de Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, e permaneceremos saudáveis ​​enquanto nos envolvermos no serviço de Sarasvatī — falando sobre Bhagavān e Seus associados eternos. Seremos muito afortunados se, por destino, deixarmos este mundo praticando kīrtana e hari-kathā.”

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