Śrīla Sanātana Gosvāmī

[21 de julho de 2024 é o dia em que comemoramos a partida (tirobhāva-tithi) de Śrīla Sanātana Gosvāmī, calculado a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda de discursos de Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja, dado em ṣaḍ-gosvāmī-socakas em 4 e 11 de fevereiro de 2017. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]

SE ABRIGANDO EM MAHĀPRABHU

Embora servindo em uma estimada posição como primeiro-ministro do Imperador Nawāb Hussein Shah, Śrīla Sanātana Gosvāmī abandonou seu emprego após se encontrar com Śrī Caitanya Mahāprabhu em Rāmakeli. Após esse encontro, sob o pretexto de estar passando por problemas de saúde, ele começou a contemplar profundamente os versos do Śrīmad-Bhāgavatam em sua residência na companhia de alguns estudiosos. Depois de algum tempo, o imperador enviou seu médico [vaidya] para descobrir se Śrīla Sanātana Gosvāmī estava se recuperando. No entanto, quando o imperador foi informado das atividades de Śrīla Sanātana Gosvāmī em casa, percebendo que ele não queria mais continuar com suas responsabilidades administrativas, o Nawāb [governador] o visitou pessoalmente e o alertou sobre as terríveis consequências de fazê-lo. Ao ouvir isso, Śrīla Sanātana Gosvāmī respondeu: “Eu também sou um de seus súditos, então você pode me punir como achar adequado. No entanto, não posso continuar fazendo esse serviço.” Vendo sua resolução inabalável; seja por raiva ou medo de perder um recurso indispensável, o rei aprisionou Śrīla Sanātana Gosvāmī. Diferente de qualquer prisioneiro comum, ele foi algemado em suas mãos e pés para garantir que não escaparia.

Mais tarde, quando o Imperador decidiu atacar Orissa, ele se aproximou de Śrīla Sanātana Gosvāmī novamente, dizendo: “Estou indo para Orissa. Você pode se juntar a mim, se desejar.” Śrīla Sanātana Gosvāmī respondeu: “Você está planejando atacar Orissa, que pertence ao Senhor Jagannātha. Não posso concordar em causar dor ao Senhor dessa maneira.”

POR QUE O ŚRĪMAD-BHĀGAVATAM

Devido à breve associação de Śrīmān Mahāprabhu, Śrīla Sanātana Gosvāmī entendeu e percebeu que a escritura mais querida de Śrīmān Mahāprabhu é o Śrīmad-Bhāgavatam. O Śrīmad-Bhāgavatam é tão profundo que não se pode entendê-lo apenas o lendo.

É preciso a associação de devotos avançados [vaiṣṇavas] que sejam bem versados no Śrīmad-Bhāgavatam, que é a manifestação direta do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Só então o Śrīmad-Bhāgavatam pode se revelar de acordo com a qualificação de cada um [Śrīla Sanātana Gosvāmī mostrou por meio de sua própria conduta como é necessário estudar e discutir o Śrīmad-Bhāgavatam em associação com devotos]. Cada estudioso pode explicar seu ponto de vista, assim, para entender profundamente o real significado do Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Sanātana Gosvāmī convidou todos eles com grande respeito e fez todos os arranjos para que eles revelassem seus corações.

CHORANDO POR ABRIGO

Pensando: “Como posso sair desta prisão? Tentei tudo ao meu alcance, mas sem sucesso. Por medo da punição, nem mesmo o carcereiro que ajudei a conseguir seu emprego está me ajudando.” Śrīla Sanātana Gosvāmī lembrou-se da história de um cervo.

Nesta situação, estou cercado por sofrimento e perigos de todos os lados. Do mesmo modo, havia uma cerva que estava cercada pelas águas profundas do oceano, por trás; um incêndio florestal ardente de ambos os lados e, na sua frente, um caçador pronto para acertá-la com sua flecha. Naquele momento, aquela hariṇī [cerca ou ‘filha de Hari’] gritou desesperada: “Ó Nātha [Senhor]! Para onde posso ir agora? O que devo fazer? Por favor, me liberte! Quem mais pode me salvar?” O caçador, que estava apenas esperando a melhor oportunidade para atirar no veado, estava sentindo grande alegria, pensando: ‘Não há como minha presa escapar; se ela queimar no fogo, ela é minha, se ela mergulhar no oceano e morrer, ou se eu atirar e matá-la, mesmo assim ela é minha’. Dessa forma, com grande satisfação, ele estava lentamente se aproximando do veado. No entanto, como o veado clamou ao Senhor, uma cobra de repente mordeu o caçador, matando-o no mesmo momento e dando ao veado a oportunidade de escapar.

A MENSAGEM CRIPTOGRAFADA

Enquanto estava na prisão, alguém entregou anonimamente uma carta a Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ao ver a escrita impecável, ele reconheceu instantaneamente a caligrafia de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Sentindo uma nova onda de esperança, ele leu seu conteúdo com alegria e atenção. Śrīla Rūpa Gosvāmī havia criptografado sua mensagem na forma de um śloka.

[Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nos informa que essa carta de Rūpa Gosvāmī para Sanātana Gosvāmī é mencionada pelo anotador do Udbhaṭa-candrikā. Śrīla Rūpa Gosvāmī escreveu uma nota para Sanātana Gosvāmī enquanto estava em Bāklā. Esta nota indicava que Śrī Caitanya Mahāprabhu estava vindo para Mathurā. Estava escrito:

yadu-pateḥ kva gatā mathurā-purī
raghu-pateḥ kva gatottara-kośalā
iti vicintya kuruṣva manaḥ sthiraṁ
na sad idaṁ jagad ity avadhāraya
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.3)

“Para onde foi o Mathurā-purī de Yadupati? Para onde foi o Kośalā do Norte de Raghupati? Reflita e torne sua mente firme, pensando: ‘Este universo não é eterno’. ”]

Śrīla Rūpa Gosvāmī também escreveu na carta: “Deixei 10.000 moedas de ouro com um comerciante local. De alguma forma, livre-se da prisão usando elas.” Lendo isso, Śrīla Sanātana Gosvāmī sentiu-se esperançoso.

[Somente] um homem inteligente pode dar sinais como esse. Quando os muçulmanos atacaram a cidade de Purī, eles prenderam um dos ministros. O ministro percebeu que o portão oeste do acampamento inimigo estava desprotegido. Então ele escreveu uma carta dizendo: “Coloque água no campo de cana-de-açúcar a oeste e envie rapidamente cinco gaṇḍā de pān e um pānā (esta é uma unidade de medida) de supāri, caso contrário, eu perecerei”. Ninguém conseguiu decifrar a mensagem, pois não havia nenhum campo de cana-de-açúcar ali. Então um advogado chamado Madhusūdana descobriu o que ela significava. Ele disse: “O inimigo está fraco no oeste. Pān se refere a rifles e supāri significa balas. Ele está nos dizendo quanta munição precisamos e de qual direção atacar, ou então Orissa será derrotada.”

No acampamento inimigo, os muçulmanos perguntaram ao ministro o significado de sua mensagem. Então ele disse: “Senhor, eu sou de Orissa, então estou acostumado a mascar pān (folhas de bétel). Sem isso, sofro de gases e problemas digestivos.” Eles confiaram nele e os muçulmanos foram derrotados mais tarde.

Similarmente, Śrīla Advaita Ācārya enviou uma mensagem [em forma de soneto] para Mahāprabhu.

bāulake kahiha, – loka ha-ila bāula
bāulake kahiha, – hāṭe nā vikāya cāula
bāulake kahiha, – kāye nāhika āula
bāulake kahiha, – ihā kahiyāche bāula

“Por favor, informe Śrī Caitanya Mahāprabhu, que está agindo como um louco, que todos aqui ficaram loucos como Ele. Informe-O que no mercado ninguém mais está buscando arroz. Diga a Ele que aqueles que agora estão loucos, cheios de amor extático, não estão mais interessados no mundo material. Diga a Śrī Caitanya Mahāprabhu que estas palavras foram ditas por alguém que também ficou louco de amor extático [Śrī Advaita Prabhu.”

Ao ouvir isto, Śrīmān Mahāprabhu disse: “Ele é um smārta-brāhmaṇa. Ele convida os semideuses para adorá-los, mas depois da adoração, ele os manda embora (visarjana).” Ao dizer isso, Śrīmān Mahāprabhu não mentiu. Śrīla Advaita Ācārya implorou para que Ele viesse. Agora que todos tinham recebido o amor por Deus, que é o que Śrīmān Mahāprabhu tinha vindo para dar, Ele poderia finalizar Suas atividades. Ninguém mais entendeu o enigma nem Sua resposta. Naquele momento, Śrīmān Mahāprabhu começou outra līlā para encerrar Seus passatempos.

A LUXÚRIA ROUBA O MEDO E A VERGONHA

Ao receber as moedas de ouro, Śrīla Sanātana Gosvāmī abriu um diálogo com o carcereiro, dizendo: “Lembre-se que te ajudei muito, pois fui eu quem conseguiu esse trabalho para você. Agora é sua chance de retribuir o favor. Se você me libertar, prometo que irei para longe deste país, para Meca, e o imperador nunca saberá do meu paradeiro.”

Mas o carcereiro estava com medo: “Como posso fazer isso? O imperador pode me punir severamente.” Então, Śrīla Sanātana Gosvāmī, que era tão inteligente quanto Bṛhaspati, colocou 7.000 moedas de ouro na frente do carcereiro. Agora, atraído pela visão deslumbrante de 7.000 moedas de ouro brilhando diante dele, o mesmo carcereiro mudou sua postura e cedeu imediatamente.

Essa mudança de atitude é baseada no seguinte princípio:

kāmāturāṇām na bhayam na lajjā
[Garuḍa Purāṇa 1.115.67]

O termo kāmāturā tem duas interpretações diferentes – uma é ‘uma pessoa com milhares de desejos’. Aqueles que estão sob o controle da luxúria não sentem medo ou vergonha, embora o medo da morte, de punições, difamações, etc. possa existir dentro deles. Quando tais indivíduos vêem uma oportunidade de satisfazer seus desejos, eles perdem todo o medo e vergonha.

O carcereiro nem mesmo temeu a repreensão do imperador e tampouco pensou: “É apropriado aceitar suborno de alguém que me favoreceu antes?”

LUXÚRIA E UDDĪPANA

Esse passatempo também mostra como a luxúria nasce da visão. Ver as moedas de ouro imediatamente incitou a tentação no carcereiro, fazendo-o alterar sua decisão.

Um caixa de banco realiza muitas transações financeiras. Contudo, ele não é atraído por aquele dinheiro pois está totalmente ciente de que não lhe pertence. Falar sobre cem milhões de dólares não atrai as pessoas, mas ao ver essa quantia na frente delas, qualquer um imediatamente se tornaria ganancioso para possuí-la.

Isso também evidencia o quão renunciado Śrīla Sanātana Gosvāmī era; nem mesmo um traço de ganância surgiu nele pela visão daquelas moedas de ouro. Em vez disso, ele as doou todas, pois não tinha qualquer atração pelo dinheiro. O tipo de riqueza espiritual que ele possuía era incomparável e superlativo. Não foram apenas algumas moedas de ouro, mas ele deixou tudo – sua posição, sua casa, seus pertences e toda sua riqueza – apenas para ter a misericórdia e a companhia de Śrīmān Mahāprabhu.

Também existe um lado positivo do desejo que surge a partir da visão: quando, pela misericórdia insuperável de um devoto puro, alguém presencia a riqueza de kṛṣṇa-bhakti, somente então tal pessoa realmente desenvolve intensa avidez pelo serviço devocional.

kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ
krīyatāṁ yadi kuto ’pi labhyate
tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ
janma-koṭi-sukṛtair na labhyate
[Padyāvali 14]

[“Ninguém pode obter o serviço devocional puro em consciência de Kṛṣṇa fazendo atividades piedosas, nem mesmo por centenas e milhares de vidas. Apenas é possível alcançá-lo pagando um preço — isto é, tendo intensa cobiça para obtê-lo. Se em qualquer lugar ele estiver disponível, o aspirante deve comprá-lo sem demora.”]

ESCAPANDO DA MORTE

Após serem libertados, Śrīla Sanātana Gosvāmī e Īśāna cruzaram o Ganges sentados nas costas de um crocodilo. Depois de deixá-los na outra margem do rio, o crocodilo foi embora. Então eles começaram a caminhar em direção a Vṛndāvana. Sendo fugitivos, eles não tomaram a estrada principal, mas foram pela floresta. No caminho, eles chegaram a uma região montanhosa que tinha uma floresta densa ao redor, o que tornou difícil determinar qual caminho seguir.

Naquele momento, eles encontraram um homem rico que, embora fosse um zamindar [dono de terras] local, estava trabalhando clandestinamente como um bandido. Esse zamindar contava com a ajuda de um astrólogo [quiromante] que podia prever quanto tesouro alguém estava carregando. Desse modo, o senhorio descobriu que Īśāna possuía oito moedas de ouro. Com a intenção de roubar essas moedas, o senhorio preparou uma armadilha. Falando palavras muito doces para Śrīla Sanātana Gosvāmī, ele garantiu que os ajudaria a atravessar com segurança o terreno montanhoso.

Vendo o comportamento do zamindar, Śrīla Sanātana Gosvāmī, que era tão inteligente quanto Bṛhaspati (o professor dos semideuses), farejou o perigo iminente. Uma dúvida surgiu em sua mente: “Este senhorio não parece ser gentil. Então o que está o fazendo se comportar assim?” Ele perguntou ao seu sevaka, Īśāna, se ele estava carregando algum objeto de valor consigo. Īśāna confirmou que tinha sete moedas de ouro. Descontente, Śrīla Sanātana Gosvāmī imediatamente o repreendeu: “Por que você carregaria essas moedas de ouro enquanto viaja assim pela floresta? Essas moedas são como Yamadūtas e podem atrair nossa morte.” Pegando aquelas sete moedas de ouro, ele prontamente se aproximou do senhorio, dizendo: “Meu sevaka tem sete moedas de ouro. Por favor, aceite-as e faça os preparativos para nossa jornada.”

Atônito, o senhorio respondeu: “Na verdade, eu sabia desde o começo que seu sevaka tinha oito moedas de ouro. Para roubá-las, planejamos matar vocês dois esta noite. Entretanto, posso ver que você é uma pessoa de elevada consciência, então sinto que não é adequado aceitar nada de você. Além disso, você está nos oferecendo muito mais do que custa para cruzar as montanhas. Por favor, guarde essas moedas. Eu farei todos os arranjos para que sua travessia ocorra com segurança.” Mas Śrīla Sanātana Gosvāmī insistiu: “Se você não as aceitar, outra pessoa nos matará por causa delas. Então eu lhe peço: por favor, fique com elas.”

Assim, o senhorio ficou com as moedas de ouro e fez todos os arranjos para que eles cruzassem o trecho montanhoso.

RENÚNCIA SIGNIFICA DEPENDER DO SENHOR EM TODAS AS CIRCUNSTÂNCIAS

Depois de cruzar a montanha, Śrīla Sanātana Gosvāmī falou para Īśāna: “Acho que você ainda tem algumas moedas de ouro consigo”. Quando Īśāna confirmou que tinha uma sobrando, Śrīla Sanātana Gosvāmī disse: “Estamos nos aproximando de Vṛndāvana, o que deve ser feito com o espírito da verdadeira renúncia. Pensamentos como ‘preciso de alguma riqueza para me manter’ ou ‘em caso de emergência’ não entram na consciência de uma pessoa verdadeiramente renunciada. Primeiro, você carregava moedas de ouro e, depois, mentiu que tinha apenas sete moedas quando na verdade possuía oito. Se você não pode depender inteiramente do Senhor em todas as circunstâncias, você ainda não está pronto para ir para Vṛndāvana. Sendo assim, é melhor que retorne. Alguém que deseja se libertar do saṁsāra não deve carregar nada. Por favor, volte para casa agora, levando esta moeda com você.” Então Īśāna voltou para casa e Śrīla Sanātana Gosvāmī continuou a viagem sozinho.

O ensinamento deste episódio é que Īśāna ainda não estava totalmente rendido ao Senhor; em não acreditava que o Senhor iria protegê-lo. Em vez disso, ele dependia de uma moeda de ouro. Alguém que não está completamente rendido à vontade do Senhor não deve se tornar um renunciante.

A HUMILDADE EVOCA MISERICÓRDIA

No caminho, Śrīla Sanātana Gosvāmī encontrou seu cunhado em Hājipura. Após um pequeno descanso, quando Śrīla Sanātana Gosvāmī expressou o desejo de partir, seu cunhado insistiu que ele aceitasse um cobertor de lã caro dele, o que Śrīla Sanātana Gosvāmī aceitou com relutância.

Mais adiante, Śrīla Sanātana Gosvāmī chegou em Kāśī. Ouvindo que Śrīmān Mahāprabhu estava hospedado na casa de Śrī Candraśekhara Vaidya, ele foi até lá e se sentou do lado de fora do portão. Sendo onisciente, Śrī Caitanya Mahāprabhu sabia que Śrīla Sanātana Gosvāmī havia chegado. Ele pediu a Śrī Candraśekhara Vaidya para procurar um vaiṣṇava do lado de fora da casa. Depois de ir até o portão de sua casa, ele retornou e relatou a Śrīmān Mahāprabhu que não havia um vaiṣṇava lá fora. Śrīmān Mahāprabhu perguntou novamente se havia alguém. Ele disse: “Sim, há um mendigo muçulmano lá”.

Śrīmān Mahāprabhu disse para chamá-lo imediatamente. Śrī Candraśekhara então foi e chamou Śrīla Sanātana Gosvāmī para dentro. Com uma palha em ambas as mãos e em seus dentes, Śrīla Sanātana Gosvāmī entrou e se prostrou aos pés de lótus de Śrīmān Mahāprabhu. Frequentemente vemos esta frase em canções vaiṣṇavas:

sakala vaiṣṇava gosāi doyā koro more
dante tṛṇa dhari’ kahe e dīna pāmare

[Com uma palha entre os dentes, esta pessoa muito miserável e caída está pedindo a todos os vaiṣṇavas e gosvāmīs, “Por favor, me dêem sua misericórdia.”]

O que isso significa? Quem mantém uma palha entre os dentes? Animais como búfalos, burros etc. carregam uma palha entre os dentes. Logo, isso significa que alguém que deseja a misericórdia dos vaiṣṇavas tem que realmente reconhecer que ele é como um animal, envolvido apenas em atividades que os animais realizam, como comer, dormir, acasalar e se defender. Quando alguém aceita e percebe isso completamente em sua mente e ações, não apenas externamente por palavras, ele se aproxima submissa e sinceramente de um vaiṣṇava, implorando para ser promovido da vida animal para a vida vaiṣṇava. Se alguém se aproxima dos santos nesse estado de espírito humilde, então tal pessoa pode obter a misericórdia deles.

Por seu próprio exemplo, Śrīla Sanātana Gosvāmī mostrou como ele foi banhado pela misericórdia de Śrīmān Mahāprabhu quando se aproximou dEle com esse estado de espírito.

NÃO É POSSÍVEL RECONHECER UM VAIṢṆAVA A PARTIR DE SUA VESTIMENTA EXTERIOR

Ao ver o estado de Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīmān Mahāprabhu foi dominado por amor extático. Seus olhos se encheram de lágrimas e Ele envolveu Seus braços ao redor de Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ambos começaram a chorar ininterruptamente. O amor parental surgiu no coração de Śrīmān Mahāprabhu, assim como acontece com uma vaca que lambe seu bezerro ou com uma mãe que acaricia seu filho ao vê-lo depois de um longo tempo. Śrīmān Mahāprabhu sentou Śrīla Sanātana Gosvāmī ao lado dEle e começou a tocar todos os seus membros, limpando-os com Suas próprias mãos.

Śrī Candraśekhara Vaidya ficou surpreso ao ver uma personalidade exaltada como Śrīmān Mahāprabhu tendo um relacionamento tão íntimo com um ‘mendicante muçulmano’. Externamente, ele era incapaz de entender a posição de Śrīla Sanātana Gosvāmī. Aqui, Śrīmān Mahāprabhu dá um ensinamento valioso sobre como nunca se pode reconhecer um vaiṣṇava por considerações externas, tais como a aparência. Autoridades superiores só veem o vaiṣṇavatā [as virtudes de um grande devoto] no coração; pois a intenção do coração é a principal consideração ao julgar alguém. Quando Rāvaṇa veio sequestrar Sitā-devī, ele estava disfarçado como um tridaṇḍī sannyāsī. Então por que ninguém se refere a ele como um sannyāsī? Porque a intenção em seu coração era demoníaca, não santa.

A vestimenta pode ter algum valor, mas se uma pessoa não a usa para fazer progresso espiritual, então ela não tem importância alguma. Para demonstrar isso, certa vez Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja, que costumava usar [apenas] kaupīnas [tanga usada por renunciantes], veio à residência de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura vestido de forma muito opulenta. Ao vê-lo, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura perguntou: “Ó Bābājī Mahārāja, que tipo de passatempo é esse? Por que você está usando essas roupas?” Ele respondeu: “Hoje em dia, é melhor usar esse tipo de vestimenta. Pelo menos as pessoas não serão enganadas (pensando que sou um santo), em vez disso, elas me amaldiçoarão se dirigindo a mim como ‘bhogī’ e meus pecados serão destruídos. Elas não me oferecerão reverências considerando que sou um bābājī.”

ESTABELECENDO SAMBANDHA-JÑĀNA EM KĀŚĪ

Kāśī é famosa como o viveiro da filosofia māyāvāda, que significa identificar-se com Brahman – ahaṁ brahmāsmi. Naquele lugar, Śrī Caitanya Mahāprabhu inspirou Seu devoto, Śrīla Sanātana Gosvāmī, a perguntar sobre tópicos que estabeleceriam a verdade real.

Com grande humildade, Śrīla Sanātana Gosvāmī perguntou a Mahāprabhu sobre sua identidade real e a causa de seu sofrimento.

Mahāprabhu disse: “Na realidade, não existe qualquer sofrimento em sua vida. Você não é uma pessoa que não conhece sua verdadeira identidade. Você sabe tudo, saba tattva jana (você conhece todos os tipos de tattvas). Nāhitāpa-traya (não há sofrimentos em sua vida). Mas você é um sādhu, e a natureza de um sādhu é tal que, embora ele saiba de tudo, assim que ele se associa com outro sādhu, ele fala sobre assuntos tais como a verdade suprema, o Senhor, Seus devotos e diferentes tattvas. É por isso que você está fazendo essas perguntas.”

Em resposta, Mahāprabhu não disse: ‘Você é Sanātana Gosvāmī’ ou ‘Você nasceu em uma família brāhmaṇa’. Em vez disso, ele declarou:

jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108)

[Por sua posição constitucional, a jīva é uma serva eterna de Kṛṣṇa. Ela faz parte da energia marginal do Senhor e é uma manifestação simultaneamente igual ao Senhor e diferente dEle.]

Assim Śrīmān Mahāprabhu o instruiu.

kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.117)

[“Esquecendo Kṛṣṇa, a entidade viva foi atraída pela energia externa [a manifestação material] desde tempos imemoriais. Dessa maneira, a energia ilusória [māyā] lhe dá todos os tipos de miséria em sua existência material.]

Uma entidade viva deriva da região chamada taṭastha; taṭastha significa aquele lugar de onde alguém pode se mover em qualquer direção. Com sua liberdade, ela pode ir para qualquer um dos lados – o mundo espiritual ou o material. Quando se torna avessa ao serviço do Senhor, naquele momento ela se torna bahirmukha, ou seja, ela não olha na direção do Senhor ou Seu serviço, mas em vez disso olha na direção de māyā (ilusão). A partir de então, Māyādevī traz esta jīva para suas garras e começa a fazê-la sofrer.

kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya
daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.118)

[“Na condição material, a entidade viva às vezes sobe até sistemas planetários superiores de prosperidade material e às vezes afunda em uma situação infernal. Seu estado é exatamente como o de um criminoso que um rei pune, submergindo-o na água e então levantando-o novamente da água.”]

Por causa das atividades piedosas que uma jīva executou anteriormente, māyā às vezes a promove a Svargaloka, os planetas celestiais, e às vezes a lança para sofrer em planetas infernais, como Narakaloka.

Antigamente, o rei tinha uma maneira especial de punir os malfeitores – o culpado era mergulhado no rio até ficar sem fôlego. Ele então era retirado da água por alguns momentos. Quando sentia alguma sensação de alívio, devido à pausa temporária da tortura, ele era mergulhado na água novamente. Dessa forma, a vítima experimentava o céu e o inferno, estando acima da água e submersa nela, respectivamente.

Na verdade, os devotos não vêem diferença entre o céu e o inferno. É por isso que Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta em um de seus kīrtanas [Yugala-caraṇa Prīti, Prema Bhakti Candrikā]:

puṇya se sukhera dhāma, tāhāra nā laiya nāma
pāpa puṇya dui parihara

[Embora as atividades piedosas sejam a morada da felicidade material, não fale sobre elas. Renuncie ambas, as atividades piedosas e as pecaminosas.]

Nunca pense que realizar atividades piedosas lhe trará felicidade. Nunca considere que isso seja verdade. Você deve desistir de pāpa (cometer pecados) e também de puṇya (realizar atividades piedosas). Abandone ambos, pois ambos resultam em maus auspícios. Pāpa puṇya dui parihara – é preciso renunciar ambos.

Há um exemplo muito simples para ilustrar isso: uma pessoa pode matar outra de duas maneiras em conexão com a comida. Alguém pode lhe dar todos os alimentos saborosos que ela gosta e dizer: “Coma! E se você parar de comer, eu vou te matar.” Quanta comida e por quanto tempo essa pessoa pode comer? Por outro lado, você pode matar uma pessoa recusando-lhe qualquer comida ou água; eventualmente ela morrerá de fome. Do mesmo modo, desfrutar das facilidades dos planetas celestiais pode ser comparado a Māyādevī dando muitos alimentos [facilidades para gratificação dos sentidos] a uma pessoa – “Eu vou te matar quando você parar”, enquanto outros morrem por não receberem nada. Assim, os devotos não anseiam nem pelo céu nem pelo inferno, pois consideram que a natureza de ambos é semelhante.

Então Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura menciona: Nem mesmo adore semideuses ou semideusas desejando obter créditos piedosos. Em vez disso, fixe-se apenas em adorar os pés de lótus do Senhor Govinda, que pode lhe conceder a verdadeira felicidade. Hṛṣīkeśa govinda sevā significa “com seus sentidos, adore apenas os pés de lótus do Senhor”. É por isso que Śrīmān Mahāprabhu está dizendo: kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya — ir para ambos os locais, planetas superiores ou inferiores, são considerados desfavoráveis para as jīvas.

POSSESSIVIDADE ENRAIZADA NO EGOÍSMO

Sanātana perguntou a Mahāprabhu:

“ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’
ihā nāhi jāni – ‘kemane hita haya’”

[“Quem sou eu? Por que as três misérias sempre me causam problemas? Se eu não sei disso, como posso ser beneficiado?”]

“sādhya’-‘sādhana’-tattva puchite nā jāni
kṛpā kari’ saba tattva kaha ta’ āpani”

[“Na verdade, não sei como indagar sobre o propósito da vida e o processo para alcançá-lo. Sendo misericordioso comigo, por favor, me explique todas essas verdades.”]
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.102-103)

Śrīla Sanātana Gosvāmī perguntou: “Ke āmi? — Quem sou eu? Sou tão tolo, pois não sei quem sou, mas sei o que é meu — meus parentes, minha riqueza, minha posição, etc.”

Na realidade, a possessividade (‘meu’) está enraizada no egoísmo (‘eu’); uma pessoa ignorante sabe ‘o que lhe pertence’, mas não sabe dizer ‘quem sou eu’. Śrīla Sanātana Gosvāmī admitiu por meio de suas palavras e ações que essa era sua posição.

ESTABELECENDO UM IDEAL

Certa vez, Mahāprabhu convidou Śrīla Sanātana Gosvāmī para ir ao templo Toṭa Gopīnātha. Em vez de ir pelo caminho mais fácil, a estrada principal, Śrīla Sanātana Gosvāmī tomou a rota mais longa, caminhando descalço na areia escaldante da praia sob o sol do meio-dia. Quando ele chegou, os pés de Śrīla Sanātana Gosvāmī estavam queimando com bolhas. Todavia, estando radiante com a perspectiva de encontrar Mahāprabhu e honrar os remanentes de Sua prasādam, ele estava alheio ao sofrimento.

Quando ele chegou, Mahāprabhu notou as bolhas nos pés de Śrīla Sanātana Gosvāmī e perguntou: “Por qual caminho você veio?” Ao ouvir a resposta, Mahāprabhu perguntou por que ele não tinha vindo pela estrada principal que era mais curta e fresca. Então Śrīla Sanātana Gosvāmī disse: “Prabhu, os sevakas de Jagannātha utilizam aquela estrada. Se eu os tivesse tocado por engano, eles teriam se contaminado e eu teria sido implicado em uma ofensa. Por isso eu não usei aquela estrada.”

Encantado ao ver o humor de Śrīla Sanātana Gosvāmī, Mahāprabhu o enalteceu dizendo: “Uma personalidade exaltada como você conhece a essência de todas as escrituras e está ciente dos princípios da etiqueta vaiṣṇava. Se alguém como você observa e protege a etiqueta, certamente outros seguirão seu exemplo.”

Como tal humildade surgiu em Śrīla Sanātana Gosvāmī? Quanto mais alguém se associa a personalidades avançadas, mais naturalmente tal pessoa desenvolve humildade. Ao contrário, quando alguém se associa a juniores, ela se torna orgulhosa.

COMO SE ASSOCIAR COM SĀDHUS?

Durante sua jornada de Vṛndāvana para Jagannātha Purī, Śrīla Sanātana Gosvāmī bebeu água poluída e desenvolveu uma doença chamada kaṇḍurasā roga como resultado. Kaṇḍurasā roga é uma doença de pele na qual o corpo desenvolve muitas feridas que coçam e expelem pus e sangue. Na realidade, o Senhor havia arranjado isso com a intenção de manifestar um certo passatempo.

Ao chegar em Purī, Śrīla Sanātana Gosvāmī ficou hospedado na casa de Śrīla Haridāsa Ṭhākura, a quem Mahāprabhu visitava diariamente. Naquele dia, quando Śrīmān Mahāprabhu chegou, Śrīla Haridāsa Ṭhākura mencionou que Śrīla Sanātana Gosvāmī tinha vindo para prestar reverências a Ele.

Satisfeito em ver Śrīla Sanātana Gosvāmī, Mahāprabhu imediatamente se aproximou dele para abraçá-lo. Recuando rapidamente, Śrīla Sanātana Gosvāmī pediu a Śrīmān Mahāprabhu que não o abraçasse, pois seu corpo estava coberto de muitas feridas escorrendo sangue e pus. Ignorando seu pedido e abraçando-o à força, Mahāprabhu disse: “Ó Sanātana! Primeiramente, você é um vaiṣṇava; o corpo de um vaiṣṇava é transcendental e não pode ser coberto por feridas. Bhagavān colocou essas feridas em seu corpo para Me testar. Se Eu não te abraçar, Eu serei reprovado em Meu exame. Então certamente Eu devo te abraçar. Em segundo lugar, sendo um sannyāsī, não posso abrigar tais discriminações.”

Descontente, Śrīla Sanātana Gosvāmī contemplou: “Eu vim aqui para servir Śrī Caitanya Mahāprabhu. Não somente sou incapaz de fazê-lo, mas estou, ao contrário, criando inconvenientes para Ele, forçando-O a se banhar depois que o pus fétido de minhas feridas tocar Seu corpo transcendental. O Ratha-yātrā logo acontecerá. Será melhor se eu renunciar à minha própria vida sob as rodas da carruagem do Senhor Jagannātha.”

Śrī Caitanya Mahāprabhu é sarvajña – onisciente. Portanto, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu veio visitá-los no dia seguinte, Ele disse a Śrīla Haridāsa Ṭhākura: “Ó Haridāsa! Por favor, diga-Me: se alguém oferece algo a outra pessoa, o doador continua tendo algum direito sobre o que ele já deu?”

Śrīla Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Não!”

Então Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Então, por favor, explique esse princípio a Sanātana. Quando o conheci em Rāmakeli, ele ofereceu totalmente sua vida e corpo a Mim. Agora seu corpo Me pertence, portanto Sanātana não tem direito sobre ele. O corpo dele é meu principal instrumento para executar muitas tarefas que Eu mesmo não posso realizar, especialmente em Vṛndāvana, Minha morada mais querida. Agora Sanātana quer destruir Minha propriedade! Então explique a ele que ele não tem o direito de fazer isso.”

Śrīla Sanātana Gosvāmī estava presente durante essa conversa. Depois de ouvir Śrīmān Mahāprabhu, Śrīla Haridāsa Ṭhākura não disse nada a Śrīla Sanātana Gosvāmī. Externamente, parecia que Śrīla Sanātana Gosvāmī estava inapropriadamente apegado ao seu corpo, mesmo depois de entregar tudo a Śrīmān Mahāprabhu, e estava tentando cometer suicídio, que é uma atividade no modo da ignorância. Mesmo assim, Śrīla Haridāsa Ṭhākura desconsiderou isso, enfatizando o fato de que Śrīmān Mahāprabhu o havia aceitado completamente.

Percebendo o significado profundo do que Śrīmān Mahāprabhu havia dito, Śrīla Haridāsa Ṭhākura elogiou Śrīla Sanātana Gosvāmī de todo o coração. Depois que Śrīmān Mahāprabhu partiu, ele continuou: “Ó Sanātana, sua fortuna é ilimitada! Śrīmān Mahāprabhu te aceitou completamente, a ponto de considerar que seu corpo O pertence; este é um acontecimento realmente raro. Ele quer usá-lo como um instrumento em Vṛndāvana, que é muito querida para Ele, para satisfazer os desejos de Seu coração. Sendo assim, você é muito afortunado. Eu sou muito desafortunado, porque venho de uma família Yavana (muçulmana) e este corpo não pode ser usado para nenhum serviço.”

Em vez de se tornar arrogante, Śrīla Sanātana Gosvāmī começou a glorificar Śrīla Haridāsa Ṭhākura, dizendo: “Ó Haridāsa Ṭhākura! Na realidade, você é muito afortunado. A missão de Śrīmān Mahāprabhu neste mundo é pregar as glórias de harināma. Em vez de fazê-lo pessoalmente, Ele está realizando isso através de você. Você tem pregado as glórias de harināma saṅkīrtana cantando 3.00.000 nomes diariamente, bem como mediante sua própria conduta e pregação.”

āpane ācare keha, nā kare pracāra
pracāra karena keha, nā karena ācāra
‘ācāra’, ‘pracāra’ – nāmera karaha dui kārya
tumi sarva-guru, tumi jagatera ārya
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 4.102-3)

[Algumas pessoas se comportam corretamente, mas não pregam as glórias de cantar śrī nāma. Outras pregam, mas não se comportam de acordo com os princípios. Em relação ao Santo Nome, você tanto se comporta de forma exemplar (ācāra) quanto prega para os demais (pracāra). Você é o devoto mais elevado deste mundo, portanto, é o guru de todos.]

“Você libertou muitas pessoas por meio do harināma, como a prostituta Lakṣahīrā. Você é realmente jagat-guru, o mestre espiritual do mundo inteiro, porque está fazendo o serviço que é muito caro a Śrīmān Mahāprabhu. Você é a personalidade mais elevada (ārya) e um vaiṣṇava no sentido mais verdadeiro do termo.”

Embora Śrīla Sanātana Gosvāmī tenha desistido da ideia de acabar com sua vida, ele ficou aflito pelo fato de Śrīmān Mahāprabhu o estar abraçando, então pediu o conselho de Jagadānanda Paṇḍita sobre esse assunto. Jagadānanda Paṇḍita disse: “Mahāprabhu deu Vṛndāvana como um local de residência para você e seu irmão, então você deve ir para lá. Depois que sua doença for curada, você pode retornar a Purī para se associar e servir Śrīmān Mahāprabhu novamente.”

Śrīla Sanātana Gosvāmī concordou com essa sugestão. Poucos dias depois, Śrīla Sanātana Gosvāmī pediu a permissão de Śrīmān Mahāprabhu para partir para Vṛndāvana, mencionando a aprovação de Jagadānanda Paṇḍita para que ele o fizesse. Assim que Śrīmān Mahāprabhu ouviu isso, ele ficou bravo com Jagadānanda Paṇḍita.

“kālikāra baṭuyā jagā aiche garvī haila
tomā-sabāreha upadeśa karate lāgila”
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 4.158)

[“Jagā [Jagadānanda Paṇḍita] é apenas um garoto novo, mas ele se tornou tão orgulhoso que se considera competente para aconselhar uma pessoa como você.]

Este Jagā é muito novo em assuntos espirituais, enquanto você é um devoto avançado. Mesmo assim, ele é tão orgulhoso que está pronto para lhe dar conselhos! Você é tão erudito quanto Bṛhaspati; tão qualificado que pode até mesmo Me aconselhar.”

[Quando Śrīmān Mahāprabhu desejou viajar de Purī para Vṛndāvana, Ele foi via Rāmakeli com um grande número de seguidores. Em Rāmakeli, Śrīla Sanātana Gosvāmī solicitou a Śrīmān Mahāprabhu: “‘yāṅra saṅge haya ei loka lakṣakoṭi, vṛṇdāvana yāibāra ei nahe paripātī — não é apropriado que alguém seja seguido por uma multidão de pessoas quando vai para Vṛndāvana.’ Viajar com um grupo tão grande pode fazer com que o governo muçulmano fique desconfiado, resultando em problemas para os viajantes.” Śrīmān Mahāprabhu aceitou o pedido de Śrīla Sanātana Gosvāmī e não foi para Vṛndāvana, mas retornou para Purī.]

Ouvindo isso, Śrīla Sanātana Gosvāmī não pensou: ‘O que Śrīmān Mahāprabhu está dizendo é verdade. É apropriado que Jagadānanda Paṇḍita receba um castigo.’ Em vez disso, ele disse: “Hoje eu vi quanta afeição Você tem por Jagadānanda Paṇḍita. Você tem tanta fé nele que é capaz de castigá-lo. Você sabe que ele nunca abandonará Seus pés de lótus, não importa o quanto Você o castigue.”

jagadānande piyāo ātmīyatā-sudhā-rasa
more piyāo gaurava-stuti-nimba-niśindā-rasa
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 4.163)

[“Senhor, Você está fazendo Jagadānanda beber o néctar do relacionamento afetuoso consigo. Mas ao me oferecer orações honrosas, Você está me fazendo beber o suco amargo de nimba e niśindā.]

“Ao castigá-lo, Você o fez beber néctar, e ao me glorificar, Você me fez beber o amargo suco de nim. Eu não sou tão qualificado para ser capaz de tolerar Seus castigos, portanto, Você está Me elogiando.”

Em vez de ficar orgulhoso, Śrīla Sanātana Gosvāmī viu espontaneamente a afeição de Śrīmān Mahāprabhu por Jagadānanda Paṇḍita, bem como as boas qualidades de Jagadānanda Paṇḍita.

Assim, Śrīla Sanātana Gosvāmī exemplificou em suas conversações como devemos nos associar com sādhus (sat-saṅga). A menos que aprendamos a ver e apreciar as boas qualidades dos outros, absorvendo verdadeiramente o valor dessas boas qualidades, não é possível nos associarmos no sentido mais verdadeiro.

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