[21 de julho de 2024 é o dia em que comemoramos o Guru Pūrṇimā, calculado a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda de discursos de Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja, dado no mesmo tithi em 22 de julho de 2013 e 19 de julho de 2016. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
ŚRĪLA VYĀSADEVA É O GURU DE TODOS
Hoje é o Guru Pūrṇimā; é um dia especial. Guru Pūrṇimā significa o dia do advento (āvirbhāva-tithi) do guru. Quem é guru? Mahaṛṣi Kṛṣṇa Dvaipāyana Veda Vyāsa é ādi-guru (o primeiro guru). Ele é guru para todos – karmīs (trabalhadores fruitivos), jñānīs (impersonalistas), yogīs (místicos) e bhaktas (devotos). Qualquer karmī que deseje propagar as glórias [do processo das atividades nas quais se busca por uma recompensa], não pode fazê-lo sem a misericórdia de Śrīla Vyāsadeva. Se ele quiser apresentar qualquer evidência [pramāṇa], ele terá que se abrigar nas escrituras compostas por Śrīla Vyāsadeva. O mesmo ocorre para os jñānīs, para os quais o Vedānta é o mais importante, pois mesmo tais obras foram compostas por Śrīla Vyāsadeva. Śrīla Vyāsadeva também escreveu os textos que falam sobre yoga sādhana, servindo de inspiração para Patañjali e muitos outros yogīs. A escritura mais importante para os bhaktas – o Śrīmad-Bhāgavatam – também foi escrita por Śrīla Vyāsadeva.
O DILEMA DE ŚRĪLA VYĀSADEVA
Apesar de ter escrito muitas escrituras [antes de compor o Śrīmad-Bhāgavatam], o próprio Śrīla Vyāsadeva não experimentava a paz de espírito. Quando ele perguntou qual era a causa disso a seu guru, Nārada Ṛṣi, este o repreendeu: “É porque você ainda não falou sobre as glórias de Bhagavān”. Mas Śrīla Vyāsadeva observou: “Mas eu fiz isso, tanto no Mahābhārata quanto também no Vedānta”. No Vedānta, ele apenas revelou quais processos específicos frutificam em diferentes resultados, mas não mencionou nada sobre brahma-jijñāsā [tópicos sobre o Supremo].
A primeira instrução do Vedānta é ‘athāto brahma jijñāsā’, tente cultivar conhecimento sobre o Brahman. Então, no final, ele diz: ‘anāvṛttiḥ śabdāt’, que significa repetir a palavra continuamente. Mas Vyāsadeva não disse diretamente qual palavra era necessário repetir. Assim, as jīvas continuaram em meio à confusão. Por essa razão, ele não alcançou a paz de espírito. Seu guru, Nārada Ṛṣi, disse: “Você não fez nada para o benefício da jīva. O que você deu no Mahābhārata as inspira a alcançar mukti – pois dá a entender que a libertação é a meta suprema da vida. Você não explicou nada sobre o processo de hari-bhakti.” Śrīla Vyāsadeva respondeu: “Para me referir a Hari, usei a palavra ‘śabda’.” Nārada Ṛṣi retrucou: “Mas você não esclareceu qual ‘śabda’; Brahma também é śabda, Paramātmā também é śabda, [dessa forma] tudo é śabda.” [Essa discussão entre Nārada Ṛṣi e Śrīla Vyāsadeva é elaboradamente mencionada no Quinto Capítulo do Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam]. Dessa forma, Vyāsadeva fez questão de descrever claramente as qualidades e passatempos de Bhagavān no Śrīmad-Bhāgavatam. Ele começou o Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1) com dhyāna (meditação) – satyaṁ paraṁ dhīmahi. [Eu medito sobre Ele (Kṛṣṇa), pois Ele é a Verdade Absoluta.] e terminou desta maneira (SB 12.13.23):
nāma-saṅkīrtanaṁ yasya
sarva-pāpa praṇāśanam
praṇāmo duḥkha-śamanas
taṁ namāmi hariṁ param
[O cantar congregacional dos Santos Nomes de Hari destrói todas as reações pecaminosas. Oferecer reverências a Ele alivia a jīva de todo o sofrimento material. Eu presto minhas respeitosas reverências ao Senhor Supremo.]
Eu oro ao Senhor Supremo, por cujo nāma-saṅkīrtana todos os pecados são completamente cortados pela raiz. Dessa vez, ele foi mais específico ao usar a palavra Hari. Mesmo assim, ele não foi completamente claro; algo ainda está faltando. Em sânscrito, o termo ‘Hari’ também pode significar — cobra, sapo, lótus ou água. Então, a qual Hari ele está se referindo nesse contexto?
KṚṢṆA SAṄKĪRTANA BENEFICIA A TODOS
Śrī Caitanya-deva esclareceu isso em Seu Śrī Śikṣāṣṭaka – paraṁ vijayate śrī kṛṣṇa saṅkīrtanam, há uma vitória especial para śrī kṛṣṇa-saṅkīrtana. Ele enfatizou śrī kṛṣṇa-saṅkīrtanam, em contraposição a kṛṣṇa-kīrtana. Kīrtana implica que o benefício vai apenas para si mesmo, enquanto o saṅkīrtanam beneficia a muitos. Como isso é possível? Por meio de saṅkīrtana, mesmo aqueles que são hostis ao cantar congregacional obterão benefícios – seus pecados serão destruídos; aqueles que são indiferentes irão adquirir sukṛti [méritos piedosos]; aqueles que desejam puṇya [piedade], obterão créditos piedosos; e aqueles que desejam hari-bhakti obterão hari-bhakti. Alguém é deixado de lado aqui?
É PRECISO UM ESPECIALISTA PARA DESCOBRIR A RIQUEZA
Durante o Ratha-yātrā, o Senhor Jagannātha concede Seu darśana a todos. Mas todos recebem o mesmo benefício? Todos veem o Senhor Jagannātha da mesma maneira? Não. Por quê? O Senhor tem tudo [entretanto, o resultado depende do objetivo do indivíduo]. Assim como dentro da Terra há tudo, mas não podemos ver [normalmente]. Somente aqueles que são peritos no conhecimento da Terra podem entender. Tomemos como exemplo o Mohenjo Daro [as ruínas da cidade do século 26 a.C. pertencente a uma civilização do vale do Indo descoberta em 1919, situada na província de Sindh, no Paquistão] – quem o descobriu? Não estava lá antes? Em Orissa também há minérios de ferro. Por que as pessoas não os viram antes? O mesmo indivíduo [R.D. Banerji, oficial do Levantamento Arqueológico da Índia] que descobriu o Mohenjo Daro também descobriu os minérios de ferro. Portanto, a terra possui tudo; por isso ela é chamada de Vasundhara – aquela que detém joias preciosas. No entanto, é preciso que alguém descubra tais riquezas. Da mesma forma, as escrituras falam sobre tudo, mas nem todos podem entender. Se todos pudessem entender, por que alguém se tornaria ateu? É por isso que pessoas dotadas de conhecimento verdadeiro (tattva-vit) vêm até nós e explicam essas coisas para nosso benefício.
SOMENTE AQUELES QUE NÃO TÊM INVEJA PODEM ENTENDER
Por que diferentes indivíduos fazem interpretações distintas apesar de lerem o mesmo Vedānta? Do mesmo modo, sementes diferentes semeadas no mesmo solo nas margens do Ganges, expostas aos mesmos parâmetros, como vento, água, luz solar, ainda produzem frutos diferentes. Isso ocorre porque elas retêm sua natureza anterior. A menos que também abandonem isso, elas não podem se tornar superiores. Assim como a semente de nim dará frutos amargos mesmo depois de receber água do Ganges e vento, o tamarindo dará frutos azedos e a manga dará frutos doces.
Somente uma alma rendida pode entender as verdades profundas. Apenas aqueles que são nirmatsarāṇāṁ satām vedyam podem entender completamente. Mas nenhuma sampradāya se considerará asat (não genuína); todas alegarão que são fidedignas [satām]. É por isso que o adjetivo nirmatsarāṇāṁ foi adicionado. Somente um nirmatsara sādhu pode entender. Quem é um nirmatsara sādhu? Aquela pessoa que não tem nenhuma inveja em si. O que isso significa? Quando alguém é incapaz de tolerar a felicidade dos outros, tal indivíduo é invejoso; e quem é capaz de tolerar não é invejoso. Nós nos tornaremos livres da inveja quando nossa atenção se voltar para o Senhor. Certamente, quando todos apenas tentarem alcançar o Senhor, não haverá insuficiência para ninguém. Apenas a tentativa de obter qualquer outra coisa deste universo (composto pelos quatorze sistemas planetários) dá origem à limitação.
A ASPIRAÇÃO PELA RIQUEZA ETERNA VEM SOMENTE POR MEIO DE GURU-SEVĀ
Śrīla Vyāsadeva descreveu como obter ambas as riquezas – tanto as temporárias quanto as eternas. Mas apenas alguém que é rendido e ouve hari-kathā da boca de um sādhu não tem desejo por nada que seja temporário. É por isso que, no final, Śrīla Vyāsadeva disse nāma-saṅkīrtanaṁ yasya; Ele mostrou o ideal. O entendimento desse tattva se manifestará para aquele que é guru-śuśrūṣayā bhaktyā – [Alguém que presta serviço ao mestre espiritual genuíno com grande devoção e fé. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.7.30)] somente é possível por meio de guru-sevā. Quanto mais alguém serve śrī guru, tanto mais este bhāva [de aspirar pelo eterno] se manifestará em seu citta [coração].
ŚRĪLA VYĀSADEVA NÃO É TENDENCIOSO
Śrīla Vyāsadeva nos deu tudo. Quando você celebra um festival, você só dará aos convidados aqueles itens que cada indivíduo gosta. Você não dará a mesma coisa para todos. Você pode oferecer preparações doces, azedas e salgadas para todos igualmente? Um indivíduo só fica satisfeito ao aceitar aqueles itens pelos quais ele tem preferência. Da mesma maneira, embora Vyāsadeva pudesse dar tudo, ele deu de acordo com a capacidade de absorção de cada um. Portanto, ele não é culpado de ser tendencioso; assim como aquele que serve não comete um erro, pois está servindo maior ou menor quantidade de algum item apenas de acordo com o gosto de cada pessoa. É por isso que todas as sampradāyas o aceitam e celebram o Guru Pūrṇimā.
Eu oro aos pés de lótus de Śrīla Vyāsadeva por sua misericórdia. O Senhor mostrou a ele Sua misericórdia e lhe revelou todas as verdades. Hoje é o dia de seu advento. Essas grandes personalidades concedem misericórdia [especialmente] em seus āvirbhāva-tithis, portanto, imploraremos pela misericórdia delas.
