[7 de julho de 2024 é a celebração do Ratha-yātrā em Jagannātha Purī, Índia. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda de uma sessão de perguntas e respostas de devotos com Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja em 6 de julho de 2016 sobre o significado do Ratha-yātrā. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
Devoto: Com que humor os Gauḍīya Vaiṣṇavas vêm para o Ratha-yātrā?
Śrīla Mahārāja: Existem dois tipos de serviço – um é baseado em nīti ou maryādā (regras) e o outro é baseado em prīti ou bhāva (afeição) [Nota final 1]. Gauḍīya Vaiṣṇavas vêm para o Ratha-yātrā em Jagannātha Purī para levar Śrī Kṛṣṇa para Vraja [“kṛṣṇa laña vraje yāi e-bhāva antara — absorção interna completa na ideia de que ‘estou levando Kṛṣṇa para Vraja.’”].
Esta é a consideração do bhāva-rājya [o reino governado por vários humores espirituais]. [Neste contexto, o Śrīmad-Bhāgavatam menciona que] Śrī Kṛṣṇa foi a Kurukṣetra com o pretexto de tomar um banho sagrado no Brahma-sarovara durante o eclipse solar. No entanto, essa foi apenas uma razão aparente. O motivo interno era encontrar-se com as vraja-gopīs. E as vraja-gopīs também foram a Kurukṣetra sob o mesmo pretexto, mas sua real intenção era encontrar-se com Śrī Kṛṣṇa. Depois de se banhar no Brahma-sarovara, Śrī Kṛṣṇa criou a desculpa de ter adoecido. Em tal condição, Ele não se encontraria com ninguém e naquele momento as vraja-gopīs O serviram [enquanto todos os outros retornaram para seus lares. Esse é o humor dos Gauḍīya Vaiṣṇavas.]
Por outro lado, no maryādā-mārga (o caminho baseado em regras e regulamentos), o Senhor Jagannātha adoece após o Snāna-yātrā e Ele é servido pelos Dayitas durante este tempo. Os paṇḍās não servem o Senhor Jagannātha durante esse período.
Por causa de Sua doença, Jagannātha não recebe anna-bhoga [arroz, sabji e assim por diante] durante este período. Ele recebe diariamente alimentos medicinais e digestivos. Depois disso, enquanto Ele ainda não se recuperou, eles chamam um médico sênior [vaidya] que então O massageia e recomenda alguma dieta (pathya) consistindo de puḍī [puri], paneer [queijo] e assim por diante. Quando Ele Se recupera um pouco, Lhe é oferecido khicaḍī [arroz com lentilha e vegetais] pela manhã e bhoga regular à noite. Esse procedimento é seguido no templo do Senhor Jagannātha.
POR QUE TRÊS CARRUAGENS SEPARADAS
De acordo com a consideração do prīti-mārga, as vraja-gopīs estão levando Śrī Kṛṣṇa para Vṛndāvana. Então, há três carruagens separadas para Śrī Baladeva, Subhadrā-devī e Jagannātha. Caso contrário, isso resultará em rasa-viparyāya (contradição). Você entende o que significa o termo rasa-viparyāya?
Devoto 1: Rasābhāsa.
Śrīla Mahārāja: Não rasābhāsa, viparyāya.
Devoto 2: Viparīta?
Śrīla Mahārāja: Sim. Como as vraja-gopīs não se encontrarão com Kṛṣṇa na presença de Baladeva, Baladeva viaja separadamente. O mesmo princípio se aplica no caso de Subhadrā-devī também. Baladeva lidera o caminho e é seguido por Subhadrā-devī. No raga-mārga [o caminho do amor espontâneo], se eles estiverem na presença de Baladeva e Subhadrā, então isso resultará em rasa-viparyāya. É por isso que Jagannātha é trazido por último.
De acordo com o caminho dos princípios reguladores (vidhi-mārga), Śrī Baladeva é guru-tattva. A graça de Subhadrā-devī seguirá a graça de Śrī Baladeva, pois ela é Bhakti-devī [a deusa da devoção]. Então, pela misericórdia do guru, bhakti se manifestará e, como resultado, podemos atingir Bhagavān [o Senhor Supremo].
POR QUE JAGANNĀTHA BALANÇA DE UM LADO PARA O OUTRO
Durante a cerimônia Pāṇḍu-vijaya [enquanto Jagannātha está sendo carregado para Sua carruagem, pouco antes do Ratha-yātrā], podemos observar que Jagannātha balança de um lado para o outro. No entanto, isso não ocorre no caso do Senhor Balarāma e de Subhadrā. Isso ocorre porque Jagannātha quer se encontrar com todos os devotos, então Ele se volta na direção de todos. Ele não quer desagradar a ninguém. Portanto, Ele leva mais tempo para chegar à carruagem. Com esse humor, Ele é levado para Sua carruagem.
GAUḌĪYA VAIṢṆAVAS NÃO VÊM AO RATHA-YĀTRĀ PARA ESCAPAR DO RENASCIMENTO
Então, nesse estado de espírito, os Gauḍīya Vaiṣṇavas vêm, mas eles não vêm com o pensamento de que, ao tomar o darśana de Jagannātha no Ratha [carruagem], não teremos que nascer novamente. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura teme outro nascimento? Ele diz: ‘kīṭa-janma hau jathā tuwā dāsa’ [que eu nasça como um verme, contanto que eu possa permanecer sendo Seu devoto]. Se Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura está rezando para nascer como um verme, por qual razão ele temerá o renascimento? Então, os Gauḍīya Vaiṣṇavas não vêm com essa motivação. E quando o Ratha retorna, os Gauḍīya Vaiṣṇavas não participam dessa parte do festival, porque [para eles] Śrī Kṛṣṇa está sendo levado [de Vṛndāvana] para Dvārakā.
OBSERVÂNCIA DO RATHA-YĀTRĀ SOMENTE SOB A ORIENTAÇÃO DE SĀDHUS
Durante o Ratha-Yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu e muitos de Seus companheiros eternos dançavam em frente à carruagem de Śrī Jagannātha-deva. Eles jamais pensavam coisas como: “Tenho que puxar a carruagem”, “Preciso tocar na corda”, ou “Tenho que exclamar ‘Jaya Jagannātha’ assim como todo mundo está fazendo”.
Hoje em dia, aqueles que participam do Ratha-yātrā trazem consigo muitas emoções e sentimentos. Eles dizem coisas tais como: “Puxei a carruagem por um minuto inteiro” e “Pude ver o Senhor Jagannātha bem de perto”. Na realidade tais atos, como puxar a corda da carruagem (ratha), jamais transformariam o coração daqueles que não são sinceros em seus esforços para seguir no caminho de bhakti, mesmo se eles pudessem segurar a corda por centenas de milhares de vidas. É claro que esse tipo de atividade pode conferir um certo tipo de bom karma espiritual (sukṛti) para as pessoas comuns. No entanto, para praticantes (sādhakas) sérios, atividades sentimentais dessa natureza não têm nenhum resultado prático. Esses gestos vazios foram totalmente rejeitados por Śrīman Mahāprabhu e por Seus companheiros, que observavam o Ratha-yātrā de Śrī Jagannātha-deva com apenas um sentimento: kṛṣṇa laña vraje yāi e-bhāva antara — plena concentração interna na ideia de que ‘Estamos levando Kṛṣṇa para Vraja’.
A menos que durante a nossa participação no Ratha-yātrā encontremos verdadeiros sábios (sādhus), escutemos suas palavras e permaneçamos sob sua orientação, não obteremos benefício algum participando de semelhante festival. Pois não conseguiremos compreender seus significados e verdades profundas.
MAHĀPRABHU ESTABELECEU AMBOS OS CAMINHOS – VIDHI E RĀGA
Há dois associados de Mahāprabhu – Śrīvāsa Paṇḍita e Svarūpa Dāmodara. [Mahāprabhu instigou um debate entre Śrīvāsa Paṇḍita e Svarūpa Dāmodara para delinear claramente a diferença entre os dois modos de prestar serviço devocional]. Assim, Śrīvāsa Paṇḍita, que exibiu o humor opulento (maryādā-bhāva) de adoração, glorificou a atitude de Lakṣmī dizendo ‘Veja quão opulenta é nossa Lakṣmī-devī’. E Svarūpa Dāmodara respondeu elucidando a supremacia do estado de espírito das vraja-gopīs.
Por intermédio de Svarūpa Dāmodara e Śrīvāsa Paṇḍita, Ele nos deu um ensinamento. Svarūpa Dāmodara é um Vraja-vāsī e Śrīvāsa Paṇḍita é um Purī-vāsī.
Svarūpa Dāmodara disse a Śrīvāsa Paṇḍita: “Você nem mesmo entende o humor de Vṛndāvana”. Aqueles que se identificam como Gauḍīya Vaiṣṇavas, por terem o abhimāna [auto-percepção] de que são Gauḍīya Vaiṣṇavas, não tomarão darśana da viagem de volta, o que dizer de puxar/tocar a corda. [Porque os Gauḍīya Vaiṣṇavas apenas se esforçam para levar o Senhor para Vṛndāvana, pois são atraídos pelo humor de Vṛndāvana.] Não é possível entender tudo isso por nossos próprios esforços. Somente quando seguimos os praṇayi bhaktas [devotos avançados no caminho do amor espontâneo por Bhagavān Śrī Kṛṣṇa], sob o abrigo deles, podemos entender esse humor.
QUEM É QUALIFICADO PARA ENTENDER O VERDADEIRO HUMOR DO RATHA-YĀTRĀ
Vimos tais humores naqueles dias nos quais o governo não estava encarregado dos procedimentos do Ratha-yātrā. Eles assumiram o comando em 1973. Antes disso, durante o Ratha-yātrā, a administração do festival [que era por conta do rei] costumava organizar uma área especial em frente às carruagens, onde os devotos podiam realizar kīrtana sem qualquer perturbação; pessoas comuns não tinham permissão para entrar ali. Certa vez, enquanto os devotos da Gauḍīya Maṭha estavam realizando kīrtana naquela área sob a orientação do meu Guru Mahārāja, os servos, ou paṇḍās do Senhor Jagannātha, ficaram tão extasiados ao ouvir o kīrtana que levantaram Guru Mahārāja em seus ombros e o carregaram à força para a carruagem do Senhor.
Enquanto isso, absorto no humor experimentado pelas vraja-gopīs quando se encontram com Śrī Kṛṣṇa em Kurukṣetra, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja estava dançando e cantando a seguinte canção em frente à carruagem:
sei tô’ parāṇa-nātha pāinu
ĵāhā lāgi’ madana-dahane jhuri’ genu
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 13.113)
“Agora ganhei o Senhor da Minha vida, na ausência de quem eu estava sendo queimado pelo Cupido e estava definhando.”
Enquanto Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja estava completamente absorto em cantar este kīrtana, todos os devotos ao redor dele também ficaram imersos no mesmo humor de união e estavam se sentindo jubilosos. Um batedor de carteira aproveitou a oportunidade para roubar a carteira de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja de sua bolsa. Como a maioria dos devotos estava absorta no kīrtana, ninguém percebeu, exceto um dos meus irmãos espirituais, Śrī Nārāyaṇa Brahmacārī (mais tarde conhecido como Śrī Bhakti Prasāda Purī Mahārāja), que correu e pegou aquele batedor de carteira.
Enquanto segurava o ladrão, Śrī Nārāyaṇa Brahmacārī tentou desesperadamente chamar a atenção de Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, mas Śrīla Mahārāja estava tão absorto no kīrtana que não prestou atenção em suas palavras. Quando Śrī Nārāyaṇa Brahmacārī tentou com mais insistência, Śrīla Mahārāja de repente ficou muito chateado e o repreendeu: “Por que você está me perturbando? Deixe-o pegar o dinheiro. O dinheiro vai e vem, mas o estado de espírito que estamos vivenciando neste momento pode não voltar mais.”
Quando Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja leu o passatempo de Kśīra-corā-gopīnātha no templo de Remunā, ele se tornou alheio a tudo ao seu redor. Ele experimentou o fogo da separação devido ao humor manifestado em seu coração. Portanto, somente aqueles em cujos corações o intenso fogo da separação do Senhor se manifestou entenderão o verdadeiro humor do Ratha-yātrā.
O RETORNO DO RATHA-YĀTRĀ
Devoto: Então não devemos participar do retorno do Ratha-yātrā?
Śrīla Mahārāja: Não estou dizendo que não devemos participar. Estou dizendo que esse não é o nosso humor. Contudo, se você for ver, nós [como sādhakas praticantes] na verdade não possuímos nenhum humor. Temos? Estamos praticando. Quando, depois de muita prática, nos estabelecermos no estado de espírito, então entenderemos.
Devoto: Nas escrituras, lemos que Śrīmān Mahāprabhu costumava cantar kīrtanas durante o retorno do Ratha-yātrā também.
Śrīla Mahārāja: Sim, é verdade. Isso porque Ele estabeleceu ambos os humores – serviço devocional regulado (vidhi-mārga) e serviço devocional espontâneo (rāga-mārga) [Para atender às várias categorias de devotos].
vidhi-mārga rata jane svadhinata ratna dane
rāga-mārge karana pravesa
[Kṛṣṇa eventualmente concede a joia da independência para aquelas pessoas que estão apegadas ao caminho das regras e regulamentos [vidhi-mārga], permitindo-lhes assim a entrada no caminho do serviço amoroso espontâneo [rāga-mārga].]
canção ‘Śuno He Rasika Jana’ de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
Primeiro, o aspirante pratica o vidhi-mārga e só então pode prosseguir para o raga-mārga.
Devoto: Mahāprabhu fez isso [participou do retorno do Ratha-yātrā] para estabelecer o caminho do serviço devocional regulado (maryādā-mārga)?
Śrīla Mahārāja: Sim, Ele mostrou e deu ensinamentos sobre ambos os caminhos. No retorno do Ratha-yātrā, Mahāprabhu compareceu à procissão, cantou e dançou. [Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou com grande prazer para encorajar devotos como Śrīvāsa Paṇḍita, que estavam no humor de aiśvarya [opulência].]
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Nota final 1
Do artigo ‘Oḍana-Ṣaṣṭhī’
(https://www.visuddhacaitanyavani.com/single-post/2017/11/24/Odana-Sasthi)
Existem dois tipos de serviço – um é baseado em nīti (regras) e o outro é baseado em prīti (afeição). Certa vez, em nossa maṭha, oferecemos roupas de inverno para Jagannātha, Baladeva e Subhadrā antes de Oḍana-ṣaṣṭhī. Um cavalheiro perguntou: “Por que vocês ofereceram roupas de inverno antes do tithi de Oḍana-ṣaṣṭhī?” Eu perguntei: “Por que você está usando um casaco hoje? Porque o tempo está frio, não é? Nosso serviço é baseado no amor e seu serviço é baseado em regras. Então, se o tempo esfriar, oferecemos roupas de inverno para nossas Deidades.” Hoje, li que em Punjab a temperatura atingiu 4-5 graus. Como então não podemos oferecer roupas de inverno às Deidades lá? Essa perspectiva de serviço é chamada de ātma-vat sevā. Se estou sentindo frio, o Senhor também deve estar sentindo frio.
Considere, por exemplo: um funcionário que trabalha em um depósito de trigo do governo chega dez minutos antes do seu horário oficial de serviço [10h às 17h] e, apesar de notar a chuva, ele não protege o trigo de ficar encharcado na chuva, que é o que ele supostamente é pago para fazer. Sua mentalidade é: “Ainda não são 10h. Meu horário de trabalho ainda não começou, então as autoridades não podem me culpar.” Tecnicamente falando, ele está certo. No entanto, em apenas dois minutos, ele poderia ter coberto todo o estoque de trigo para protegê-lo de ficar molhado, mas ele escolheu não fazer isso, porque seu serviço é baseado em regras.
Por outro lado, uma senhora idosa que mal consegue andar, percebendo que está prestes a chover, de alguma forma consegue cobrir o estoque de trigo que sua nora colocou para secar no pátio de sua casa. Ela pensa: “Não há ninguém em casa. Nosso trigo estragará se for exposto à chuva e nosso dinheiro será desperdiçado.” Mas o funcionário do depósito do governo não vê a perda do governo como sua.
Portanto, aqueles que não consideram a perda ou o ganho dos outros e, em vez disso, apenas se concentram em sua própria conveniência, são chamados de ‘nīti-vādī’. Por sua vez, aqueles que agem por amor, não importa quanta inconveniência eles possam ter que enfrentar para beneficiarem o objeto de sua afeição, investem toda a sua energia e são chamados de ‘prīti-vādī’.
