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Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī

[1 de julho de 2024 é o dia em que se comemora a partida (tirobhāva-tithi) de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī, calculado a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um artigo sobre suas glórias traduzido do livro ‘Meus Amados Mestres’, de Śrī Śrīmad Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja.]

DETERMINAÇÃO HEREDITÁRIA

Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī me contou a seguinte história sobre como ele veio a residir em Śrīdhāma Māyāpura e como seu pai, Śrī Dīpa-rāma dāsa Gāubuḍā, tentou levá-lo de volta para casa.

“Quando eu tinha cerca de onze anos e estava na sétima série, fui com um grupo de pessoas da minha vila para ter o darśana de Śrī Navadvīpa-dhāma. Durante nossa visita, conheci Śrīla Prabhupāda. Fiquei tão encantado por ele que me recusei a voltar para casa. Em vez disso, decidi ficar em Māyāpura e me juntar à maṭha. Apesar da minha tenra idade, Śrīla Prabhupāda me concedeu harināma e mantra-dīkṣā.

“Eu era o filho mais novo do meu pai — o décimo. Quando chegou à minha vila a notícia de que eu tinha ficado em Māyāpura, meu pai partiu imediatamente para o dhāma para me buscar. Na época, o Śrī Navadvīpa-dhāma parikramā estava ocorrendo, com milhares de peregrinos presentes. Quando o responsável pela Śrī Caitanya Maṭha foi informado de que meu pai havia chegado, ele o tratou com muito respeito e arranjou um lugar para ele ficar na maṭha.

“Enquanto estava na maṭha, meu pai recebeu o darśana de Śrīla Prabhupāda. Ele ficou surpreso com o comportamento e com o impetuoso hari-kathā dos sannyāsīs e brahmacārīs, e ficou especialmente impressionado com o fato de que tais indivíduos eruditos, nascidos em famílias nobres, estavam firmemente estabelecidos no princípio de oferecer respeito aos outros sem esperar nada em troca. Ele me disse: ‘Eu nunca teria imaginado a existência de um lugar como este, onde todos falam apenas tópicos relativos ao mundo espiritual, e nunca conversam sobre temas mundanos; onde ninguém abriga um desejo por indulgência mundana, mas cultiva o desejo de servir; onde as pessoas renunciaram aos prazeres materiais para viver de acordo com uma filosofia simples, mas elevada; e onde as verdades misteriosas da alma são reveladas uma após a outra.’”

“Seu coração se encheu de gratidão. Ele disse: ‘Keśava, meu filho! Você me abençoou ao me mostrar este lugar. Eu nunca tinha ouvido falar que esta forma humana de vida é destinada à adoração de Bhagavān, muito menos poderia cogitar isso. Agora que eu vim a saber disso na minha velhice, realizarei bhajana pelo resto da minha vida. Eu também me abrigarei aos pés de lótus do seu gurudeva e, quando ele misericordiosamente concordar com isso, aceitarei mantra-dīkṣā dele. Por favor, transmita-lhe minhas intenções.’”

“Eu então disse: ‘Você come carne, peixe, e fuma tabaco. Além de abandonar essas práticas, é preciso deixar de comer até mesmo cebola e alho antes de aceitar dīkṣā e harināma.’”

“‘Eu renunciarei a esses comportamentos neste exato momento’, ele respondeu. ‘Estas são coisas pequenas para deixar de lado em prol de algo tão exaltado.’”

“‘Você tem certeza?’ Eu perguntei. ‘Será uma ofensa grave se você aceitar mantra-dīkṣā simplesmente por empolgação e novamente consumir essas coisas por conta do hábito.’”

“Meu pai me garantiu: ‘Eu compreendo totalmente a gravidade de fazer um voto a uma personalidade exaltada. Confie em mim quando digo que estou de mente sã e que não estou sendo emocional. Pensei nisso cuidadosamente.’”

“Enquanto eu esperava o momento certo para suplicar aos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda em nome do meu pai, explicar sua história e atestar seu estado de espírito, meu pai viu um grupo de devotos que haviam raspado suas cabeças e estavam esperando para receber mantra-dīkṣā. Ele imediatamente foi raspar sua cabeça, e depois disso sentou-se com os futuros iniciados. Quando um servo informou Śrīla Prabhupāda da situação, Śrīla Prabhupāda disse: ‘Determinação é o atributo mais importante para quem quer receber dīkṣā. Certamente lhe concederei seu desejo.’”

“E assim Śrīla Prabhupāda deu o mantra-dīkṣā a meu pai naquele mesmo dia. Quando meu pai deixou Śrīdhāma Māyāpura, ele me disse: ‘Keśava, embora eu tenha vindo para trazê-lo de volta, o oposto aconteceu — eu me ofereci aqui. Meu corpo pode ir, mas meu coração estará sempre aqui.’”

“Surpreendentemente, daquele dia em diante, meu pai nunca mais consumiu nenhuma daquelas substâncias proibidas. Em vez disso, ele passou o resto de sua vida cantando harināma, seus dīkṣā-mantras, várias orações e hinos, e se engajando em atividades favoráveis ​​a bhakti.”

A determinação que seu pai personificava também era visível na vida de Śrī Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī.

ATENÇÃO É A CHAVE PARA O SUCESSO NO SERVIÇO

Imediatamente após receber harināma e dikṣā de Śrīla Prabhupāda, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī  começou a fazer vários serviços na maṭha. Ele era particularmente ávido em ajudar o cozinheiro de Śrīla Prabhupāda cortando e preparando vegetais, comprando ingredientes, esfregando panelas e limpando a cozinha.

Certa vez, enquanto Śrīla Prabhupāda e seu grupo de pregadores, que incluía seu cozinheiro, estavam indo de Mumbai para Calcutá, seu cozinheiro ficou preocupado, pensando que seria incapaz de fornecer pontualmente a prasāda de ​​Śrīla Prabhupāda na chegada deles.

Quando Śrīla Prabhupāda e sua comitiva chegaram à maṭha, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī tinha sua refeição cozida e pronta para ser servida. Quando o cozinheiro viu todos os itens que Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Prabhu havia preparado, ele não pôde acreditar no que estava vendo; eles eram quase idênticos aos que ele normalmente preparava. Depois que Śrīla Prabhupāda honrou prasāda, seu cozinheiro lhe disse que Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī havia preparado sua refeição naquele dia. “Sério?” Śrīla Prabhupāda perguntou. “Eu não pude perceber a diferença. Você o ensinou a cozinhar?”

“Não,” o servo respondeu, “eu nunca o ensinei a cozinhar. Mas ele me ajuda na cozinha sempre que está por perto.”

Śrīla Prabhupāda chamou Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī e perguntou a ele, “Onde você aprendeu a cozinhar?”

“Observando cuidadosamente o Prabhu cozinhar todos os dias”, ele respondeu.

Śrīla Prabhupāda disse, “Você certamente terá sucesso em tudo o que dedicar sua atenção plena ou desejar aprender. Você deve continuar assim, aprendendo os princípios-chave do bhajana. Fazendo isso, você certamente obterá bons auspícios.” Após esse incidente, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī cozinharia para Śrīla Prabhupāda de tempos em tempos, e amorosamente concederia os remanentes de Śrīla Prabhupāda a ​​quem os pedisse. Ele costumava dizer: “Śrīla Prabhupāḍa sempre comia muito pouco. Percebi que em todas as ocasiões nas quais eu servia suas refeições, sempre parecia sobrar a mesma quantidade que eu havia trazido em seu prato.”

O BRAÇO DIREITO DE GURU MAHĀRĀJA

Quando a perturbação excessiva que se seguiu à partida de Śrīla Prabhupāda fez com que a missão da Gauḍīya Maṭha se dividisse em dois grupos, Guru Mahārāja tomou posse da Śrī Caitanya Maṭha em nome de Śrī Kuñjabihārī Vidyābhūṣaṇa Prabhu. Muitos de seus irmãos espirituais pediram insistentemente que ele tomasse sannyāsa e começasse a aceitar discípulos, mas ele adiou seus numerosos apelos.

Foi em grande parte Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī que influenciou Guru Mahārāja a finalmente concordar com a proposta de seus irmãos espirituais. “Śrīla Prabhupāda deixou para trás uma missão tão grande”, ele disse a Guru Mahārāja. “Como seus serviços continuarão adequadamente se uma pessoa qualificada como você se recusar a aceitar discípulos? Se você começar a dar iniciações, eu aceitarei a responsabilidade de lhe trazer discípulos em potencial.” Tendo recebido o apoio de seu querido irmão espiritual, Guru Mahārāja concordou em aceitar discípulos.

Algum tempo depois, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī levou Guru Mahārāja para Āssām, onde, por seus esforços incansáveis, a pregação de Guru Mahārāja obteve grande sucesso. Atraídas e inspiradas pelas explicações de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī sobre os ensinamentos imaculados de Śrīla Prabhupāda, muitas jīvas se abrigaram aos pés de lótus de Guru Mahārāja. Muitos desses novos devotos se tornaram renunciantes e se juntaram à maṭha. Mais tarde, Guru Mahārāja até mesmo concedeu sannyāsa a alguns deles.

Guru Mahārāja considerava Śrī Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī como seu braço direito, e ele tinha uma afeição especial por ele. Os devotos que se abrigaram na Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha permanecerão eternamente em dívida com Śrī Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī.

UMA RESPOSTA ADEQUADA À CRÍTICA

Certa vez, Śrī Śrī Śrīmad Bhakti Vilāsa Tīrtha Gosvāmī Mahārāja, Śrī Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahārāja, Śrīpāda Sundara-gopāla Prabhu, Śrīpāda Atulānanda Brahmacārī e outros discípulos de Śrīla Prabhupāda estavam na estação Sealdah, em Calcutá. Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī, que na época residia na Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha, também estava presente na mesma estação, mas estava situado um pouco mais longe dos demais. Alguns deles chamaram Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī para se aproximar e perguntaram: “Keśava! Como você está?”

Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī respondeu: “Estou muito bem”.

Eles perguntaram novamente: “Keśava! Como você está?”

“Estou extremamente bem”, ele respondeu.

Vários de seus irmãos espirituais então disseram audivelmente entre si: “Vejam só! Embora ele tenha deixado a maṭha estabelecida por Śrīla Prabhupāda, que é seu próprio gurudeva, ele diz que está muito bem.”

Ouvindo suas palavras, Śrī Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī disse com muita calma: “Se eu tivesse continuado com vocês, eu só teria ouvido que vocês estão engajados em bhajana, e ninguém mais é capaz de servir de maneira adequada. Eu teria sido compelido a rotular todos os outros como não devotos, e teria me tornado perito em vaiṣṇava-nindā – criticar os devotos.”

“Felizmente,” ele continuou, “fui salvo de toda essa miséria ao ficar com Śrī Mādhava Mahārāja. Com ele, permaneço imerso na prática do princípio de considerar todos os outros como honrados e a mim mesmo como inútil. Então, para reafirmar – sim, estou extremamente bem. O que vocês têm a dizer sobre isso?”

Alguém falou: “Ouça! Śrīla Prabhupāda abençoou Śrī Tīrtha Mahārāja dizendo: ‘Que você seja muito bem-afortunado’. Alguma vez ele deu tal bênção a Mādhava Mahārāja?”

Śrī Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī respondeu: “Ninguém abençoa alguém que já tenha um diploma de Mestre em Artes dizendo: ‘Te dou a bênção de que você adquira um diploma de Mestre em Artes’. Tais bênçãos são para aqueles que ainda não atingiram alguma qualificação específica. Portanto, a razão pela qual Śrīla Prabhupāda não concedeu a Śrī Mādhava Mahārāja a bênção de imensa boa-fortuna é porque ele já havia alcançado tais bons auspícios. Ao refletir com sinceridade sobre a situação dos ‘abençoados’, pode-se entender facilmente porque Śrīla Prabhupāda teria sentido a necessidade de abençoá-los dessa forma.”

UM PONTO INCOMPLETO É UM PONTO MAL-ENTENDIDO

A convite de Guru Mahārāja, muitos discípulos de Śrīla Prabhupāda se reuniram para participar do festival anual na filial de Calcutá da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha. Um dia, bem no final da assembleia, Guru Mahārāja pediu a Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī para falar. Em seu discurso, ele disse: “De acordo com a filosofia que os oradores vaiṣṇavas expuseram hoje, posso dizer que ninguém aqui, esteja sentado no estrado ou no chão, alcançou Bhagavān. As escrituras declaram:

ĵadi haya saṁyoga tabe nā haya viyoga

ĵadi haya viyoga tabe nā thāke prāṇa

Se houver união, não pode haver separação. Se houver separação, então não se pode permanecer vivo.

“Portanto, o fato de que todos reunidos aqui hoje estão mostrando sinais de vida é prova de que nunca estiveram com Bhagavān. Se eles realmente O tivessem encontrado, seriam incapazes de manter suas vidas separados dEle.”

Após a prasāda naquela noite, Śrī Śrīmad Bhakti Vikāsa Hṛṣīkeśa Gosvāmī Mahārāja, um discípulo de Śrīla Prabhupāda, repreendeu Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī na frente de seus irmãos espirituais. Ele disse: “Foi impróprio questionar se as pessoas sentadas no estrado alcançaram Bhagavān. Hoje em dia, todos nós aceitamos discípulos. Não foi sensato proclamar tais ideias na frente dos nossos seguidores.”

Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī respondeu: “Isso aconteceu apenas porque me foi dado tanto tempo quanto você leva para recitar as invocações antes do seu discurso. Eu havia apresentado apenas um aspecto deste tema multifacetado quando os karatālas soaram e indicaram que eu deveria terminar minha fala. Eu não havia concluído a explicação. Se amanhã eu tiver tempo suficiente, explicarei o resto.”

No dia seguinte, quando Guru Mahārāja pediu a Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī para falar, ele narrou uma história: “Certa vez, um pintor foi instruído a pintar a seguinte frase em uma parede ‘ekhāne peśāba kôribena nā — não urine aqui.’ Contudo, quando ele havia pintado as três primeiras palavras, ‘ekhāne peśāba kôribena — urine aqui,’ a noite chegou e o obrigou a interromper seu trabalho. Naturalmente, as pessoas começaram a urinar lá na manhã seguinte, pensando que tinham permissão expressa para fazê-lo. O empregador repreendeu o pintor, que respondeu: ‘Senhor, não foi minha culpa. Escureceu antes que eu pudesse terminar. Não se preocupe. Agora que o sol nasceu, pintarei imediatamente a última palavra ‘’ e completarei a sinalização.’

“Um incidente semelhante ocorreu quando falei ontem, então agora concluirei meu argumento que ficou inacabado. Os devotos sentados no estrado diante de vocês hoje são como pessoas ricas e modestas que afirmam não ter dinheiro. Embora digam, ‘na prema gandho ’sti — não tenho nem um traço de amor por Deus’, não pensem que eles não alcançaram bhagavat-prema. Por outro lado, quando um homem pobre alega sua pobreza, não devemos ver isso como uma expressão de humildade, mas sim da verdade, e devemos tentar sinceramente ajudá-lo. As pessoas sentadas no estrado hoje certamente encontraram Bhagavān. É somente devido à potência inconcebível do Senhor que elas são capazes de sobreviver a uma separação tão fatal e insuportável dEle. Bhagavān pessoalmente mantém as vidas deles, para que assim possam continuar a trazer-Lhe prazer infinito ao servi-lO neste mundo. Esse princípio, de que estar vivo é evidência de uma ausência de bhagavat-prema, não pode ser aplicado a personalidades autorrealizadas; ele é destinado apenas a almas condicionadas como nós.”

O FALECIMENTO DE SEU PAI, UM DEVOTO PURO

Em 1956, um ano depois de eu ter me abrigado em meu Guru Mahārāja e me juntado a Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha, Guru Mahārāja me levou a Vraja para participar do Śrī Vraja-maṇḍala parikramā. Lá, ouvi de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī que seu pai havia falecido e que seu irmão havia lhe enviado cinquenta rúpias para servir os vaiṣṇavas em memória de seu pai. Com esse dinheiro, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī encomendou e distribuiu quarenta quilos de rabaḍī, um doce feito de leite condensado.

Naquele dia, testemunhei devotos (que normalmente desprezavam qualquer coisa servida em memória de um falecido) comendo alegremente aquele rabaḍī com grande prazer, dizendo: “Quando alguém come algo servido em homenagem à morte de um não devoto, tal pessoa fica implicada nos pecados do falecido. No entanto, de acordo com as bênçãos que Śrīman Mahāprabhu concedeu na ocasião do festival do tirobhāva de Śrīla Haridāsa Ṭhākura, alguém incorre em ofensa ao não aceitar a prasāda distribuída em homenagem à morte de um devoto puro. Na verdade, tal prasāda intensifica a devoção de quem a aceita com avidez.”

A maneira como vi os discípulos brahmacārī e sannyāsī de Śrīla Prabhupāda honrarem amorosamente a rabaḍī-prasāda naquele dia confirmou que eles de fato reconheciam o pai biológico de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī como um devoto puro de Bhagavān.

TIRANDO AS DÚVIDAS DE UM NOVO MAṬHAVĀSĪ

Quando meu irmão espiritual pūjyapāda Bhakti Vallabha Tīrtha Mahārāja e dois de seus colegas de escola se abrigaram aos pés de lótus de Guru Mahārāja e começaram a viver na maṭha, eles ouviram Śrī Śrīmad Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja expressar: “Embora eu tenha me associado com sādhus, residido no dhāma, realizado nāma-saṅkīrtana, me rendido aos pés de lótus do meu guru, pregado por toda parte e feito inúmeras outras atividades que são favoráveis ​​para bhakti, não obtive nenhum benefício”.

Pūjyapāda Tīrtha Mahārāja (então conhecido como Śrī Kṛṣṇa-vallabha Brahmacārī) e seus dois colegas de escola ficaram muito desanimados com essa declaração. Eles debateram entre si sobre qual seria a vantagem de residir na maṭha, se mesmo um vaiṣṇava sênior como Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja não havia conseguido alcançar nada, apesar de ter investido tanta energia em práticas espirituais e pregação em todo o mundo. No final, os dois amigos de Śrī Kṛṣṇa-vallabha Brahmacārī, muito desanimados, empacotaram seus pertences e deixaram a maṭha. Ele, no entanto, manteve a fé de que deveria haver algo mais nas palavras desconcertantes de Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja.

Para entender a declaração intrigante de Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja, Śrī Kṛṣṇa-vallabha Brahmacārī abordou Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī, que então graciosamente lhe explicou: “Um homem rico nunca revelará o fato de que é rico, mesmo quando alguém lhe pergunta. Em vez disso, ele tentará esconder esse fato da melhor maneira possível. Da mesma forma, vaiṣṇavas que possuem a riqueza do amor puro por Deus (prema)com frequência escondem sua fortuna alegando não ter nenhuma devoção. Além disso, Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja é extremamente inteligente. Se ele realmente acreditasse que não tinha ganhado nada praticando bhakti, ele não poderia ter direcionado sua energia para outro lugar?”

“Ouça”, ele continuou. “Você é novo na maṭha. Quanto mais você se associar com vaiṣṇavas exaltados, mais você será capaz de navegar na corrente de emoções que flui nos corações deles. É somente depois de aprender, compreender e perceber as complexidades dos humores dos devotos avançados que você pode entender o mistério por trás de muitas das declarações de Śrīman Mahāprabhu, como:

na prema-gandho ’sti darāpi me harau

krandāmi saubhāgya-bharaṁ prakāśitum

vaṁśī-vilāsy-ānana-lokanaṁ vinā

bibharmi yat prāṇa-pataṅgakān vṛthā

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 2.45)

[Mahāprabhu disse:] “Não tenho nem mesmo um pingo de amor por Śrī Kṛṣṇa. Estou chorando simplesmente para exibir certa fortuna que uma vez obtive. Se eu realmente O amasse, como poderia suportar esta vida inútil, semelhante à de um inseto, privado da visão de Sua face de lótus enquanto Ele brinca com Sua flauta?”

prabhu kahena “kṛṣṇa-kathā āmi nāhi jāni

sabe rāmānanda jāne tāra mukhe śuni”

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 5.7)

Śrīman Mahāprabhu disse: “Não sei nada sobre Kṛṣṇa, mas Rāmānanda sabe tudo. Vá ouvir dele.”

āmi tô’sannyāsī āpanāre virakta kôri’māni

darśana rahu dūre ‘prakṛtira’ nāma ĵadi śuni

tabahĩ vikāra pāya mora tanu-mana

prakṛti-darśane sthira haya kon jana?

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 5.35, 36)

[Śrīman Mahāprabhu disse:] “Embora eu seja um sannyāsī e me considere renunciado, meu corpo e minha mente ficam agitados apenas por ouvir a palavra ‘mulher’, o que dizer de quando de fato vejo uma. Quem pode permanecer inalterado pela visão de uma mulher?”

Muitos dos associados eternos de Śrīman Mahāprabhu expressaram sua humildade de maneiras semelhantes:

ādhāro’py aparādhānām

aviveka-hato’py aham

tvat-kāruṇya-pratīkṣo’smi

prasīda mayi mādhava

Śrīla Rūpa Gosvāmī Stavamālā (1.12.14)

“Embora eu seja uma fonte de ofensas, e embora eu não consiga distinguir o certo do errado, ainda anseio por Sua misericórdia. Ó Mādhava, por favor, seja misericordioso comigo.”

jagāi mādhāi hôite muñi se pāpiṣṭha

purīṣera kīṭa hôite muñi se laghiṣṭha

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 5.205)

“Sou mais pecador que Jagāi e Mādhāi, e sou inferior aos vermes nas fezes.”

“Além disso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura disse, ‘tumi tô’ ṭhākura, tomāra kukura, bôliyā jānahô more — Você é meu Senhor. Por favor, aceite-me como Seu cachorro.’ Até mesmo Śrīla Prabhupāda expressou sua humildade de forma semelhante. Embora ele seja jagad-guru, o mestre espiritual do mundo inteiro, ele se referiu a seus discípulos como vipada-uddhāraka bandhu – amigos que o livram do infortúnio.”

Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī concluiu: “Portanto, peço que você não siga as ações e o raciocínio de seus colegas de escola. Em vez disso, siga o exemplo dos vaiṣṇavas exaltados. Você fez bem em me pedir para tirar suas dúvidas hoje. Nossos exaltados mestres predecessores aprovaram e demonstraram esta técnica de buscar o conselho dos vaiṣṇavas seniores para todos aqueles que desejam entrar na vida espiritual.”

Śrī Kṛṣṇa-vallabha Brahmacārī aceitou sem hesitar o conselho de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī e o seguiu por toda a sua vida. Em suas palestras, ele frequentemente relembrava esse incidente e dizia: “Foi somente pela misericórdia de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī que continuei na maṭha. Quando mais tarde compartilhei o que ele me disse com meus colegas de escola, eles acharam bastante razoável. De tempos em tempos, eles visitavam a maṭha de Calcutá e participavam de festivais, mas nunca mais se entregaram totalmente à maṭha.”

Lembro-me que um dos colegas de escola de pūjyapāda Tīrtha Mahārāja vinha de uma família brāhmaṇa, e o outro era o filho mais novo de um cavalheiro chamado Śrī Kāmākhyā Sena. Eu sabia seus nomes, mas agora não consigo me lembrar deles.

A SATISFAÇÃO DE PERMANECER SOB ORIENTAÇÃO

Quando Guru Mahārāja saía em missões de pregação, com frequência vários eventos eram agendados simultaneamente. Então, os pregadores se dividiam em grupos para honrar todos os convites. Percebi que Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmācārī viajava apenas com Guru Mahārāja e permanecia sob sua orientação; ele nunca pregou com mais ninguém. Ele costumava dizer: “Considero uma questão de grande fortuna levar minha vida sob a orientação de uma personalidade exaltada, permanecendo insignificante. Somente nisso encontro alegria, contentamento e satisfação. Nunca quero ir a nenhum lugar em que possa ser forçado a agir como alguém superior aos outros.”

OUVIR SIGNIFICA SEGUIR

Certa vez, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Prabhu e seus irmãos espirituais sannyāsīs seniores estavam pregando em uma universidade, na qual professores e alunos altamente intelectuais se reuniram para ouvir sobre a filosofia da Gauḍīya Maṭha. No entanto, cada vez que os sannyāsīs faziam seus discursos, vários professores e alunos insistiam: “Você está repetindo ideias antigas. Já ouvimos esses conceitos muitas vezes antes.” Embora os vários sannyāsīs tentassem ajudá-los a entender a qualidade singular da Gauḍīya Maṭha, os críticos opositores sustentaram que a filosofia deles era simplesmente ‘vinho velho em uma garrafa nova’.

Por fim, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī pediu a Guru Mahārāja uma chance de falar. Quando Guru Mahārāja consentiu, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī se levantou e disse: “Eu não sou um intelectual como vocês, acadêmicos eruditos. Interrompi meus esforços para acumular conhecimento mundano quando cheguei à Gauḍīya Maṭha na sétima série. Hoje, falarei sobre alguns pontos diante de todos vocês, com base no que aprendi com meus professores espirituais. Embora minha apresentação possa conter erros, vocês serão capazes de compreender a essência se ouvirem com paciência.”

“Vocês mesmos admitiram prontamente que já ouviram, entenderam e memorizaram bem as visões que meus irmãos espirituais apresentaram diante de vocês aqui hoje. Em resposta, vocês nos fizeram muitas perguntas, mas peço que, por favor, façam a si mesmos esta indagação: ‘Eu vivo minha vida de acordo com esses ensinamentos?’ Se a resposta for sim, então está tudo certo. Caso contrário, seu conhecimento acerca desses ensinamentos não será de nenhum benefício verdadeiro. Meramente memorizá-los não lhes fará nenhum bem duradouro. Embora sua educação permita que você leia, entenda e memorize uma prescrição médica, sua doença não será curada a menos que você siga as instruções do médico e tome um medicamento específico. Por outro lado, uma pessoa analfabeta pode ser curada se levar a receita médica a alguém qualificado e educado que possa lhe explicar seu conteúdo, e então consumir o medicamento indicado. Essa é a exclusividade da Gauḍīya Maṭha: praticamos o que pregamos, e o que pregamos é ‘uṭho re, uṭho re bhāi, āra to’ samaya nāi — levante-se, levante-se, irmão! Não há mais tempo.’ ”

Todos os professores reconheceram: “Você falou a verdade. O problema com a sociedade hoje em dia é que, apesar de terem vasto conhecimento, as pessoas raramente seguem qualquer coisa que sabem.”

O GRANDE IMPACTO DE UMA EXPLICAÇÃO SIMPLES

Certa vez, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī e uma comitiva de devotos acompanharam Guru Mahārāja em uma missão de pregação em Guwahati, Assam. Sendo assameses, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī e meu irmão espiritual, Śrī Cintāharaṇa Pāṭagiri Prabhu, conheciam o idioma local. Seguindo as instruções de Guru Mahārāja, os dois se encontraram com deśa-priya Śrī Gopīnātha Bordoloi, o então Ministro-Chefe de Assam que era objeto de afeição dos cidadãos do país, para convidá-lo a ouvir bhāgavata-kathā no programa de Guru Mahārāja.

Na reunião, Śrī Bordoloi primeiro pediu que eles se apresentassem, falassem sobre sua instituição e sobre o motivo da visita. Após a apresentação, ele perguntou: “Vocês dois são assameses. Por que então não aceitaram os princípios do śrī bhagavata-dharma conforme pregado em Assam por Śrī Śaṅkara-deva, Śrī Dāmodaradeva e outros renomados bhaktas assameses? Por que, em vez disso, aceitaram os ensinamentos de Śrīman Caitanya-deva, um bengali?”

Śrīpāda Cintāharaṇa Prabhu solicitou a Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī que respondesse gentilmente a Śrī Bordoloi. Então Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī falou: “Respeitado Sr. Bordoloi, se me permite, gostaria de iniciar minha resposta com uma breve pergunta. Você também é assamês e pertence a uma família de brāhmaṇas. Por que, então, você considerou apropriado frequentar a Universidade de Oxford na Inglaterra, aceitar ingleses como seus professores, seus gurus, e seguir seus ensinamentos, uma vez que eles usam papel para se limpar depois de evacuar em vez de seguir a prática adequada de usar água? O que mais devo falar sobre a falta de etiqueta deles? Śrī Navadvīpa-dhāma é famosa há muito tempo como a Oxford da Índia, e desde então estudiosos até mesmo de Assam têm ido lá para obter educação superior. Portanto, não conseguimos entender qual é o problema em seguirmos Śrī Caitanya Mahāprabhu.”

Śrī Gopinātha Bordoloi ficou sem palavras. Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī e Śrīpāda Cintāharaṇa Pāṭagiri Prabhu deixaram o escritório dele e retornaram a Guru Mahārāja. Quando eles chegaram de volta aos aposentos de Guru Mahārāja, ficaram muito surpresos ao ver Śrī Bordoloi sentado ao lado de Guru Mahārāja. Eles compreenderam que ele tinha vindo de carro enquanto eles vieram de rikśaw.

Esse passatempo ilustra o efeito convincente que as explicações simples de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī tinham não apenas em Śrī Gopinātha Bordoloi, mas em muitas pessoas ao redor do mundo.

A DETERMINAÇÃO DE SUA IRMÃ

Certa vez, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī levou Guru Mahārāja e um grupo de pregadores para a casa de sua irmã Śrī Saheśvarī devī em Sārabhoga, Assam. Naquela época, o povo de Sārabhoga não era cordial com a Gauḍīya Maṭha. Pouco tempo antes, um maṭhavāsī ignorante, um recém-chegado, matou Śrī Erāma Pāṭhaka, o benfeitor que havia doado a terra para a maṭha de Sārabhoga, golpeando-o na cabeça com um martelo.

Quando a população do vilarejo soube que os sannyāsīs e brahmacārīs da Gauḍīya Maṭha tinham vindo para pregar, todos se opuseram fervorosamente. “Nós nos recusamos a deixá-los pregar aqui!”, eles exclamaram. “Dificultaremos sua estadia aqui tanto quanto nos for possível.”

Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī disse a Guru Mahārāja: “Ela é irmã de Keśava e filha do pai dela [que era um grande devoto]. Você deve confiar na determinação dela. Por favor, fique aqui alguns dias e realize kathā e kīrtana.”

Guru Mahārāja atendeu ao pedido de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī e ficou por alguns dias, durante os quais algo incrível aconteceu: Śrī Kamalā-kānta, o cavalheiro que havia instigado a oposição, recebeu iniciação de Guru Mahārāja junto com suas duas esposas.

Nas suas futuras visitas a Sārabhoga após o desaparecimento de Śrīla Prabhupāda, Guru Mahārāja e seu grupo de pregadores não ficaram na filial da Śrī Gauḍīya Maṭha lá, pois a administração havia se tornado desfavorável. Em vez disso, eles ficaram na casa da família de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī, e a mãe de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī, uma devota firmemente inclinada ao serviço, alegremente preparou deliciosas prasādas para todos os devotos durante suas visitas.

PRAZER E NUTRIÇÃO: DOIS ASPECTOS DO SERVIÇO

Certa vez, cozinhei sob a orientação de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī no templo Śrī Ananta-vāsudeva, em Kālnā. Naquela época, o templo estava sob os cuidados de Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja. Enquanto cozinhava, esqueci se havia adicionado sal a uma das preparações de vegetais. Quando contei isso a Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī, ele disse: “Pelo vapor que sai da panela, posso dizer se você adicionou sal ou não”. Com muita confiança, quando ele viu o vapor à distância, ele afirmou: “Não, você ainda não adicionou sal”.

Ele então me deu os seguintes conselhos culinários: “Se você adicionar muito açafrão, coloque algumas folhas de abóbora ou de cabaça na panela e elas absorverão o excesso de açafrão. E se você adicionar muito sal, uma bola de massa o absorverá”. Ele continuou me contando muito mais coisas sobre culinária, incluindo como cozinhar grandes quantidades em pouco tempo.

Durante nossa conversa, ele disse: “Cozinhar é o serviço de Śrīmatī Rādhārāṇī, e Ela sempre apresenta novos pratos a Śrī Kṛṣṇa. Embora Śrī Durvāsā Ṛṣi tenha dado a Ela uma bênção pela qual tudo que Ela cozinhasse seria como néctar, mesmo assim Śrīmatī Rādhārāṇī se absorve completamente enquanto cozinha, como faz com quaisquer outros serviços que Ela possa realizar. Além disso, Ela reflete sobre o que é melhor para Kṛṣṇa. Ela não apenas pensa se Kṛṣṇa irá apreciar uma preparação, mas também se ela O nutrirá. Foi com um humor semelhante que a irmã de Śrī Rāghava Paṇḍita, Śrī Damayantī, enviaria a Jagannātha Purī preparações medicinais para Śrīman Mahāprabhu, para que Ele pudesse encontrar alívio de qualquer acidez ou dor de estômago que Ele pudesse vir a experimentar.”

“Em nosso estado condicionado, não conhecemos os gostos de Śrī Kṛṣṇa ou de Śrīman Mahāprabhu, nem temos ideia de quais pratos Os nutrem. Ainda assim, ouvimos que Bhagavān aceita comida pela boca de Seus devotos. Mantendo isso em mente, devemos ser especialmente cuidadosos em considerar o que é mais benéfico para eles ao preparar suas refeições. Ao cozinhar para eles, devemos dedicar toda a nossa atenção a esse serviço.”

SE PREOCUPANDO COM O BEM-ESTAR DOS OUTROS

Certa vez, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī repreendeu uma pessoa que ele havia inspirado a se juntar à maṭha. Essa pessoa respondeu dizendo: “Se você não fosse um homem tão velho, eu o teria agarrado e jogado à força para fora da maṭha”. Śrīpāda Keśava Prabhu não contestou, mas permaneceu em silêncio.

Depois que perguntei repetidamente sobre esse incidente, ele finalmente disse: “Há um abismo de diferença entre a era em que vivemos hoje e aquela de tempos passados. Anteriormente, as pessoas se sentiam eternamente em dívida com aqueles que as ajudavam, mesmo que ligeiramente. Mas hoje em dia, o que dizer de sentir gratidão, as pessoas não têm vergonha de discutir e acusar falsamente aqueles que as ajudaram. Sua única motivação para tais brigas é receber reconhecimento e satisfazer seus desejos egoístas. Houve um tempo em que não só aqueles que estavam em posições de autoridade, mas todos na maṭha desejavam aumentar o número de sevakas da maṭha. Mas agora vemos que muitos daqueles que ocupam altos cargos não se opõem a expulsar devotos da maṭha.

“Isso me lembra uma velha história”, ele continuou. “Certa vez, um homem colocou o que ele pensou ser um ovo de tartaruga em um lago, porque tartarugas ajudam a proteger a água comendo muitas entidades poluentes. Mas quando o ovo chocou, ele descobriu que era na verdade um ovo de crocodilo. Agora, aquele homem que havia colocado o ovo ali tinha um lago com um crocodilo que queria comê-lo.”

Eu disse a Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī, “Você serviu tanto a Śrīla Prabhupāda quanto a Guru Mahārāja. Você nunca deveria ter que suportar qualquer tipo de inconveniência. Quando funcionários do governo se aposentam, eles recebem uma pensão. Bhagavān tem o maior de todos os governos. Como aqueles que O serviram não poderiam receber uma pensão? Neste mundo, um aposentado deve ir ao banco e provar sua identidade antes de receber quaisquer fundos. Mas os devotos de Bhagavān recebem sua pensão de maneira automática, sem ter que ir a lugar nenhum. Você nunca arrecadou dinheiro para si mesmo; você viveu toda a sua vida como um vaiṣṇava totalmente renunciado. Embora nunca o tenham conhecido, tanto os devotos daqui quanto os do exterior exclamam com alegria “Todas as glórias ao cozinheiro de Prabhupāda!” sempre que ouvem sobre você. Há muitas pessoas que ficariam muito felizes em fazer doações para servi-lo. Não se preocupe com as ações ou palavras dos outros. Você não tem nada com o que se preocupar.”

“Eu sei de tudo isso muito bem”, ele me disse. “Não estou preocupado com minha manutenção. Me preocupo apenas com aqueles que, embora estejam residindo com sādhus, são incapazes de tirar o máximo proveito da companhia deles. Essas pessoas não conseguem perceber que deverão colher os frutos de suas ações. Onde, então, devem ir para experimentar uma mudança de coração? De qualquer forma, só posso orar para que Bhagavān lhes traga bons auspícios. Que Śrīla Prabhupāda repouse seu olhar auspicioso sobre todos nós.”

EVITANDO DUPLICIDADE

Vários irmãos espirituais de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī repetidamente sugeriam que ele aceitasse sannyāsa, mas ele sempre dizia: “É dúbio para uma pessoa aceitar superficialmente alguém como seu dīkṣā-, śikṣā- ou sannyāsa-guru. Mesmo um discípulo sannyāsa deve aceitar prontamente as instruções de seu sannyāsa-guru, assim como suas punições, com grande prazer e entusiasmo, pois as escrituras declaram impróprio não considerar todos os gurus de alguém como estando no mesmo nível. Śrīla Prabhupāda é meu dīkṣā-guru, e eu simplesmente não posso colocar mais ninguém no mesmo assento que ele ocupa em meu coração. Ele ensinou que é melhor viver como um animal, pássaro, verme, inseto ou qualquer outra das milhões de espécies do que recorrer à duplicidade. Logo, como eu poderia aceitar sannyāsa se eu sou incapaz de dar meu coração a qualquer outra pessoa além dele?”

“Śrīla Prabhupāda também ensinou que os servos dos paramahaṁsa vaiṣṇavas são simples de coração. Portanto, oro para que você possa me encorajar e me ajudar a cultivar a simplicidade, para que eu possa me tornar um verdadeiro discípulo de Śrīla Prabhupāda nesta vida e, assim, ficar satisfeito. Essa seria uma expressão de sua verdadeira misericórdia para comigo.”

PROTEGENDO AS JAPA-MĀLĀS DE SEUS IRMÃOS E IRMÃS ESPIRITUAIS

Quando os irmãos ou irmãs espirituais de Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī deixavam este mundo material, ele adquiria e guardava cuidadosamente as japa-mālās (contas ou rosários de tulasī) que Śrīla Prabhupāda havia dado a eles. Sempre que qualquer um de seus irmãos ou irmãs espirituais perdia sua japa-mālā, ele lhes fornecia uma das mālās que mantinha consigo. Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī ficou tão satisfeito após a construção da filial da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha no local do advento de Śrīla Prabhupāda em Purī que ele abençoou a pessoa que financiou a construção da maṭha, Śrī Banavārī Lāla Siṁhāniyā, dando a ele uma das mālās nas quais Śrīla Prabhupāda cantava.

LENDO PARA O PRAZER DE BHAGAVĀN E DE SEUS DEVOTOS

Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī estudava traduções bengalis de muitos livros. Notei que ele gostava especialmente de ler as versões bengalis de vários Purāṇas. Ele sempre evitava usar sua luz de leitura à noite, optando por ler à luz de velas, para não incomodar os outros devotos que dormiam em seu quarto.

Ele costumava dizer: “Eu leio apenas para satisfazer Bhagavān e Seus devotos. Se minha luz de leitura perturba um devoto de Bhagavān, então qual será o benefício da minha leitura?”

TEMPO PERDIDO É UMA OPORTUNIDADE DE SERVIR PERDIDA

Certa vez, alguém notificou Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī: “Há um homem da nossa vila que, depois de viver no Himalaia por dez anos, afirma ter adquirido o poder místico de andar sobre as águas. Hoje, ele está retornando à nossa vila para mostrar sua nova habilidade extraordinária. Posso fazer os arranjos para que você venha e veja se quiser.”

Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī disse àquela pessoa: “Eu não sou um tolo. Eu não vou desperdiçar meu tempo inestimável para ver um louco que passou dez anos de sua vida apenas para obter o poder de andar sobre as águas. Você pode pegar um barco por alguns paisā [centavos], e uma passagem de avião para o país mais distante possível custa no máximo um mês de salário. Qual é, então, a necessidade de passar dez anos para desenvolver uma habilidade tão inútil? Aqueles que buscam tais realizações simplesmente anseiam por prestígio mundano, e nada mais. Uma pessoa inteligente deve entender o verdadeiro valor do seu tempo. Sabendo que deve aproveitar seu tempo para buscar o que não pode ser alcançado por dinheiro, riqueza, conhecimento ou prática ritual, que pessoa inteligente se esforçaria por prestígio material?”

A ESSÊNCIA É MAIS IMPORTANTE DO QUE EXTERNALIDADES

Certa vez, um devoto iniciado fez uma petição a Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī, dizendo: “Prabhu, não tenho cantado meus gāyatrī-mantras há algum tempo. Ouvi dizer que os mantras se tornam ineficazes após três dias sem cantá-los. Não consigo ouvi-los novamente do meu dīkṣā-guru, pois ele deixou este mundo para se juntar aos passatempos eternos de Śrī Kṛṣṇa. Eu te imploro: por favor, seja misericordioso e recite os gāyatrī-mantras para mim.”

Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī perguntou ao devoto: “Você ainda se lembra dos mantras que seu gurudeva lhe deu?”

“Sim”, ele afirmou. “Eu me lembro de todos os mantras.”

Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī lhe disse: “Então você não precisa ouvir os mantras de mais ninguém. É verdade que deixar de cantar os mantras dados por śrī guru é uma forma de gurur-avajña, desobediência ao mestre espiritual. No entanto, você deve implorar perdão aos pés de lótus de seu gurudeva e novamente começar a cantar seus mantras de acordo com as regulamentações adequadas. Pela misericórdia dele, tudo será corrigido.”

O devoto então levantou outra questão: “Ouvi dizer que eu deveria pelo menos trocar meu upavīta (cordão sagrado) antes de começar a cantar meus mantras novamente. Isso é verdade?”

Śrī Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī respondeu: “Se esse fosse o caso, então as mulheres, que nunca recebem um cordão sagrado, não estariam todas condenadas? Não invista sua atenção e energia apenas em atividades externas. Em vez disso, sempre busque e dê maior valor à essência. Quando você vai viajar, guardar sua passagem é a preocupação mais importante. Estações, co-passageiros e condutores podem ir e vir com pouca ou nenhuma consequência. Da mesma forma, sua passagem para Goloka Vṛndāvana é o mahā-mantra e, até certo ponto, seus gāyatrī-mantras, que indiretamente auxiliam o mahā-mantra. Não se preocupe com mais nada. Nenhum obstáculo pode te prejudicar se você se abrigar completamente em śrī harināma e nos seus gāyatrī-mantras sob a orientação adequada.”

O ESCRIVÃO TRANSCENDENTAL

Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Prabhu viveu em Śrī Jagannātha Purī por aproximadamente dez anos antes de deixar este mundo. Sempre que eu visitava Purī, ele abria seu baú, colocava na minha frente e dizia: “Conte quanto dinheiro tem aí”. Depois que eu contava o dinheiro e dizia a ele a quantia, ele costumava falar: “Eu definitivamente devo fornecer Jagannātha-prasāda [remanentes de alimento da Deidade do Senhor Jagannātha] aos residentes da maṭha. Além disso, quero que você convide o máximo de paṇḍās [sacerdotes] do Śrī Jagannātha Mandira que pudermos receber para que eles também possam participar.”

Assim, eu arranjaria Jagannātha-prasāda e convidaria os paṇḍās. Vendo isso, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Prabhu ficaria muito satisfeito e diria: “Bhakata sevā parama siddhi prema-latikāra mūla — Servir aos devotos é a maior perfeição e a raiz da trepadeira do amor divino.” [kīrtana de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura]

Ele também explicaria: “Quando os devotos me oferecem doações, eles o fazem com a intenção de servir aos vaiṣṇavas. Se eu cumprir adequadamente minha responsabilidade de utilizar suas doações no serviço, me tornarei um recipiente da misericórdia de Bhagavān, e os doadores serão beneficiados espiritualmente. Sou como um caixa de banco ou um funcionário de informações ferroviárias que lida com o dinheiro do público, mas não recebe um pagamento direto deles. É o banco ou a gerência ferroviária que paga seu salário por cumprir sua responsabilidade de fornecer aos clientes a conveniência de depositar ou sacar seu dinheiro ou perguntar sobre os horários dos trens.”

PREPARANDO-SE PARA SEU PASSATEMPO DE DESAPARECIMENTO

No ano que antecedeu sua partida deste mundo, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī gritava continuamente os seguintes versos usando o máximo de sua voz:

labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte

mānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ

tūrṇaṁ yateta na pated anumṛtyu yāvan

niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt

Śrīmad-Bhāgavatam (11.9.29)

“Nós alcançamos esta rara vida humana após incontáveis ​​nascimentos, e embora seja temporária, ela serve a um propósito neste mundo. Portanto, enquanto não cair morto, uma pessoa sábia deve se esforçar sem demora para atingir a libertação final, pois prazeres sempre podem ser obtidos em todas as formas de vida.”

kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam

adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ

prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ

kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te

Mukunda-mālā-stotra (33)

“Ó Kṛṣṇa, que o cisne real que é minha mente submerja agora mesmo nas hastes de Seus pés semelhantes a flores de lótus. De que outra forma poderei me lembrar de Você durante meu último suspiro, quando minha garganta estiver obstruída por ar, bile e muco?’

UM ĀCĀRYA NO SENTIDO MAIS VERDADEIRO DO TERMO

Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Brahmacārī levou uma vida tão simples e modesta que os únicos itens que deixou para trás após deixar seu corpo foram alguns livros, dois conjuntos de roupas e uma quantia trivial de dinheiro, todos mantidos em uma pequena caixa, a única caixa que possuía. Embora ele nunca tenha aceitado externamente o papel de ācārya nem dado mantra-dīkṣā, ele seguiu as seguintes palavras das escrituras e, assim, inspirou muitos devotos a fazerem o mesmo:

ācinoti yaḥ śāstrārthaṁ

ācare sthāpayatya ‘pi

svayaṁ ācarati yasmad

ācāryas tena kīrtitaḥ

(Vāyu Purāṇa)

Alguém que compreende o significado das escrituras e, por meio de suas palavras e conduta, ajuda os outros a seguirem tais preceitos, é conhecido como um ācārya.

Embora nunca tenha acumulado bens materiais para si mesmo, ele sempre serviu aos demais sem sentir falta de nada. Quando ele partiu fisicamente deste mundo, no dia de Yoginī Ekādaśī, muitos devotos me deram doações para organizar seu viraha mahotsava. Assim, como no passado ele ficava muito satisfeito por alimentar os maṭhavāsīs e os paṇḍās com a prasāda de Jagannātha-deva, no dia de seu viraha-mahotsava convidei todos os devotos da Gauḍīya Maṭha que estavam em Śrī Jagannātha Purī e numerosos paṇḍās e distribuí Jagannātha-prasāda a ​​eles.

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