Śrī Vakreśvara Paṇḍita

[26 de junho de 2024 é o dia em que se comemora o advento (āvirbhāva-tithi) de Śrī Vakreśvara Paṇḍita, calculado a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja no mesmo āvirbhāva-tithi em 25 de junho de 2016. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]

Hoje é um dia especial. É o dia do advento de Śrī Vakreśvara Paṇḍita. Aniruddha, da kṛṣṇa-līlā, adveio na gaura-līlā como Vakreśvara Paṇḍita. Ele nasceu em Triveṇī, distrito de Hugli, Bengala Ocidental.

DANÇANDO COM ENERGIA VULCÂNICA

Durante o Ratha-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava dançar na frente do Senhor Jagannātha. Ele organizava os vários devotos em sete grupos [atribuindo a eles diferentes sevās, como liderar kīrtana, cantar coro, tocar mṛdaṅga, dançar, etc.] Vakreśvara Paṇḍita foi escolhido como o dançarino do quarto grupo e Govinda Ghoṣa era seu kīrtanīyā principal.

Uma vez que Vakreśvara Paṇḍita começava a dançar, ele poderia continuar dançando continuamente por 72 horas (3 dias e 3 noites). Ele orou para que Caitanya-deva lhe fornecesse 10.000 Gandharvas para fazerem kīrtana enquanto ele dançava, pois isso lhe daria grande felicidade.

“daśa-sahasra gandharva more deha’ candramukha

tārā gāya, muñi nācoṅ — tabe mora sukha”

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi 10.19).

EXPIAÇÃO DE VAIṢṆAVA APARĀDHA

Quando uma pessoa comete vaiṣṇava-aparādha [ofensa aos devotos do Senhor], o Śrī Caitanya-bhāgavata prescreve que ela glorifique ou sirva o vaiṣṇava que ela blasfemou, pois isso anula o efeito venenoso dessa blasfêmia.

[Mahāprabhu explicou como expiar as ofensas aos vaiṣṇavas em resposta à pergunta de um brāhmaṇa. (Śrī Caitanya-bhāgavata, Antya 3.449-458)

‘Ouça, brāhmaṇa, se alguém come veneno, então ele deve tomar ambrosia pela mesma boca. Então o veneno será digerido e o corpo se tornará imortal pelo poder da ambrosia divina. Agora deixe-me responder sua pergunta. Quaisquer blasfêmias que você tenha feito sem saber são exatamente como o veneno que você ingeriu. Agora você deve usar a mesma boca para glorificar constantemente o nome e as qualidades de Kṛṣṇa, que são como ambrosia. Você usou esta boca para insultar os devotos, agora use-a para glorificá-los. Glorifique os devotos como os mais elevados dos seres humanos, exalte-os em canções e poesias. Mediante os êxtases das glórias de Kṛṣṇa, que são como ambrosia, Eu destruirei todo o veneno da blasfêmia. Todos vocês cometeram ofensas sem saber; essa é a verdade. Se vocês pararem com todos os tipos de atividades ofensivas e simplesmente se ocuparem em louvar Kṛṣṇa e Seus devotos, vocês ficarão livres de todos os pecados que cometeram, por mais numerosos que sejam. Vocês não conseguiriam atingir os mesmos resultados nem mesmo com milhões de expiações.]

Certa vez, Devānanda Paṇḍita se envolveu em vaiṣṇava-aparādha por não levantar nenhuma objeção quando seus discípulos expulsaram Śrīvāsa Paṇḍita da assembleia. Eles fizeram isso pois Śrīvāsa Paṇḍita foi dominado por um êxtase divino ao ouvir Devānanda Paṇḍita recitar o Śrīmad-Bhāgavatam. Como resultado de sua ofensa a Śrīvāsa Paṇḍita, Devānanda Paṇḍita não pôde desenvolver amor por Deus, [ou ter fé em Śrī Caitanya Mahāprabhu] apesar de seu compromisso contínuo em servir ao Śrīmad-Bhāgavatam.

No entanto, depois de algum tempo, por alguma boa sorte, Devānanda Paṇḍita teve a oportunidade de servir e agradar Vakreśvara Paṇḍita. Por causa desse serviço afetuoso, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou Seu favor a Devānanda Paṇḍita durante Sua próxima visita, dizendo: “Você é o servo do Meu querido devoto Vakreśvara Paṇḍita. Ao servi-lo, você Me agradou muito.”

Ao servir Vakreśvara Paṇḍita, Devānanda Paṇḍita foi libertado da aparādha que ele cometeu para com Śrīvāsa Paṇḍita. Também é possível expiar a ofensa aos pés de um vaiṣṇava servindo a outro vaiṣṇava superior [se o vaiṣṇava que foi ofendido não estiver disponível para perdoar a ofensa ou se o ofensor não estiver ciente de ter cometido vaiṣṇava-aparādha.]

Foi assim que Mahāprabhu concedeu Sua misericórdia a Devānanda Paṇḍita. Mahāprabhu então explicou a respeito dos dois tipos de bhāgavatas: grantha-bhāgavata e bhakta-bhāgavata, e que se deve servir a ambos. Se pode servir o grantha-bhāgavata, ou śāstra, por śravaṇa e kathā (ouvir e repetir) e se pode servir o bhakta-bhāgavata alimentando-o e prestando outros serviços.

Eu não aprendi tudo isso lendo śāstras; ouvi isso quando eu costumava receber o darśana dos vaiṣṇavas. Certa vez, depois do Navadvīpa Parikramā, não havia riquixás por perto e os devotos da Devānanda Gauḍīya Maṭha estavam indo a pé para Māyāpura. Naquela época, o nome de Pujyapāda Vāmana Mahārāja, que até então era um brahmacārī, era Sajjana-sevaka. Ele costumava vir de Chuṇchuṛā (a imprensa ficava lá) até a nossa maṭha com um saco de cimento [vazio], para enchê-lo de vegetais e carregá-lo até a Devānanda Gauḍīya Maṭha. Não podemos nem imaginar essas tarefas agora. Quando Śrī Śrīmad Bhakti Kamala Madhusūdana Gosvāmī Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Dāmodara Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhaktyāloka Paramahaṁsa Gosvāmī Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja e Guru Mahārāja costumavam se encontrar, eles só falavam hari-kathā. Jamais os ouvi falando sobre qualquer outro assunto; era sempre estritamente hari-kathā. Naquela época, não havia muitas escrituras impressas disponíveis, mas havia muitas pessoas interessadas em praticar hari-bhajana.

GURU MAHĀRĀJA SENDO COMPARADO A ŚRĪ VAKREŚVARA PAṆḌITA

Todos os anos, após o festival do Gaura-pūrṇimā, Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja costumava convidar muitos de seus irmãos espirituais para comparecer numa reunião em sua Śrī Caitanya Sarasvata Maṭha, em Kolera-dāñgā, Navadvīpa-dhāma.

Em uma dessas ocasiões, Guru Mahārāja, após a conclusão do festival do Gaura-pūrṇimā, estava ocupado na administração dos assuntos da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha — como se despedir dos peregrinos e acertar contas — e, apesar de seu desejo sincero e de seus esforços para alcançar a Śrī Caitanya Sarasvata Maṭha de forma pontual, ele chegou um pouco atrasado à assembleia de vaiṣṇavas reunidos lá. Ao ver que Guru Mahārāja havia chegado, Śrī Śrīmad Bhakti Kamala Madhusūdana Gosvāmī Mahārāja disse: “Mādhava Mahārāja, hoje você chegou muito tarde. Estamos esperando por você há muito tempo.” Guru Mahārāja respondeu: “Mahārāja, como muitos peregrinos vieram à nossa maṭha para participar do Navadvīpa-dhāma parikramā, contraímos uma grande dívida. Hoje eu estava ocupado em liquidar essas dívidas e resolver outras questões, para que os serviços da maṭha possam continuar. Peço a você e a todos os outros vaiṣṇavas presentes que, por favor, me perdoem pelo meu atraso.” Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja então disse: “‘Nārambhān ārabhet kvacit — Não há necessidade de tal exibição ostentosa.’ Por que você assumiu mais responsabilidade do que pode lidar com facilidade?”

Ouvindo isso, Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja falou: “Mādhava Mahārāja, gostaria de responder ao comentário de pūjyapāda Yāyāvara Mahārāja”. “Sim, Mahārāja-jī. Como quiser”, respondeu Guru Mahārāja. “Para um elefante”, começou Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, “um pedaço de cana-de-açúcar é tão insignificante quanto nasavāra (tabaco para rapé). Para uma formiga, entretanto, o mesmo pedaço de cana-de-açúcar é como uma montanha. Uma atividade que para nós pode parecer um grande esforço não passa de uma tarefa insignificante para pūjyapāda Mādhava Mahārāja; ele pode realizar tais feitos sem nenhuma dificuldade. A esse respeito, eu tive experiência em primeira mão. Śrīla Prabhupāda enviou pūjyapāda Mādhava Mahārāja — então conhecido como Śrī Hayagrīva Brahmacārī — e eu para adquirirmos algumas terras no local de encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Śrī Rāya Rāmānanda em Kovvur, perto das margens do Rio Godāvarī, a fim de estabelecermos as pegadas de Śrīman Mahāprabhu (pāda-pīṭha) lá. Depois de muitos dias de incontáveis esforços, eu disse: ‘Hayagrīva Prabhu, Śrīla Prabhupāda nos enviou aqui com grande esperança de obter um pedaço de terra para estabelecer o pāda-pīṭha de Mahāprabhu. Meu nome de brahmacārī dado por Śrīla Prabhupāda era Rāmānanda dāsa, e este é o local de encontro de Śrīman Mahāprabhu e Śrī Rāmānanda Rāya. Embora tenhamos tentado o nosso melhor para adquirir uma terra, não tivemos sucesso. Qual é a sua opinião? Devemos ficar aqui mais tempo, ou devemos partir para Madras e continuar a pregar?’ “Śrī Hayagrīva Prabhu respondeu: ‘Sinto que não fizemos nenhum grande esforço até agora. Acho que devemos continuar tentando por mais algum tempo.’”

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja então mencionou a todos os vaiṣṇavas presentes: “Vocês podem estimar sua competência a partir dessa declaração dele. Quando nossas tentativas pareciam ter chegado ao fim, para ele era apenas o ponto inicial para fazer novos esforços. Mais tarde, graças à sua persistência incansável, um grande pedaço de terra foi adquirido em Kovvur e uma maṭha foi estabelecida lá. Śrīla Prabhupāda costumava dizer que Śrī Hayagrīva Brahmacārī tinha uma ‘energia vulcânica’, e Śrī Vāsudeva Prabhu costumava chamá-lo de sarva ghaṭe, aquele que se destaca em completar todos os tipos de tarefas. Na minha visão pessoal, pūjyapāda Mādhava Mahārāja é comparável a ninguém menos que Śrīla Vakreśvara Paṇḍita, um associado eterno de Śrīmān Mahāprabhu que podia dançar continuamente durante o kīrtana por setenta e duas horas sem ficar fatigado.”

LEMBRANÇA DO SENHOR E SEUS DEVOTOS:
O SUCESSO DA VIDA DE UM DEVOTO

Os dias do advento e da partida de um vaiṣṇava são igualmente adoráveis. Por quê?

avismṛtiḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ

kṣiṇoty abhadrāṇi ca śaṁ tanoti

sattvasya śuddhiṁ paramātma-bhaktiṁ

jñānaṁ ca vijñāna-virāga-yuktam

(Śrīmad-Bhāgavatam 12.12.55)

Tal lembrança reduz e elimina todos os maus auspícios. Então, ela concede imensa boa fortuna. Purificando a mente, bhakti pelo Senhor pode surgir. Jñāna (conhecimento de nossa forma eterna e da forma eterna do Senhor) também se desenvolve. Jñāna significa conhecimento e vijñāna significa conhecimento realizado, ou conhecimento com compreensão (ou experiência). O que é vairāgya? Existem dois tipos de vairāgya [desapego material] – o negativo e o positivo. Enquanto vairāgya negativo implica desapego em relação aos objetos mundanos, o positivo significa apego ao Senhor. Ambos acontecem ao mesmo tempo, pois a mente não pode ser deixada vazia; ela precisa se apegar a algo. É por isso que Viśvāmitra se desviou mesmo depois de realizar austeridades por 60.000 anos. Saubhari também fez penitências por 10.000 anos, mas depois se casou com as 50 filhas do Rei Māndhātā.

Somente podemos ser bem sucedidos em nossa jornada espiritual se cultivarmos a lembrança constante do Senhor e de Seus devotos. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura disse: “aśeṣa māyāte mana magano hoilo, vaiṣṇavete leśa-mātra rati nā janmilo – quando nossa mente corre em direção a māyā, não desenvolvemos amor pelos vaiṣṇavas.”

Ele nos ensinou muito bem ao se arrepender: “prabhu lokanātha pada nāhi to smaraṇa – não estou sempre lembrando dos pés de lótus do meu Guru.” Como ele alcançou seu Guru? Seu mestre  instrutor, Śrīla Jīva Gosvāmī, o instruiu a se abrigar em Śrīla Lokanātha dāsa Gosvāmī, que foi o primeiro Gauḍīya-Vaiṣṇava a ir para Vṛndāvana (junto com Śrīla Bhūgarbha Gosvāmī).

Por causa da humildade nos corações de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura e Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, nosso parama Gurujī [Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura] só nos permitiu cantar os kīrtanas deles. Certa vez, em Agartalā, um brahmacārī começou a cantar um kīrtana em hindi e nosso Guru Mahārāja imediatamente pediu que ele parasse. O brahmacārī respondeu que as pessoas não entenderiam de outra forma. Gurujī comentou: “Este kīrtana em hindi se tornou necessário em Agartalā? Enquanto eu estiver vivo, isso não deve se repetir.” A intensa e firme convicção de Guru Mahārāja intimidou o brahmacārī. Eles tinham esse tipo de confiança fervorosa. O irmão de Śrīla Keśava Gosvāmī Mahārāja se opôs aos ensinamentos de Prabhupāda, então quando ele via alguém que havia visitado seu irmão, Śrīla Keśava Gosvāmī Mahārāja tomava pañca-gavya* como uma forma de expiação [purificação]. Esses vaiṣṇavas eram extremamente firmes em suas convicções e completamente desapegados de assuntos mundanos.

O discípulo de Vakreśvara Paṇḍita era Gopāla Guru. Gopāla Guru morou na Rādhākānta Maṭha, que é o Gambhīrā [quarto onde Mahāprabhu passou a última fase de sua vida, em bhajana recluso, intenso e ininterrupto]. Na Orissa, há muitas pessoas da sampradāya de Vakreśvara Paṇḍita. Hoje, no dia de seu advento, oro por sua misericórdia.

*pañca-gavya – uma mistura purificadora feita com cinco produtos da vaca – urina de vaca, esterco, leite, iogurte e ghee.

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