Snāna-yātrā

[22 de junho de 2024 é o dia do snāna-yātrā, o festival sagrado do banho do Senhor Jagannātha em Jagannātha Purī Dhāma, Índia. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja nos dias 9 de junho de 2014 e 20 de junho de 2016. Contribuição dos editores: texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]

Hoje é o dia do snāna-yātrā, o festival sagrado do banho do Senhor Jagannātha [também conhecido como Deva-snāna Pūrṇimā]. É também o dia do advento do Senhor Jagannātha. [De acordo com o Skanda Purāṇa, quando o Rei Indradyumna instalou as Deidades, ele organizou esta cerimônia de banho.] Muitos se aglomeram para testemunhar este evento, tanto que não há lugar nem para ficar em pé confortavelmente. Antes eu costumava ir, mas agora parei, pois não tenho forças.

Há um ditado local – ‘No snāna-yātrā definitivamente choverá e no ratha-yātrā não’. O candratāpa (toldo) no topo da plataforma de banho onde as Deidades são mantidas durante o snāna-yātrā tem muitos buracos, para que até mesmo os semideuses possam ter a oportunidade de banhar o Senhor Jagannātha. De que outra forma os semideuses poderiam participar do banho de Jagannātha? Além disso, no dia do snāna-yātrā, Jagannātha usa a mesma roupa que usou durante Sua cerimônia de casamento [com Rukmiṇī no Nirjala-Ekādaśī]. Esta é a única ocasião na qual Jagannātha usa a mesma roupa duas vezes. É por isso que, apesar de ter trinta e seis tipos diferentes de servos, o Senhor Jagannātha não tem um lavador de roupas.

Em dias normais, Jagannātha toma apenas darpaṇa-snāna [“banho por meio de um espelho” – Nota final 1]. Mas hoje é o sagrado festival de banho, o mahā-snāna de Jagannātha. Tudo é conduzido de acordo com as regras. Qualquer paṇḍā, ou servo de Jagannātha, pode oferecer apenas tantos potes de água para o banho de Jagannātha quantos ele for elegível. Hoje, Jagannātha é banhado com 108 potes de água. [Nota final 2] A cerimônia começa com o Rei de Purī, o servo principal de Jagannātha, oferecendo oito potes. Então o restante dos potes é distribuído entre os paṇḍās e ​​cada pote é oferecido por quatro paṇḍās juntos. Esse é o procedimento para o snāna-sevā de Jagannātha.

JAGANNĀTHA OBRIGA UMA ALMA DE CORAÇÃO PURO

Ainda hoje, mais tarde, Jagannātha estará vestido como Gaṇeśa. Os moradores locais chamam essa vestimenta de hātī-veṣa (a roupa de elefante). Certa vez, Gaṇapati Bhaṭṭa, um brāhmaṇa de Karnataka, que era um devoto adorador de Gaṇeśa, aprendeu em uma escritura [Brahma Purāṇa] que Sadāiśvareśvara Bhagavān está residindo esplendidamente em Puruṣottama-kṣetra [na forma transcendental de dāru-brahma – ‘Deidade de madeira’]. Então ele partiu imediatamente para Purī, mas ao tomar o darśana do Senhor Jagannātha, ele ficou insatisfeito. [Porque ele estava convencido de que dāru-brahma deveria ter um rosto parecido com o de um elefante.] Perturbado, ele pensou: “Se o Senhor Jagannātha realmente é sarveśvara, ou seja, o Senhor de todos os senhores, então minha adorável Deidade Gaṇeśa também deveria estar presente dentro dEle. Todavia, eu não vi Gaṇeśa dentro dEle.”

Incapaz de resolver esse conflito, ele foi até Āṭhāranālā, onde começou a jejuar e pensou: “Eu sou um ofensor e, portanto, é impróprio que eu mantenha esta vida”. Quando Gaṇapati Bhaṭṭa começou seu jejum [que deveria continuar até sua morte], Jagannātha manifestou a forma de Gaṇeśa enquanto estava sentado na plataforma de banho.

Enquanto isso, as pessoas estavam insistindo para que Gaṇapati Bhaṭṭa tivesse o darśana de Jagannātha, dizendo: “A partir de amanhã, anavasara começará e você não receberá o darśana de Jagannātha por muitos dias!” [Jagannātha inspirou pessoalmente um representante do Rei a chamar Gaṇapati Bhaṭṭa para o darśana, falando: “Todos os seus desejos serão realizados”.] Por fim, quando ele veio receber o darśana, ele viu Gaṇeśa diante de seus olhos. Sua alegria não tinha limites! [Naquele dia, ele fez um pedido especial: “Ó meu Senhor Gajanānā, Dāru-brahma, Gaṇapati, Senhor Supremo; agora estou satisfeito em ter Seu darśana. Todas as minhas dúvidas foram dissipadas. Eu tenho um pedido. A partir de hoje, sempre que você vier ao snāna-maṇḍapa neste dia, por favor, manifeste esta forma e dê Seu darśana a todos.”] Gaṇapati Bhaṭṭa também foi fundamental na criação de um fundo no templo para cobrir as despesas anuais do gaṇeśa-veṣa. [Este fundo ainda existe]

NÃO É FÁCIL ENTENDER OS PASSATEMPOS DO SENHOR

Alguns têm dificuldade em decifrar os passatempos do Senhor. O festival de banho de Jagannātha em Purī ocorre no dia do pūrṇimā [lua cheia]. Contudo, de acordo com as escrituras, Śrī Kṛṣṇa tomou banho no Brahma-sarovara, em Kurukṣetra, durante o eclipse solar (amāvasyā – lua nova). Quando pratipadā (o dia após amāvasyā) se mistura com amāvasyā, então há um eclipse solar. Após o eclipse, Kṛṣṇa adoeceu e ficou lá, então as gopīs O serviram enquanto todos os outros retornaram. O eclipse solar ocorre em kṛṣṇa-pakṣa [quinzena escura] e, no segundo dia da quinzena brilhante, śukla-dvitīyā, o ratha-yātrā começa.

É muito desconcertante reconciliar esses dois eventos. Embora as ocorrências sejam as mesmas – o Senhor toma banho e em seguida adoece – há uma diferença nos tithis. Em Kurukṣetra, isso acontecer no amāvasyā [durante o eclipse solar], e em Purī acontece no pūrṇimā.

O Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.38) menciona: brahma-rātra upāvṛtte. Uma noite de Brahmā, cuja duração é de 4,32 bilhões de anos, se passou durante a rāsa-līlā. Como podemos reconciliar esses acontecimentos?

Além disso, quando Brahmā roubou os bezerros, Kṛṣṇa disse a seus amigos vaqueirinhos para continuarem com seu almoço enquanto Ele mesmo traria todos os bezerros de volta. Naquele momento, Brahmā roubou os vaqueirinhos também. No entanto, um ano após esse incidente [que equivale a um momento em Brahma-loka], Brahmā percebeu que o pastoreio de vacas estava acontecendo como de costume em Vṛndāvana. Perplexo, Brahmā, que tem quatro cabeças, verificou dentro da caverna da Montanha Sumeru, pensando que os bezerros e vaqueirinhos que ele havia roubado e escondido lá poderiam ter sido libertados. Para seu espanto, ele os encontrou dormindo lá também. Mas enquanto estava em Vṛndāvana, ele viu os vaqueirinhos almoçando! Um ano inteiro havia passado, mas os vaqueiros disseram: “Kṛṣṇa, Você voltou tão depressa. Nós nem tivemos tempo de comer ainda!” No ano que passou, a comida que estava em suas mãos e em seus pratos não havia se tornado velha ou podre. Ela permanecia tão fresca quanto antes. Como isso é possível? Só é possível porque Bhagavān disse – janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ – quem pode conhecer Meu nascimento e atividades? Eles são todos transcendentais. Eles não são comuns.

Da mesma maneira, durante o ratha-yātrā, Śrī Caitanya-deva dividiu Seus sevakas em sete grupos ou sampradāyas. Em cada sampradāya havia um cantor principal, dois cantores de coro, dois tocadores de mṛdaṅga e um dançarino. Dessa forma, Ele designou diferentes funções a todos. Quatro grupos estavam na frente do ratha [carruagem], um grupo ficava de cada lado e um permanecia atrás da carruagem de Jagannātha. O próprio Caitanya Mahāprabhu dançou e cantou se deslocando de um grupo para o outro. Mas quando desejou, Ele apareceu simultaneamente em todos os sete grupos de kīrtana. Contudo, todos pensaram: “Mahāprabhu gosta do kīrtana do nosso grupo e não vai a nenhum outro lugar”. Eles não O viram nos outros grupos. Essa é a bhagavattā de Bhagavān – a Divindade do Senhor Supremo. Somente podem vê-lO aqueles a quem Ele deseja dar Seu darśana. Quem O viu? Somente o Rei Pratāparudra, Kāśī Miśra e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya puderam ver o Senhor ao mesmo tempo em todos os sete grupos. Um gesticulava para o outro dizendo: “Olhem só! Que extraordinário passatempo do Prabhu!”

[Anteriormente] Todos os devotos pediram a Mahāprabhu para dar Seu darśana ao Rei Pratāparudra, mas Mahāprabhu negou isso a eles. Por fim, Ele disse: “Somente se Dāmodara Paṇḍita Me pedir, Eu lhe darei darśana”. Dāmodara Paṇḍita respondeu: “Por que eu deveria dizer? Você não apenas dará Seu darśana, mas Você também tocará o Rei e Eu verei isso. O Rei tem devoção por Você, e Você é subjugado pela devoção. Então a devoção do Rei fará com que Você o toque.” Dāmodara Paṇḍita havia previsto isso muito antes de acontecer. Qual foi a razão para a graça de Mahāprabhu fluir? O coração de Mahāprabhu derreteu ao ver o Rei varrendo com humildade a estrada diante do ratha de Jagannātha enquanto borrifava nela água de sândalo.

Dessa forma, a única maneira de obter a misericórdia do Senhor Śrī Kṛṣṇa é:

sneha-leśāpekṣā mātra śrī-kṛṣṇa-kṛpāra

sneha-vaśa hañā kare svatantra ācāra

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 10.139)

[A misericórdia do Senhor Kṛṣṇa depende apenas de afeição. Como apenas a afeição amorosa pode O controlar, o Senhor Kṛṣṇa age de forma muito independente.]

Isto é, prema-yuktā sevā, prīti-yuktā sevā, o serviço afetuoso ao Senhor. Diz-se que a misericórdia do Senhor é ahaitukī, sem causa. Contudo, aqui uma causa é descrita. Nós cantamos o kīrtana, ‘ahaitukī bhakti hṛde jāge anukṣane’, mas não é fácil entender as palavras das escrituras.

OUÇA DOS VAIṢṆAVAS AUTORREALIZADOS

Por isso se diz :

yāha, bhāgavata paḍa vaiṣṇavera sthāne

ekānta āśraya kara caitanya-caraṇe

“Se você quer entender o Śrīmad-Bhāgavatam”, Svarūpa Dāmodara disse, “você deve se aproximar de um vaiṣṇava autorrealizado e ouvir dele. Você pode fazer isso quando tiver se abrigado completamente nos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.”

[Śrī Caitanya–caritāmṛta, Antya 5.131]

caitanyera bhakta-gaṇera nitya kara ‘saṅga’

tabeta jānibā siddhānta-samudra-taraṅga

Svarūpa Dāmodara continuou: “Associe-se regularmente com os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pois somente assim você entenderá as ondas do oceano do serviço devocional.”

[Śrī Caitanya–caritāmṛta, Antya 5.132]

Apenas dessa maneira é possível entender [as palavras das escrituras], não há outro modo. Qual será o resultado de fazer isso?

O VERDADEIRO SIGNIFICADO DE ‘AHAITUKĪ’

O que é ‘ahaitukī’? O que a vibração sonora ‘a’ implica? A vibração sonora ‘AUM’ engloba todos os três – Brahmā, Viṣṇu e Mahesh. O significado do dicionário para a palavra ‘a’ é Viṣṇu, ou Śrī Kṛṣṇa. Ahaitukī significa Viṣṇu haitukī. Em outras palavras, aquilo que é feito para Viṣṇu ou para Śrī Kṛṣṇa, cujo único hetu (propósito) é o prazer e a satisfação de Śrī Kṛṣṇa ou Viṣṇu. Isso é chamado de ‘ahaitukī bhakti’.

O termo ‘sem causa’ não existe em lugar algum. Esse é o significado implícito e é o que é aprovado pelos vaiṣṇavas como Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī e Śrīla Rūpa Gosvāmī. Então, precisamos entender a palavra ‘ahaitukī’ dessa maneira.

Amor é a única qualificação para entender a linguagem do reino do amor. Somente aqueles que possuem amor em seus corações entenderão, mais ninguém. Mesmo neste mundo material, nem todos podem entender a linguagem do amor. Embora seja difícil para as pessoas entenderem, é possível para aqueles que possuem um coração amoroso. No reino do amor, ‘Sim’ significa ‘Não’ e ‘Não’ significa ‘Sim’. [Quando Rādhārāṇī diz a Kṛṣṇa: “Não ouse me tocar!” Na verdade, Ela quer dizer o oposto. “Por favor, toque em Mim.”]

Certa vez, o tirânico rei muçulmano Lola Roja atacou um rei assamês chamado Godapani. Contudo, de alguma forma o rei Godapani conseguiu escapar e se esconder na floresta [outras fontes afirmam que ele permaneceu incógnito em mosteiros vaiṣṇavas]. Então eles aprisionaram sua rainha, Joymati. Enquanto estava na floresta, o rei ficou tão magro que, junto com suas roupas esfarrapadas, ninguém conseguia reconhecê-lo. Um dia, um transeunte comentou: “Nós achávamos que o rei era muito nobre, mas as ações dele provaram o contrário. Ele escapou para salvar sua própria vida, deixando a rainha aprisionada em uma condição muito lamentável. Agora, ninguém sabe onde ele se esconde.” Ao ouvir isso, o rei imediatamente visitou seu palácio, onde a rainha estava sendo mantida em cativeiro. Ele disse aos guardas: “Eu sou o mestre espiritual da rainha. Por favor, permitam que eu me encontre com ela.” Eles devidamente o atenderam. Acompanhado por dois soldados, ele chegou à presença da rainha e, ao vê-lo, ela virou o rosto, desmentindo as alegações de que ele era seu guru. Ela afirmou: “Ele não é meu guru! Tirem essa fraude da minha frente neste exato momento.” Então os soldados imediatamente deram um tapa no rei e o chutaram para longe. [Mais tarde, como a rainha se absteve de revelar o paradeiro do rei, ela foi submetida a tortura física contínua pelo rei muçulmano, até falecer após quatorze dias.]

Com a ajuda dos moradores locais, Godapani por fim derrubou o governante muçulmano tirânico Lorā Roja por meio de uma revolta e assim ascendeu ao trono para restaurar a paz e a tranquilidade na sociedade. O filho mais velho da rainha, que ascendeu ao trono depois de seu pai, construiu um enorme reservatório de água chamado Joysāgara e um templo de Viṣṇu chamado Joydol em homenagem à memória de sua mãe. No estado de Assam, ela foi imortalizada pelo nome ‘Satī Joymati’.

Satī significa casta. Por que ela era considerada casta? A mesma mulher que virou o rosto no momento em que viu seu marido, chamando-o de charlatão e o expulsou, por cujas palavras seu marido foi até esbofeteado pelos soldados – por que ela foi glorificada como ‘casta’?

Sua real intenção era – ‘Embora eu esteja infeliz e sofrendo como uma prisioneira dos muçulmanos, não quero que você fique aqui nem um momento, pois ficarei mais triste e preocupada se os soldados descobrirem que você é o rei e o prenderem também.’

Além disso, a rainha sabia que o rei era o único capaz de acabar com a tirania dos governantes muçulmanos criando uma revolução. Como o rei tinha um relacionamento amoroso com a rainha, ele pôde entender o significado interno de suas palavras e ações. Mas os soldados não conseguiram, devido à ausência de amor. Portanto, não é fácil entender a linguagem do amor.

Da mesma forma, somente os devotos puros de Bhagavān conhecem o significado intrínseco das descrições e narrações sobre Ele dadas nas escrituras. Então, se alguém deseja conhecê-las, deve ouvir dos devotos puros, caso contrário, não será capaz de entendê-las.

Nota final 1
(Fonte: http://www.shreekhetra.com)

Três Puṣpalaka sevakas realizam este snāna-vidhi (banho ritual) em pañca upacāra paddhati sentados no chão abaixo do ratna-vedī [onde as Deidades são mantidas no altar]. Eles borrifam água misturada com cânfora, coalhada, amla e candana (pasta de sândalo) em três espelhos de latão (darpaṇa), cada um com cerca de dois pés de altura, simbolizando o banho. Antes disso, eles também mostram palitos de dente e raspadores de língua para as Deidades, simbolizando a escovação de Seus dentes. Durante esta atividade, o astrólogo do Templo (jyotiṣa) lê o tithi e outros detalhes astrológicos do dia para as Deidades. Após isso ser concluído, Garuḍa toma banho no Nata-maṇḍapa [salão do templo], para o qual os sevakas de Garuḍa e Chunara realizam o snāna-vidhi.

Nota de rodapé 2
(Fonte: http://www.shreekhetra.com)

Neste dia auspicioso, os Suaras e Mahāsuaras [diferentes categorias de servos do Senhor Jagannātha] vão em uma procissão cerimonial para buscar 108 potes de água do Poço Dourado (‘Soṅā Kūpa’). A água sagrada é retirada deste poço neste dia. Durante todo o processo, todos eles cobrem suas bocas com um pedaço de pano para não contaminar a água, mesmo com sua respiração. Então, todos os potes cheios de água são cuidadosamente levados para o bhoga-maṇḍapa. Em seguida, os sacerdotes purificam a água com haldi (açafrão), java (arroz integral), sândalo (candana), flores e perfumes.

Então os Suaras, em uma longa fila única, levam os potes de água cheios e purificados do bhoga-maṇḍapa para a plataforma de banho. Este ritual é chamado de ‘Jalabhiṣeka’. ‘Jalabhiṣeka’ consiste em duas palavras ‘jala’ (água) e ‘abhiṣeka’ (banho). Enquanto este abhiṣeka é realizado, os sacerdotes cantam mantras védicos, kīrtanas e sopram búzios.

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