[3 de junho de 2024 é o dia em que se comemora o advento (āvirbhāva-tithi) de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, calculado a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja no seu tirobhāva-tithi em 9 de abril de 2010. Contribuição dos editores: Texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
[Śrīla Mahārāja sempre recitava os dois versos seguintes do Śrī Caitanya-bhāgavata glorificando Mahāprabhu com grande sentimento em suas orações de invocação nos āvirbhāva- e tirobhāva-tithis de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Então, antes de começar o kathā, ele dizia: “Apenas com esses versos, ofereci minhas orações a Śrī Caitanyadeva hoje.”
ājānu-lambita-bhujau kanakāvadhātau,
saṅkīrtanaika-pitarau kamalāyatakṣau
visvāmbharau dvija-varau yuga-dharma pālau
vande jagat-priya-karau karuṇāvatārau
(Śrī Caitanya-bhāgavata 1.1.1)
Ofereço minhas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu e Śrī Nityānanda Prabhu, cujos braços se estendem até Seus joelhos, a tez é amarelo-dourada e que inauguraram o cantar congregacional dos Santos Nomes. Seus olhos lembram pétalas de lótus; Eles são os mantenedores de todos os seres vivos; Eles são os melhores dos brāhmaṇas, os protetores dos princípios religiosos desta era, os benfeitores do universo e os mais misericordiosos de todos os avatāras.
namas trikāla satyāya
jagannātha sutāya ca
sa-bhṛtyāya sa-putrāya
sa-kalatraya te namah
(Śrī Caitanya-bhāgavata 1.1.2)
Ó Senhor que existe eternamente nas três fases do tempo, ó filho de Śrī Jagannātha Miśra, ó Senhor acompanhado por Seus servos, filhos e esposas, ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências.]
Hoje é um dia especial, o dia da partida de Patita-pāvana Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Os dias de advento e partida dos vaiṣṇavas são igualmente significativos, porque ambos inspiram a lembrança deles, o que traz todos os bons auspícios às entidades vivas.
NĀRĀYAṆĪ-SUTĀ VṚNDĀVANA DĀSA ṬHĀKURA
Tradicionalmente, as pessoas se identificavam com o nome de seu pai. No entanto, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura se dirigia a si mesmo como ‘Nārāyaṇī-sutā’, devido ao fato de que sua conexão com Śrī Caitanya-deva não era por meio de seu pai, mas sim de sua mãe, Nārāyaṇī, que foi agraciada por Śrī Caitanya-deva quando ela tinha apenas cinco anos de idade. Nārāyaṇī é filha do irmão de Śrīvāsa Paṇḍita; ela estava residindo na casa de Śrīvāsa Paṇḍita quando Mahāprabhu começou a realizar saṅkīrtana lá a portas fechadas.
Quando Śrīvāsa descobriu que alguns ateus invejosos haviam reclamado aos funcionários do governo muçulmano com a intenção de colocá-lo atrás das grades por “causar estragos” durante o saṅkīrtana noturno realizado em sua casa, ele ficou ansioso. Apesar das palavras tranquilizadoras de Mahāprabhu, [de que sendo o Controlador Supremo, Ele inspiraria os ofensores dentro de seus corações a não causarem qualquer dano a Śrīvāsa], Śrīvāsa não estava totalmente convencido. Portanto, Mahāprabhu decidiu provar seu valor ordenando à sobrinha de Śrīvāsa, Nārāyaṇī, de cinco anos, que chorasse em kṛṣṇa-prema e instantaneamente ela se afogou em êxtase, dominada por kṛṣṇa-prema. [Vendo esse surpreendente acontecimento, todos ficaram tranqüilizados.] Vṛndāvana dāsa Ṭhākura é filho dela. Tendo perdido o pai quando era criança, ele morou na casa dos avós maternos junto com a mãe.
Naquela época, os brāhmaṇas estavam acostumados a seguir regras e regulamentos rígidos, porém Vṛndāvana dāsa Ṭhākura não se preocupava com tais considerações. Os brāhmaṇas até se opuseram a que Nityānanda Prabhu concedesse misericórdia a Uddhāraṇa Datta, que pertencia à classe mercantil. No entanto, ninguém ousou falar algo questionável diante de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura que, pela misericórdia de Nityānanda Prabhu, destemidamente explicou em seus escritos como em Kali-yuga demônios nascem entre famílias de brāhmaṇas para levantar objeções e apresentar contra-argumentos. Ser tão ousado naquela época era algo extraordinário. Além de contribuir com seus escritos, ele propagou destemidamente as doutrinas escriturais não adulteradas.
UMA CONSIDERAÇÃO SUTIL DE MÁ ASSOCIAÇÃO
Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura era tão imparcial que no Śrī Caitanya-bhāgavata ele não mencionou seu pai, embora isso desafiasse o costume social predominante. Ele mencionou apenas os parentes que eram devotos praticantes. Por exemplo, embora não tenha mencionado seu avô, ele mencionou o irmão de seu avô devido à sua ligação com hari-bhakti. Ele considerou: por que perder tempo mencionando aqueles em quem hari-bhakti ainda não despertou? Todos aqueles que não têm conexão com kṛṣṇa-bhakti, exorta Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, são más associações.
Da mesma forma, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī diz:
duḥsaṅga’ kahiye—‘kaitava’, ‘ātma-vañcanā’
kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti vinu anya kāmanā
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 24.99)
[Enganar a si mesmo e enganar aos demais é chamado de kaitava. Associar-se com aqueles que trapaceiam dessa forma é chamado de duḥsaṅga, má associação. Aqueles que desejam outras coisas além do serviço a Kṛṣṇa também são chamados de duḥsaṅga, ou más companhias.]
Qualquer desejo que não seja Kṛṣṇa e kṛṣṇa-bhakti é duḥsaṅga. Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura resumiu esse princípio ao longo de sua vida e o exemplificou por meio de seu preceito. Portanto, Kavirāja Gosvāmī diz:
manusye racite nāre aiche grantha dhanya
vṛndāvana-dāsa-mukhe vaktā śrī-caitanya
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 8.39)
[O assunto deste livro é tão sublime que parece que Śrī Caitanya Mahāprabhu falou pessoalmente através dos escritos de Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.]
“Esta escritura não pode ter sido escrita por um ser humano comum. Estas são as palavras ditas por Śrī Caitanya Mahāprabhu por meio da boca de Vṛndāvana dāsa.”
AS GLÓRIAS DO ŚRĪ CAITANYA-BHĀGAVATA
Os escritos de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura retratam maravilhosamente as condições sociais prevalecentes, bem como os tempos futuros. Isso é especialmente verdadeiro no caso do Śrī Caitanya-bhāgavata. Originalmente, o livro de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura foi chamado de ‘Śrī Caitanya-maṅgala’, mas ao descobrir mais tarde que Locana dāsa Ṭhākura também havia nomeado seu livro como ‘Śrī Caitanya-maṅgala’, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura humildemente renomeou seu trabalho como ‘Śrī Caitanya-bhāgavata’ porque sua obra era na verdade bastante volumosa, enquanto o ‘Śrī Caitanya-maṅgala’ era mais curto.
Ao longo de seus escritos, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura expressa que sua composição é fruto da inspiração de Nityānanda Prabhu, afirmando ainda que ninguém pode entender o bhāgavata-tattva (conhecimento sobre a Verdade Absoluta) a menos que Śrī Nityānanda Prabhu o revele. Ele usou uma linguagem muito simples e compreensível; sem complicar o conteúdo com versos obscuros em sânscrito de várias escrituras. Para evitar que seu trabalho se tornasse mais volumoso do que já era, ele não detalhou os passatempos posteriores de Śrī Caitanya-deva, ou seja, após a aceitação de sannyāsa. Além disso, ele previu que Vyāsadeva abordaria esses temas no futuro.
Ele disse, ‘āge vyāsa kariba varṇane’ – ou seja, ‘mais tarde Vyāsadeva narrará’. Assim, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī narrou o sannyāsa-līlā de Mahāprabhu em duas partes do Caitanya-caritāmṛta, Madhya e Antya. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura incluiu as narrações de alguns dos passatempos posteriores de forma resumida, enquanto Kavirāja Gosvāmī os elaborou bastante.
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura disse, ‘āge vyāsa kariba varṇane’ [vistāriyā varṇite āchena veda-vyāsa], significando que Vyāsa narrará mais no futuro. Kavirāja Gosvāmī, por sua vez, falou as mesmas palavras, satya kahena, – ‘āge vyāsa kariba varṇane’ – ‘eu elaboro o que Vyāsa já narrou no Śrī Caitanya-bhāgavata’. Ele disse ‘caitanya-līlāra vyāsa—vṛndāvana-dāsa – “Eu não tenho tal ego de pensar que posso narrar os passatempos com mais detalhes do que meus predecessores, mas para meu próprio bem-estar eterno e para seguir humildemente a ordem do guru, vaiṣṇavas e Haridāsa [ o então sevāite pūjārī do templo de Rādhā Govinda em Vṛndāvana], que me ordenou que narrasse os passatempos sannyāsa de Caitanya-deva, estou descrevendo apenas o que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura deixou sem descrever, para não tornar esta escritura desnecessariamente volumosa.”
Portanto, tanto pelo estudo do Śrī Caitanya-bhāgavata e do Śrī Caitanya-caritāmṛta quanto pela graça dos vaiṣṇavas, podemos ter uma ideia sobre as glórias e passatempos de Caitanya Mahāprabhu.
SEU ESTILO DE COMPOSIÇÃO
A marca registrada de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura foi que ele compôs muitos versos [em língua bengali] baseados em versos escriturais correspondentes, revelando sua essência de uma maneira que não era apenas atraente, mas também fácil de decodificar para as massas em geral.
O famoso verso da Bhagavad-gītā (9.22) – ‘ananyāś cintayanto māṁ’, ele traduziu como –
ye-ye-jana cinte more ananya haiyatāre
bhikñā deṅa muñi māthāya vahiyā
(Śrī Caitanya-bhāgavata, Antya, 5.57)
[Eu pessoalmente carrego, sobre Minha cabeça, tudo o que necessita qualquer pessoa que pensa em Mim sem desvios.]
Ou seja, Eu pessoalmente carrego sobre Minha cabeça o que Meus devotos puros precisam e lhes entrego.
Outro verso da Kaṭha Upaniṣad (1.2.23) – ‘nāyam ātmā pravacanena labhyo’, ele traduziu como –
yadi tiṅho nāhi jānāyena apanāre
tabe kāra śaktiāche jānite tāṅhāre
(Śrī Caitanya-bhāgavata, Antya, 3.70)
[Quem tem o poder de conhecer o Senhor se Ele próprio não Se revelar?]
Existem tantas outras belas traduções que ele fez. Śrīla Prabhupāda, em seu comentário Gauḍīya-bhāṣya ao Śrī Caitanya-bhāgavata, citou todos os pramāṇa ślokas [versos originais correspondentes a versos selecionados do Śrī Caitanya-bhāgavata] apenas para esclarecer as massas sobre o brilho da contribuição de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura traduziu a essência dos versos das escrituras na forma dessas orações simples, refutando todas as diferentes ideologias e estabelecendo a supremacia da ideologia Gauḍīya de uma maneira fácil de entender. Śrīla Prabhupāda provou como os escritos de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura eram de fato baseados em escrituras e não meramente uma invenção de sua própria imaginação. Aqueles que lerem o Śrī Caitanya-bhāgavata e o prefácio do comentário do Gauḍīya-bhāṣya compreenderão tudo isso. Qualquer um que leia o comentário de Śrīla Prabhupāda fica admirado.
Sūrya-kānta Gosvāmī, o gosāi de Śrī Bāṅke-Bihārījī de Vṛndāvana, ficou surpreso ao ver tantas referências das escrituras citadas como evidência no Gauḍīya-bhāṣya, o que indicava a profundidade e a vastidão do estudo das escrituras de Śrīla Prabhupāda. [Ele compôs e imprimiu esses livros e] isso também em apenas 18 anos de seus esforços de pregação. Sūrya-kānta Gosvāmī disse: “Como é humanamente possível estudar e citar tantas referências?” Ele acrescentou que era apenas uma criança quando conheceu Śrīla Prabhupāda.
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura explicou muito bem no Śrī Caitanya-bhāgavata a evolução de diferentes doutrinas filosóficas, como ‘viśiṣṭa-advaita-vāda’ seguida por ‘dvaita-vāda’ e ‘bedhābedha’, até chegarmos a ‘acintya-bedhābheda’.
Existem muitas evidências escriturais que provam a divindade de Śrī Caitanya-deva, mas muito poucas sobre Nityānanda Prabhu ser Baladeva. Embora Vṛndāvana dāsa Ṭhākura não tenha citado referências das escrituras que comprovem a não diferença entre Nityānanda Prabhu e Baladeva, ele compôs muitos belos pāyāras (versos curtos em bengali) estabelecendo essa verdade.
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura explicou tudo de uma forma muito cativante. Ele elucidou nityānanda-tattva, ou seja, a primeira expansão do Senhor Supremo, com grande carinho, porque sem a graça dEle ninguém pode alcançar a graça do Senhor Supremo.
ŚRĪLA VṚNDĀVANA DĀSA ṬHĀKURA É ‘PATITA-PĀVANA’
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura cantou exaustiva e especialmente as glórias de Śrī Nityānanda Prabhu. Seus bhajanas atraíram a todos e recomendaram a adoração dos pés de lótus de Śrī Nityānanda Prabhu.
Nityānanda Prabhu aceitou todos os tipos de papéis para atrair vários tipos de almas condicionadas aos pés de lótus do Senhor Supremo. Uma das razões pelas quais Ele promulgou o passatempo de adornar-Se com ornamentos foi para atrair os ladrões. Eventualmente, aqueles bandidos se abrigaram em Nityānanda Prabhu, depois de falharem repetidamente em suas tentativas de saqueá-lO. [Nota final 1]. [Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura narrou esse passatempo lindamente no Śrī Caitanya-bhāgavata.]
Nityānanda Prabhu possui tanta afeição por todas as almas que Ele cuida delas como os pais cuidam de seus filhos, às vezes até batendo neles para seu próprio bem. Alguém mais pode agir dessa maneira?
Uma vez, em Shanti Niketan, testemunhei um pai espancando seu próprio filho. Tomado de compaixão por aquela criança, ofereci algum dinheiro ao pai, pedindo-lhe que parasse de bater na criança; contudo, percebi mais tarde que, ao bater na criança, o pai demonstrou mais compaixão do que eu, porque o ato de bater foi feito para o bem-estar final da criança. O pai me disse: “Meu filho está se recusando a estudar. Se eu não o controlar agora, ele se tornará um tolo como eu. Ele simplesmente se tornará um operário como eu e terá que se sustentar com o salário diário ou às vezes até passar fome.” [Nota final 2]
No final, fiquei a pensar se minha tentativa de aliviar a criança de ser espancada foi uma demonstração de compaixão maior do que a do pai ao batê-lo. Certamente não! Então por que fui libertar aquela criança? Porque muitas vezes nos enganamos com as aparências. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura nos apresenta este princípio: é inapropriado julgar qualquer coisa como boa ou má apenas com base em ações externas, sem avaliar a causa subjacente por trás disso.
Quão grande risco o pai teve de correr para disciplinar o seu filho para o bem-estar deste último? Da mesma maneira, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, discípulo direto de Nityānanda Prabhu, canta Suas glórias e, de mãos postas, implora a todos que se refugiem em Nityānanda Prabhu para seu bem-estar eterno.
Depois de glorificar extensivamente Nityānanda Prabhu, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura diz: “[Se alguém desconsiderar essas glórias e em vez disso] Se alguém blasfemar Nityānanda Prabhu, chutarei a cabeça de tal pessoa.” Externamente, tais palavras podem soar duras e longe de serem atraentes, mas após uma consideração mais profunda perceberemos como elas implicam ‘adbhuta dayā’ (compaixão fenomenal). Portanto, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura é chamado de ‘Patita-pāvana Vṛndāvana dāsa Ṭhākura’ (libertador dos caídos). [Vṛndāvana dāsa Ṭhākura diz -] ‘Apesar de todos os meus esforços de pregação, se alguma alma permanecer desprovida do desejo de seu próprio bem-estar eterno [mesmo tendo cometido ofensas contra Nityānanda Prabhu], então recorrerei a chutá-la na cabeça, desse modo dando-lhe a poeira de meus pés.
É dito –
bhakta-pada-dhūli āra bhakta-pada-jala
bhakta-bhukta-avaśeṣa–- tina mahā-bala
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā 16.60)
[A poeira dos pés de um devoto, a água que lavou os pés de um devoto e os restos de comida deixados por um devoto são três substâncias muito poderosas que conferem força nas práticas espirituais.]
As coberturas sutis sobre nosso coração, embora externamente invisíveis, causam obstruções que impedem o nosso progresso em bhajana; essas três substâncias transcendentais destroem tais obstáculos. Mas Vṛndāvana dāsa Ṭhākura está assumindo esta grande responsabilidade de colocar a poeira de seus pés sobre as cabeças das almas condicionadas para o bem-estar eterno delas, assim como Nityānanda Prabhu agraciou Śivānanda Sena chutando sua cabeça. [Essa analogia é pertinente aqui com relação à bênção na forma de poeira dos pés. No entanto, Śivānanda Sena não é uma alma condicionada. Ele é um companheiro eterno do Senhor.] [Nota final 3]
Portanto, assim como Nityānanda Prabhu, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura também é muito compassivo com as entidades vivas, pois concede-lhes o bem eterno de uma forma ou de outra.
Hoje é o dia da partida de Patita-pāvana Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Ofereço minhas humildes reverências a seus pés de lótus e oro por sua misericórdia sem causa. Imploro a seus pés de lótus que, por sua graça, eu possa obter forças para pregar e praticar hari-bhakti com a mesma coragem que ele fez.
Vāñca-kalpa-taru….
——
NOTAS FINAIS
Nota final 1:
(Da tradução de Bhumipati dāsa do Śrī Caitanya-bhāgavata, Antya, 5.528 – 706)
Em Navadvīpa, vivia um jovem brāhmaṇa que era um grande ladrão e saqueador. Ninguém o igualava ou superava nessa atividade ilícita. Ele era o líder de todos os ladrões e saqueadores. Ele era um brāhmaṇa apenas de nome, pois na verdade, era um indivíduo muito ímpio, sem qualquer piedade em seu corpo. Ele não hesitava em matar outras pessoas e sempre se mantinha na companhia de assassinos semelhantes. Quando esse ladrão viu os belos ornamentos e colares valiosos usados por Nityānanda Svarūpa, ele decidiu roubá-los. Disfarçado de amigo, ele vagou com Nityānanda Prabhu para roubar Seus ornamentos. Nityānanda Prabhu, entretanto, entendeu que o suposto brāhmaṇa era na verdade um ladrão malicioso e astuto.
Em Navadvīpa também morava um brāhmaṇa piedoso chamado Hiraṇya Paṇḍita. Ele era um devoto muito humilde do Senhor. Śrī Nityānanda Prabhu ficou na casa dessa alma afortunada, que ficava em um lugar solitário.
Nessa ocasião, o brāhmaṇa mal-intencionado conspirou com seus amigos. “Irmãos, por que ainda estamos sofrendo? A Deusa Caṇḍi nos abençoou com um tesouro. Todas as joias que este mendicante usa são feitas de ouro, pérolas, diamantes e pedras preciosas. Não consigo estimar quantos milhões de rúpias elas valem. A Deusa Caṇḍi gentilmente nos deu uma chance maravilhosa. Ele está ficando na casa solitária de Hiraṇya Paṇḍita. Podemos roubar todos esses ornamentos em uma hora. Preparem-se, com espadas e escudos. Hoje à noite, vamos invadir e saquear a casa de Hiraṇya Paṇḍita.”
Feito esse plano, todos os ladrões foram para suas casas. À noite, eles se reuniram no local planejado. Eles tinham espadas, facas e tridentes. Eles cercaram a casa onde Nityānanda Prabhu estava hospedado. Eles enviaram um espião à frente para verificar a situação da casa. Nityānanda Prabhu estava comendo e todos os devotos cantavam os Santos Nomes ao redor dEle. Os servos de Nityānanda estavam intoxicados de kṛṣṇa-prema. Alguns rugiam como leões e outros gritavam alto. Alguns choravam em êxtase enquanto outros batiam palmas e riam alto. Alguns faziam vários barulhos, como hai, hai. Eles estavam despertos, sentindo amor extático.
O espião voltou e informou aos outros que o Avadhūta estava comendo e outros estavam acordados. Os ladrões decidiram: “Deixe-O comer e ir para a cama. Depois invadiremos a casa. Por enquanto vamos esperar e observar.” Todos os ladrões sentaram-se debaixo de uma árvore esperando o momento certo para saquear a riqueza de Nityānanda. Um dos ladrões disse: “Vou levar as pulseiras douradas”. Outro disse: “Vou levar o colar de pérolas”. Alguém disse: “Os brincos de ouro são meus”. Ainda outro disse: “Vou levar o colar de ouro”. Alguém disse: “Vou levar os guizos prateados”. Dessa forma, todos os ladrões estavam vivendo na morada da imaginação.
Naquela noite, pela vontade de Nityānanda Prabhu, Nidrā-devī, a divindade do sono, capturou todos os ladrões. Eles adormeceram ali mesmo onde estavam esperando. Eles foram dominados pela energia ilusória do Senhor. A noite passou, mas eles não acordaram. Ao amanhecer, quando os corvos começaram a grasnar, os ladrões por fim acordaram. Quando descobriram que já era de manhã, ficaram muito tristes. Eles esconderam apressadamente suas armas na floresta e foram tomar banho no Ganges. Finalmente, os ladrões voltaram para suas casas e começaram a insultar uns aos outros. Um deles disse ao outro: “Foi você quem adormeceu primeiro”. Outro respondeu: “Ah, você está falando como se tivesse ficado acordado a noite toda e visto quem estava dormindo e quem estava acordado”. Então alguém disse: “Parem com essa luta! A Deusa Caṇḍi gentilmente nos salvou da desgraça.”
Então aquele brāhmaṇa muito pecaminoso, o chefe dos ladrões, disse: “Não adianta lutar. Pela misericórdia da deusa Caṇḍi, tudo o que aconteceu, aconteceu. Isso significa que todos os dias nós falharemos? Eu acho que a deusa Caṇḍi nos confundiu hoje, pois partimos sem antes adorá-la. Então vamos adorar a deusa Caṇḍi adequadamente. Devemos oferecer-lhe carne e vinho.” Após essa conversa, todos os ladrões adoraram a deusa Caṇḍi com carne e vinho.
No dia seguinte, os ladrões muniram-se novamente com diversas armas. Todos usavam roupas azuis escuras, como um bando de guerreiros. Na calada da noite, quando todos dormiam profundamente, os ladrões cercaram a casa do Senhor. À distância, os ladrões viram que muitos guardas gigantes cercavam a casa do Senhor. Os guardas estavam armados com armas poderosas e sempre cantavam os nomes de Hari. Eles eram fortes e tinham corpos imensos. Eles carregavam armas afiadas nas mãos. Os ladrões viram que apenas um daqueles guardas poderia matar centenas de ladrões como eles em pouco tempo. Os guardas estavam decorados com guirlandas de flores e pasta de sândalo. Eles cantavam continuamente o nome de Hari. O Senhor Nityānanda dormia pacificamente na casa enquanto esses guardas cantavam o nome de Kṛṣṇa por todos os lados.
Os ladrões ficaram surpresos. Por enquanto, desistiram de invadir a casa e se encontraram de um lado. Eles discutiram entre si: “De onde vieram esses guardas?” Um deles disse: “Acho que de uma forma ou de outra Nityānanda Avadhūta descobriu nosso plano. Então Ele deve ter contratado esses guardas de alguém.”
Outro ladrão disse: “Irmãos, muitas vezes ouvi as pessoas dizerem que este Avadhūta é na verdade um erudito. Este Avadhūta Mahāśaya é certamente um sujeito sábio. Apenas vejam como Ele Se protege. Os guardas que vimos agora mesmo não parecem ser seres humanos comuns. Por causa de Seus poderes extraordinários, acho que as pessoas o chamam de Gosāi ou Senhor.” Alguém disse: “Oh, cale a boca! Como Ele pode ser um Gosāi quando come e usa roupas como nós?”
Então o pecador brāhmaṇa comandante dos ladrões começou a falar: “Eu sei o motivo para a presença desses guardas. Muitas pessoas geralmente vêm de lugares distantes para ver este avadhūta. Aposto que algum convidado rico veio conhecer o avadhūta. Esses são todos os guardas dele. Eles são todos emocionados, é por isso que sempre cantam os nomes de Hari. Mesmo que Ele mantenha esses guardas, por quanto tempo Ele pode evitar nossa ira? Hoje, vamos voltar para casa. Aguardaremos em silêncio por dez dias.” Os ladrões então voltaram para suas casas. Enquanto isso, Avadhūta Nityānanda desfrutava pacificamente de Seu sono.
Depois de algum tempo, os ladrões pecaminosos planejaram outro ataque para roubar os ornamentos de Nityānanda Prabhu. Mas a noite em que decidiram invadir a casa do Senhor foi, pela providência, a noite mais escura que se possa imaginar. Estava tão escuro que as pessoas não conseguiam se movimentar. No auge dessa noite negra, os ladrões se armaram com armas afiadas e se reuniram. Assim que chegaram perto da casa do Senhor, de repente ficaram cegos e não conseguiam ver mais nada. Essa cegueira repentina chocou tanto os ladrões que suas mentes, inteligência e ares vitais quase deixaram de funcionar.
Um deles caiu em uma trincheira e ficou coberto de mosquitos, sanguessugas e moscas. Outro caiu na cova onde as pessoas lavam as mãos depois de comer, onde escorpiões e insetos começaram a picá-lo. Outro ladrão caiu sobre um monte de espinhos. Ele sofreu miseravelmente com as picadas de espinhos e não conseguia se mover. Outro caiu em uma vala e quebrou as mãos e as pernas. Alguns dos ladrões pegaram uma febre muito alta. Todos ficaram totalmente desconcertados.
Naquele momento, Indra, o rei dos céus, alegremente enviou chuvas e tempestades. Primeiro, os ladrões foram torturados pelas picadas de sanguessugas e insetos, e agora todos sofreram com uma tempestade de granizo. Eles não morreram, mas ficaram flutuando no oceano de misérias. A força do vento selvagem, o granizo forte e os trovões os deixaram inconscientes. A chuva intensa encharcou completamente os ladrões e, sentindo um frio extremo, eles tremeram incontrolavelmente. Cegos, eles se deitaram em sofrimento. Como os ladrões vieram saquear Nityānanda Prabhu, Indra, o Rei dos céus, com raiva os torturou severamente.
Por fim, o brāhmaṇa pecaminoso, chefe dos ladrões, teve uma súbita mudança de opinião. Ele começou a pensar: “Nityānanda não é um homem comum. Ele deve ser Deus. O que as pessoas dizem é verdade. No primeiro dia, Ele nos desnorteou fazendo-nos dormir. Por conta de Sua energia ilusória, não pudemos entender nada. Em seguida, Ele mostrou Sua proeza manifestando muitos guardas extraordinários. Mesmo assim, eu ainda não percebi Sua grandeza. A agonia que acabamos de sofrer é apropriada para um pecador como eu. Ousei roubar o Senhor! Quem pode me salvar agora? Não há alternativa senão me render a este Avadhūta Nityānanda.” Pensando assim, o brāhmaṇa se abrigou aos pés de lótus de Nityānanda Prabhu com atenção total.
Todo aquele que se lembra dos pés de lótus do Senhor se liberta de todo perigo. Refugiar-se nesses pés de lótus alivia de imediato até mesmo o ofensor mais grave. Quando todos os ladrões começaram a pensar assim, eles recuperaram a visão. Se lembrando de Nityānanda Svarūpa, os ladrões obtiveram alívio da chuva e da tempestade. Depois de terem sofrido até à beira da morte, os ladrões encontraram o caminho novamente e voltaram para suas casas. Então todos foram se banhar no Ganges.
O brāhmaṇa chefe dos ladrões, agora chorando, correu para se abrigar aos pés de lótus de Nityānanda Prabhu. Nityānanda, o Senhor do universo, estava sentado em Seu quarto, olhando misericordiosamente para Seus devotos. Todos os Seus devotos cantavam os nomes de Hari. O Senhor, o maior dos avadhūtas, gritava em êxtase. Quando o chefe dos ladrões chegou, ele levantou as mãos e gritou: “Por favor, salve-me!” Ele então ofereceu respeitosas reverências. Seus cabelos se arrepiaram. Lágrimas de amor começaram a fluir e ele começou a tremer. O brāhmaṇa chorou alto e entrou em estado de êxtase, imerso no oceano de bem-aventurança. Vendo o poder de Nityānanda Svarūpa, ele ficou encantado e dançou jubilosamente. Ele ergueu as mãos e disse repetidamente: “Ó meu querido Senhor Nityānanda, Você é o salvador dos caídos!”
Ao verem o comportamento do brāhmaṇa, todos ficaram maravilhados. Eles começaram a se perguntar por que esse ladrão estava se comportando assim. Alguém disse: “Ele deve estar apenas fingindo, com o plano de roubar quando tiver a oportunidade”. Outro disse: “Visto que o Senhor Nityānanda é o salvador das almas caídas, seu coração deve ter mudado pela misericórdia do Senhor”. Vendo a surpreendente mudança no brāhmaṇa, Nityānanda Prabhu perguntou-lhe sorrindo: “Ó brāhmaṇa, por favor, diga-me o que você quer? Estou muito surpreso ao ver suas admiráveis qualidades. Por favor, conte-me tudo sobre as glórias de Kṛṣṇa que você viu e ouviu. Fale livremente, sem preocupação.”
Ao ouvir as palavras do Senhor, o brāhmaṇa piedoso foi incapaz de pronunciar uma palavra. Em vez disso, ele começou a chorar. Ele começou a rolar no chão por todo o pátio, enquanto ria, chorava e dançava do seu jeito e humor. Por fim, o brāhmaṇa se acalmou e narrou toda a história ao Senhor. “Ó Senhor, eu moro em Navadvīpa. Sou um brāhmaṇa apenas no nome. Meu comportamento é pior do que o de um caçador ou comedor de cães. Ó Senhor, sempre permaneço com ladrões para roubar, furtar e saquear. Não faço nada além de violentar os outros. Todos em Navadvīpa tremem imediatamente ao me ver. Não há nenhum pecado que eu não tenha cometido. Ao ver seus valiosos ornamentos, um dia me armei e vim com outros ladrões para roubar Suas riquezas. Naquele dia, Você me desnorteou com o sono. Mas por Sua energia ilusória, não consegui reconhecê-lO.
“Outro dia, depois de adorar a deusa Caṇḍi, cheguei à Sua casa com espadas, facas e tridentes. Mas, para minha surpresa, vi algo incrível. Muitos guardas gigantes cercavam Sua casa. Cada um parecia um elefante bêbado. Eles estavam adornados com guirlandas de flores penduradas até os joelhos e cantavam constantemente os nomes de Hari enquanto Você dormia feliz lá dentro. Ó Senhor, eu era tão pecaminoso que não consegui entender Suas glórias. Naquela noite, voltamos para casa pensando que Você havia contratado alguns guardas para Sua segurança. Depois de mais alguns dias, ontem nós voltamos. Contudo, assim que nos aproximamos de Sua casa, perdemos a visão e caímos, sendo picados por espinhos, mordidos por sanguessugas e insetos, e atingidos por uma tempestade de granizo. Ficamos tão perturbados que nem mesmo conseguíamos nos mover. Depois que Yamarāja nos torturou dessa maneira, finalmente obtivemos devoção pura a Seus pés de lótus. Por Sua misericórdia sem causa, agora podemos nos lembrar de Seus pés de lótus sem desvio.
“É somente por Tua misericórdia que recuperamos nossa visão. Ó Senhor, Tu és de fato o salvador dos caídos. Tu nos salvaste de mais infortúnios por Tua misericórdia. Essa é a glória de lembrar de Ti. Ó Nityānanda, ó Śrī Bāla-gopāla, por favor, proteja-me. Você é o único mantenedor de todos os seres. Dizem que, embora uma pessoa caia pesadamente no chão, a Mãe Terra é novamente gentil com ela. Da mesma maneira, mesmo que alguém cometa ofensas aos Seus pés de lótus, ele é finalmente salvo de toda miséria por lembrar-se de Ti. Ó Senhor, Você perdoa todas as ofensas e mostra misericórdia para com as almas caídas. Eu sou o maior dos pecadores, pois mato brāhmaṇas e vacas. Mesmo que os mais pecadores se abriguem em Seus pés de lótus, Você os libertará sem dúvida. Você protege a vida de todos os seres desde o seu nascimento. Você é o libertador final de todos eles. Qualquer um que se lembra de Ti fica livre da ignorância. Tal pessoa facilmente volta ao Supremo.”
O brāhmaṇa orou a Nityānanda Prabhu, chorando em voz alta. Esse é o passatempo do Avadhūta. Ao ouvir as orações do brāhmaṇa, todos ficaram maravilhados. Todos lhe ofereceram respeitos. O brāhmaṇa disse: “Ó Senhor, agora me despeço de Ti para sempre. Não quero mais manter este corpo. Já que tive inveja de Você, eu devo terminar minha vida pulando no Ganges como expiação.” Ouvindo as palavras honestas do brāhmaṇa, o Senhor e todos os devotos ficaram muito satisfeitos.
O Senhor disse: “Ó brāhmaṇa, você é realmente afortunado. Você é um devoto fiel de Kṛṣṇa nascimento após nascimento. Caso contrário, por que Ele concedeu misericórdia a você desta forma? Quem pode experimentar uma influência tão maravilhosa, exceto um devoto? O Senhor Śrī Gaurāṅga adveio para libertar todas as almas caídas. Não há dúvida sobre isso. Escute, ó brāhmaṇa, assumirei todas as suas reações pecaminosas, mas você não deve pecar novamente. De agora em diante não roube, saqueie ou pratique violência contra ninguém. Leve uma vida piedosa, sempre cantando os Santos Nomes de Hari. Você então poderá libertar os demais. Reúna todos os ladrões e saqueadores e pregue-lhes que levem uma vida piedosa.”
O Senhor Nityānanda então tirou Sua guirlanda e colocou-a alegremente no brāhmaṇa. Todos gritaram em voz alta: “Jaya! Jaya!” Assim, o Senhor libertou o brāhmaṇa. Ele agarrou os pés de Nityānanda Prabhu e, com a voz vacilante, começou a orar: “Ó meu Senhor Nityānanda, salvador dos caídos! Por favor, dê a este pecador o abrigo de Seus pés de lótus! Ousei ter inveja de Ti. Sou tão pecaminoso; qual será meu destino?” O Senhor Nityānanda, o oceano de misericórdia, colocou Seus pés de lótus na cabeça do brāhmaṇa. Ter os misericordiosos pés de lótus de Nityānanda em sua cabeça anulou todas as suas ofensas.
Mais tarde, este brāhmaṇa convenceu muitos ladrões e saqueadores a se abrigarem nos pés de lótus de Śrī Gaurāṅga. Eles abandonaram todos os pecados, como roubo, pilhagem, violência, e começaram a se comportar como santos. Todos eles cantavam os nomes de Hari milhões de vezes. Eles progrediram muito em viṣṇu-bhakti e enlouqueceram em prema, sempre cantando as glórias de Kṛṣṇa. Tal foi a misericórdia sem causa do Senhor Nityānanda.
Em outras encarnações, o Senhor não concedeu tal prema. Mas o Senhor Nityānanda convenceu todos a adotarem a consciência de Kṛṣṇa. Ele os ajudou a alcançar os pés de lótus do Senhor Gaurāṅga. O brāhmaṇa, que certa vez rejeitou Nityānanda Svarūpa, agora pregava para seus amigos ladrões e saqueadores aceitarem Nityānanda. Os sintomas de prema, como derramamento de lágrimas, tremores e arrepios, que são ansiosamente desejados pelos grandes yogīs místicos, foram facilmente alcançados por ninguém menos que ladrões e saqueadores comuns. Essa é a exibição da maravilhosa proeza de Nityānanda Svarūpa. Ó irmãos, por favor, adorem os pés de lótus de Nityānanda. Somente pela misericórdia dEle alguém pode alcançar os pés de lótus de Gaurāṅga.
Qualquer um que ouça a respeito da misericórdia do Senhor Nityānanda sem dúvida alcançará a companhia de Gauracandra. Aquele que ouve com atenção a libertação desses ladrões certamente encontrará Nityānanda e Śrī Gaurāṅga.
Nota final 2:
(Trecho de um artigo da próxima biografia – ‘As raízes da Minha Trepadeira Devocional’)
Enquanto esperávamos, vi que bem em frente a uma casa de chá próxima estava um homem que havia amarrado as mãos de uma criança a uma árvore e estava batendo nela com um visūtī (um tipo de bastão que deixa uma marca ardente por cerca de dois dias quando usado como arma). Presumi que o homem fosse o dono da casa de chá e que o menino provavelmente trabalhava para ele. Talvez o menino tenha quebrado alguns copos, ou talvez tenha roubado algo menor, como é a natureza das crianças. De qualquer forma, o homem batia nele com tanta força que eu não consegui tolerar. Desci da rikśaw e fui em direção a eles. À distância e com Śrī Lokanātha Prabhu dois passos atrás de mim, com firmeza exigi que o homem parasse de bater na criança.
O homem parou de bater na criança, olhou para mim, avançou um pouco em nossa direção e ofereceu praṇāma a Śrī Lokanātha Prabhu e a mim. Vendo isso, percebi que ele devia ser um homem razoavelmente virtuoso. Eu disse a ele: “Olha, se esse garoto de alguma forma te machucou ou roubou alguma coisa, eu vou te reembolsar pela sua perda. Mas meu Deus, deixe-o ir. Só um selvagem bateria tanto numa criança.”
Embora eu o tivesse acusado, com raiva, de ser um bruto, o homem permaneceu calmo e controlado. “Mahārāja”, disse ele, “este menino é meu filho”. Assim que ele disse isso, senti como se a terra tivesse sido arrancada debaixo de mim. Na verdade, eu estava voando no céu de minha própria especulação, até que as palavras daquele homem imediatamente me colocaram no chão. Fiquei confuso. “Por que ele está batendo em seu filho assim?” Pensei comigo mesmo.
O homem explicou: “Esta não é minha casa de chá, Mahārāja. Eu trabalho como servente em um moinho de arroz. Veja, tanto minha esposa quanto eu somos analfabetos, mas queremos desesperadamente que nosso filho aprenda a ler e escrever. Queremos que ele seja alguém na vida. Depois de pedir muitas vezes ao meu chefe que, de uma forma ou de outra, usasse sua influência, meu filho foi admitido em uma boa escola.
“Não temos muito dinheiro e nossas vidas estão repletas de grandes dificuldades. Trabalho muitas horas no moinho para sustentar nossa família. Tenho apenas um dia de folga por semana e nem sei quando será esse dia. Devido ao meu horário de trabalho, não tenho muitas oportunidades de acompanhar as atividades escolares do meu filho. Minha esposa costura roupas dia e noite para pagar as aulas particulares de nosso filho, mas ele não quer fazer nada além de brincar de gullī-ḍaṅḍā [um jogo em que uma pequena estaca cônica de madeira (gullī) é lançada e atingida com uma vara (daṇḍa)]. Explicamos a ele com muito carinho nossa situação, mas não deu em nada. Ontem, seu tutor nos disse: ‘Nesse ritmo, seu filho certamente irá fracassar. Não posso mais ensiná-lo, porque as pessoas vão me difamar se um dos meus alunos for reprovado.’”
Neste ponto, o homem começou a chorar enquanto falava. “Se eu não fizer nada, se não o castigar, ele se tornará um analfabeto como eu e será forçado a viver a vida de um servente. Nesse caso, ele terá que suportar grandes dificuldades e passará fome se não tiver a sorte de encontrar um serviço. Isso parte meu coração, Mahārāja, mas sou forçado a bater nele. Não sei mais o que fazer.”
Fiquei totalmente envergonhado. Eu queria resgatar o menino, mas que mal havia na situação para resgatá-lo? A punição de seu pai não era desnecessária nem excessiva. Considerei que minha ligação com o menino era passageira e sentimental, ao passo que o pai do menino possuía um afeto genuíno por ele. Embora externamente parecesse que eu estava preocupado com o bem-estar do menino, era seu pai quem realmente tinha os melhores interesses em mente.
Aqueles que estavam por perto disseram: “É bom que este Mahārāja tenha salvado aquele menino, caso contrário seu pai o teria matado!” Ocorreu-me que essa era a perspectiva de um sthūla-darśī, ou alguém que vê apenas circunstâncias externas. Um sūkṣma-darśī, ou alguém que reconhece e compreende os aspectos sutis de qualquer situação, nunca faria tal comentário nessa situação.
Sentindo-me envergonhado, voltei em silêncio para a rikśaw. Durante o incidente, a mãe do menino estava quieta a alguma distância. Compreendi que ela devia ter trazido o filho para o moinho para que o pai do menino pudesse confrontá-lo sobre sua apatia em relação à escolaridade. Ela assistiu ao espancamento em silêncio e agora esperava pacientemente para aplicar esterco de vaca nas feridas do filho, a fim de reduzir a sensação de queimação que ele certamente sentiria. Quão maravilhoso é o amor no qual se aplica uma pomada após uma surra!
Recebemos nosso arroz e partimos, mas esse pequeno incidente deixou uma grande impressão em meu coração. Quando me lembro dessa história, muitas compreensões confidenciais surgem em meu coração, uma após a outra. Lembro-me de como Śrī Mahāprabhu estava pronto para punir Jagāī e Mādhāi com Sua sudarśana-cakra, e Nityānanda Prabhu os salvou; me recordo de como Śrī Jagannātha Miśra estava pronto para bater no jovem Nimāī, e o tairthika-brāhmaṇa salvou Nimāī; e lembro-me de como Bhagavān estava punindo as almas condicionadas, mantendo-as neste mundo material, e Śrī Prahlāda Mahārāja e Śrī Vāsudeva Datta se ofereceram para se sacrificar pela libertação de todas elas.
Na realidade, afeição não implica apenas em simpatia; castigar uma criança também significa ter afeição por ela. Naquele dia, concluí que a afeição por si só é apenas cinquenta por cento de amor, enquanto o afeto com castigo é cem por cento de amor.
Nota final 3:
(Trecho da mesma palestra acima, proferida por Śrī Mahārāja em 10 de abril de 2010)
Todos os anos, Śivānanda Sena fazia os preparativos para que todos os devotos viajassem para Jagannātha Purī para se encontrarem com Śrī Caitanya-deva. Um dia ele se atrasou devido ao pagamento de alguns impostos. Como resultado, Nityānanda Prabhu, exibindo grande raiva, respondeu: “Śivānanda está atrasado em providenciar acomodações e comida para os peregrinos. Que seus três filhos morram!” Naquele ano, sua esposa, três filhos e um sobrinho o acompanhavam. Essa declaração chegou aos ouvidos da esposa de Śivānanda.
Mais tarde, quando Śivānanda Sena chegou, ele tocou os pés de lótus de Nityānanda Prabhu e orou: “Prabhu, peço desculpas por ter demorado um pouco. Agora, por favor, aceite a acomodação que providenciei para Você.” Naquele momento, Nityānanda Prabhu deu um chute na cabeça dele. Śrīkānta, sobrinho de Śivānanda, que também testemunhou isso, achou aquilo intolerável e injusto e, frustrado, deixou o grupo e partiu sozinho para Jagannātha Purī antes de todos os outros. Ele pensou: ‘Meu tio está servindo tão diligentemente, mas em vez de ser elogiado, ele recebe uma maldição e um chute na cabeça enquanto oferece reverências? Isso é totalmente injusto!’
Ao chegar em Purī, ele ofereceu reverências prostradas a Śrī Caitanya-deva enquanto ainda usava sua vestimenta superior. Ao perceber isso, quando Govinda o incentivou a tirar a parte superior da roupa antes de oferecer reverências para estar de acordo com a etiqueta adequada, Śrī Caitanya-deva o deteve, dizendo que Śrīkānta havia chegado com o coração desolado. Ao ouvir essas palavras, Śrīkānta sentiu-se envergonhado e surpreso, se perguntando como Mahāprabhu poderia avaliar seu estado mental, visto que acabara de chegar.
De volta ao grupo de viagem, depois de satisfazer a todos, quando Śivānanda Sena voltou para descansar, sua esposa com lágrimas nos olhos exclamou: ‘putre śāpa dichena gosāñï – gosāi amaldiçoou nossos três filhos, condenando-os à morte!’ Kṛṣṇadāsa Kavirāja manteve o comentário dela literalmente, da mesma maneira coloquial com que ela o proferiu. Essa é a especialidade dele. Ele também manteve o termo exato, ‘peṭāṅgi utāra’, que Govinda havia falado com Śrīkānta. A palavra ‘peṭāṅgi’ refere-se à vestimenta superior. Essa peculiaridade torna suas descrições/narrações muito bonitas.
Śivānanda disse: “Ó mulher louca, por que você está chorando por causa da declaração de Nityānanda Prabhu? Que nossos três filhos pereçam!” Śivānanda Sena disse isso estando plenamente consciente da glória de Nityānanda Prabhu; ele entendeu a compaixão dEle de uma forma que sua esposa não conseguia. Por exemplo, às vezes uma mãe pode se dirigir a seu filho dizendo ‘É melhor você morrer!’ e mais tarde ela não sentiria nenhum remorso por isso. No entanto, se alguém disser o mesmo ao seu filho, ela está preparada para lutar. Por quê? Pois embora as palavras ditas por ambas as partes sejam iguais, a mãe sente que por ela dizer ‘é melhor você morrer’, isso na verdade prolongará a vida de seu filho; ao passo que as mesmas palavras ditas por outra pessoa diminuirão a vida dele. Embora as palavras sejam idênticas, há um enorme abismo de diferença na emoção subjacente com que foram ditas.
Da mesma forma, em hari-bhakti, é dado significado ao humor ou consciência (bhāva) e não às palavras. Então, quando Nityānanda Prabhu realmente abençoou Śivānanda Sena na forma de uma maldição, essa bênção alcançou Caitanya-deva sem que nenhuma palavra fosse dita. Como resultado, Ele disse a Govinda: “Enquanto Śivānanda Sena, sua esposa e filhos permanecerem aqui, dê-lhes Meus remanentes.” A bênção de ter recebido a poderosa poeira dos pés de Nityānanda disfarçada como um chute na cabeça deu a Śivānanda Sena, bem como a sua família, a elegibilidade para receber os restos dos alimentos de Mahāprabhu.
