Rāmānanda Rāya

[28 de maio de 2024 é o dia da partida (tirobhāva-tithi) de Rāmānanda Rāya, calculado a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja no mesmo tithi em 19 de maio de 2014 e 26 de maio de 2016. Contribuição dos editores: Texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar a fluxo de conteúdo.]

Hoje é um dia especial. É o dia do desaparecimento de Rāmānanda Rāya, um eterno associado do Senhor. Por considerações mundanas, ele adveio na aldeia de Benṭāpura, perto de Alārnātha, Odisha. Ao se aproximar de Alārnātha vindo de Purī, fica próximo à estrada principal, à direita. Seu pai era Bhavānanda Rāya, que teve cinco filhos.

Rāmānanda Rāya foi o governador de Rajahmundry durante o reinado de Mahārāja Pratāparudra, cujo reino se estendia até as margens do Godāvarī em Andhra Pradesh. Ao contrário dos governadores de hoje, ele tinha muito poder.

Naquela época, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era o maior estudioso da Índia no campo do nyāya e do Vedānta-śāstra. É por isso que Mahārāja Pratāparudra o convidou a ir de Navadvīpa para Odisha para se tornar o principal erudito de sua corte. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya defendia ideais smārta [a crença de que a realidade suprema é, em última análise, impessoal (brahman) e a iluminação significa perceber que a alma é uma com brahman]. Ele era um seguidor de Śaṅkarācārya e abrigou a concepção – jīvo brahmaiva nāparaḥ [O indivíduo não é outro senão Deus].

Sabendo que Rāmānanda Rāya era um vaiṣṇava, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya o considerava um mero sentimentalista e não o tinha em alta conta. Na verdade, ele não gostava dele. Sārvabhauma não conseguiu avaliar a verdadeira glória de Rāmānanda Rāya, até que Mahāprabhu lhe concedeu Sua misericórdia. Entretanto, pela misericórdia de Mahāprabhu, Sārvabhauma eventualmente se voltou para o vaiṣṇavismo e compreendeu as glórias dos vaiṣṇavas. Quando Mahāprabhu estava saindo em uma viagem pelo Sul da Índia para propagar Sua misericórdia sob o pretexto de procurar Seu irmão, Viśvarūpa, Sārvabhauma disse: “Quando Você visitar o Sul da Índia, há apenas uma pessoa digna de Seu encontro – Rāmānanda Rāya”.

Quando Mahāprabhu alcançou às margens do Godāvarī, Rāmānanda Rāya também chegou lá em um palanquim para tomar banho, acompanhado por brāhmaṇas e uma banda de músicos. Depois de se banhar de acordo com os preceitos das escrituras, Rāmānanda Rāya notou Śrī Caitanya Mahāprabhu e ficou surpreso ao testemunhar um sannyāsī tão refulgente quanto cem sóis! Ao vê-lo, Mahāprabhu perguntou: “Você é Rāmānanda Rāya?” Ele então respondeu muito humildemente: “Sim, sou Seu servo muito pobre e pertenço à comunidade śūdra”. Apesar de ouvir isso, Mahāprabhu o abraçou, pois ele era um devoto. Os brāhmaṇas védicos [o estereótipo de brāhmaṇas ritualísticos] que acompanharam Rāmānanda Rāya para ajudá-lo a cantar os mantras, ficaram desconcertados – ‘Embora este sannyāsī tenha tanta refulgência, ele está abraçando um śūdra! E embora Rāmānanda Rāya seja um aristocrata muito sério, suas relações com os sannyāsī são intrigantes!’, Percebendo que os brāhmaṇas, por serem vijātīya (divergentes), interpretariam mal os sintomas de hari-bhakti, Caitanya-deva reprimiu Suas emoções transcendentais. Ele pediu a Rāmānanda Rāya que se encontrasse a sós com Ele. Naquela noite, vestido com roupas comuns e trazendo consigo apenas um servo, Rāmānanda Rāya encontrou Caitanya-deva em um lugar solitário.

CARACTERÍSTICA ÚNICA DOS ENSINAMENTOS DE CAITANYA-DEVA

Śrī Caitanya-deva sempre ensinou de acordo com tempo, lugar e pessoa – essa é a característica única de Seus ensinamentos. A primeira vez que Mahāprabhu encontrou Sanātana Gosvāmī, este não perguntou: “Quem sou eu?”

Somente quando Sanātana Gosvāmī encontrou Mahāprabhu em Kāśi é que ele fez a pergunta. [ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’ihā nāhi jāni–‘kemane hita haya’ – “Quem sou eu? Por que as três misérias sempre me causam problemas? Se eu não sei disso, como posso ser beneficiado?” Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.102]

Por que? Porque Kāśi é um lugar de māyāvādīs. Lá todos dizem, ‘ahaṁ brahmāsmi – eu sou brahman’; ‘jīvo brahmaiva nāparaḥ – O indivíduo não é outro senão Deus’. É por isso que Mahāprabhu inspirou Sanātana Gosvāmī a fazer tal pergunta em Kāśi. E em resposta à pergunta, Mahāprabhu exaltou o siddhānta de que a posição constitucional da entidade viva é ser um servo eterno de Kṛṣṇa. Os māyāvādīs dizem ‘ahaṁ brahmāsmi’, mas Mahāprabhu disse ‘kṛṣṇera nitya-dāsa’, e não brahman.

Da mesma forma, em Prayāga, Daśāśvamedha Ghāṭa, onde sacrifícios (yajñas) são realizados [como um meio de satisfazer desejos], Mahāprabhu usou Rūpa Gosvāmī como instrumento e ensinou o processo do serviço devocional. O que significa ‘daśa-aśvamedha’? Significa controlar nossos dez sentidos [representados por dez (daśa) cavalos (aśva)]. É possível fazer isso ocupando os sentidos no serviço ao Senhor, por meio de bhakti.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.170)

[‘Bhakti, ou serviço devocional, significa ocupar todos os nossos sentidos no serviço ao Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, o senhor de todos os sentidos. Quando a alma espiritual presta serviço ao Supremo, existem dois efeitos colaterais: ela fica livre de todas as designações materiais e seus sentidos são purificados simplesmente por serem usados no serviço ao Senhor.’]

Mahāprabhu ensinou essa lição. Esse é o verdadeiro daśāśvamedha. Não é a morte de dez cavalos. Seus sentidos são os cavalos. Seus sentidos correm mais rápido que cavalos. Enquanto estiver sentado aqui, seus sentidos viajarão para a América. Um cavalo pode fazer isso? Controlar tal tendência é aśvamedha.

Que lição Mahāprabhu ensinou nas margens do Godāvarī? As pessoas de lá são mais karma-kāṇḍī [orientadas para a realização de atividades ritualísticas e fruitivas]. Elas entendem apenas o karma. Então, ali Mahāprabhu estabeleceu o siddhānta de prema-bhakti.

FUNÇÕES TROCADAS

Geralmente, os devotos perguntam e o Senhor responde. Mas aqui, o Senhor está perguntando e o devoto está respondendo. Kavirāja Gosvāmī explicou isso logo no primeiro śloka (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.1):

sañcārya rāmābhidha-bhakta-meghe

sva-bhakti-siddhānta-cayāmṛtāni

gaurābdhir etair amunā vitīrṇais

taj-jñatva-ratnālayatāṁ Prayati

[Śrī Caitanya Mahāprabhu, conhecido como Gaurāṅga, é o oceano de todo conhecimento conclusivo acerca do serviço devocional. Ele capacitou Śrī Rāmānanda Rāya, que pode ser comparado a uma nuvem de serviço devocional. Essa nuvem foi preenchida com a água de todos os significados conclusivos do serviço devocional e foi capacitada pelo oceano para espalhar esta água sobre o mar do próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu. Assim, o oceano de Caitanya Mahāprabhu ficou cheio das joias do conhecimento do serviço devocional puro.]

Caitanya-deva deu poder e forneceu água à nuvem personificada por Rāmānanda Rāya. E a mesma nuvem choveu sobre Caitanya-deva, que representava o oceano; assim como a água do oceano evapora para formar uma nuvem e depois chove sobre o próprio oceano. Na verdade, a mesma água do oceano está voltando em outra forma. Existe alguma vantagem nisso? Sim, existe. A água da chuva é doce, ao contrário da água salgada do oceano. Além disso, produz conchas, pérolas e assim por diante no oceano, o que de outra forma não seria possível. Da mesma forma, quando o devoto, comparado a uma nuvem, cai sobre o mar, representado pelo Senhor, as [joias do] siddhānta [conhecimento] são produzidas. Assim, através de Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu estabeleceu o siddhānta de prema-bhakti.

QUAL É A META SUPREMA DO NOSSO SĀDHANA

Mahāprabhu começou perguntando a Rāmānanda Rāya, ‘paḍa śloka sādhyera nirṇaya’ (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.57). “Qual é a meta suprema da vida (sādhya)? Por favor, responda com base nas evidências das escrituras.” Sādhya é o que alcançamos realizando sādhana. Em outras palavras, Mahāprabhu perguntou: qual é o objetivo do nosso sādhana?

Rāmānanda Rāya respondeu – ‘sva-dharmācaraṇe viṣṇu-bhakti haya’. Isso significa que somente por meio de sva dharmācarana [desempenhando os deveres prescritos de acordo com varṇa e āśrama] obtemos viṣṇu-bhakti. Rāmānanda Rāya deu evidências do Viṣṇu Purāṇa (3.8.9):

varṇāśramācāra-vatā

puruṣena paraḥ pumān

visṇur ārādhyate panthā

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya, 8.58)

[“Para adorar o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é preciso cumprir de forma adequada os deveres prescritos no sistema de varṇa e āśrama. Não há outra maneira de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Deve-se estar situado na instituição dos quatro varṇas e āśramas.”]

Em outras palavras, o sādhya ou objetivo é viṣṇu-bhakti e o sādhana ou processo é realizar os deveres prescritos de acordo com varṇa e āśrama. Isso indica que sem varṇa e āśrama não se pode realizar hari-bhakti! Mas Caitanya-deva deu precedência a isso? Não. Em vez disso, Ele disse: “eho bāhya, āge kaha āra – Isso é apenas externo, não é a essência. Diga-Me algum outro meio”.

Embora, em certo sentido, isso também seja sādhana, é como uma cerca externa. Deve-se notar que Śrī Caitanya Mahāprabhu não afirmou que a sugestão de Rāmānanda Rāya ou a evidência fornecida eram errôneas. Ele simplesmente disse: “Isso é externo”. Assim como uma muda é inicialmente coberta por uma cerca de proteção, mas quando ela se transforma em uma árvore forte, a cerca não é mais necessária.

Eho bāhya. Do mesmo modo, durante a construção de um edifício, os construtores montam andaimes. No entanto, quando a construção está concluída, o andaime já não é necessário e o construtor o remove, pois perturba a aparência geral. Mas enquanto a construção estiver em andamento, ele nunca faria tal coisa, porque naquele momento o andaime é necessário. Eu experimentei isso na prática enquanto construía o puṣpa-samādhi do Guru Mahārāja em Vṛndāvana. Quando o mármore foi fixado e o suporte aplicado sobre ele, muitos me aconselharam a remover o andaime, pois isso obstruiria a beleza da estrutura do samādhi. Eles disseram: “Não fica bem nas fotos!” Mas como o mármore foi colocado no dia anterior, o suporte era necessário para que ele ficasse bem ajustado. Da mesma forma, varṇāśrama-dharma é essencial para manter a pessoa regulada.

CLASSIFICAÇÃO É ESSENCIAL

Classificações baseadas em varṇāśrama são necessárias na sociedade. Consideremos, por exemplo, os hospitais – eles têm uma estrutura sistemática – enfermaria geral, enfermaria ortopédica, enfermaria cirúrgica, enfermaria cardíaca; tudo está organizado em seções o que torna mais conveniente para pacientes e médicos, bem como para visitantes e funcionários. Os pacientes recebem tratamento especializado em enfermarias especializadas, enquanto os médicos são encaminhados apenas aos pacientes acometidos por doenças de sua área de especialização. Portanto, essa classificação é muito útil.

Em Hyderabad, um brahmacārī foi internado no departamento ortopédico de um hospital local, então tivemos que providenciar para que a prasāda de acordo com sua dieta prescrita fosse entregue a ele por nossa maṭha. Embora eu também não estivesse bem naquela época, queria garantir que os devotos estivessem cuidando bem dele e que a prasāda fosse entregue pontualmente. Ao perguntar, descobri que alguém tinha ido ao hospital, mas não conseguiu encontrar o brahmacārī e teve que retornar sem entregar a prasāda. Fiquei surpreso ao ver que foi difícil encontrá-lo em um hospital comum. Então eu fui lá. Fazendo algumas perguntas, pude descobrir facilmente onde ficava o departamento de ortopedia. Ao chegar, notei que enquanto todos comiam, nosso brahmacārī estava apenas sentado ali, esperando. Então eu dei a prasāda a ele. A questão é: eu poderia facilmente encontrá-lo em sua ala. Então, não há benefício para o paciente e também para os visitantes por causa dessa classificação sistemática?

Da mesma forma, o varṇāśrama-dharma é para o benefício de todos. Agora, seguindo o mesmo exemplo, uma vez curada a doença, é necessária a permanência do paciente em alguma enfermaria do hospital? Da mesma maneira, quando a nossa doença é removida… e qual é a nossa doença? Quando pensamos neste corpo e em todas as coisas relacionadas a ele como nossas, então ficamos doentes.

É por isso que se diz que não sou um brāhmaṇa, não sou um kṣatriya, não sou um vaiśya nem um śūdra. Quem sou eu? Eu me identifico apenas como o servo do servo do servo dos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Nós somos os dāsa-dāsānudāsaḥ do Senhor. [Nota final 1] Isso é chamado de bhūta-śuddhī [orações purificatórias]. Enquanto não tivermos esta bhūta-śuddhī, não estaremos aptos a oferecer nem mesmo uma folha ou flor ao Senhor.

Quando estamos estabelecidos em uma filosofia, damos mais importância às práticas relacionadas a essa concepção. É por isso que Sārvabhauma, que estava estabelecido no varṇāśrama-dharma, deu mais precedência ao cumprimento dos deveres prescritos de acordo com varṇa e āśrama. Mas pela misericórdia de Caitanya-deva e pelo desejo de um devoto, Sārvabhauma adquiriu conhecimento sobre ātma-tattva.

A PRÓXIMA PERGUNTA

Avançando mais, Rāmānanda Rāya citou:

yat karoṣi yad aśnāsi

yaj juhoṣi dadasi yat

yat tapasyasi kaunteya

tat kuruṣva mad-arpaṇam

(Bhagavad-gītā 9.27)

Śrī Krsna diz: “Tudo o que você fizer, tudo o que você comer (aśnāsi), tudo o que você oferecer (juhoṣi) em tarpaṇa, tudo o que você der (dadāsi) em caridade e quaisquer austeridades (tapasyasi) que você realizar, faça-o como uma oferenda a Mim.”

Rāmānanda Rāya citou a Bhagavad-gītā como pramāṇa. Como Caitanya-deva reagiu? ‘eho bāhya, āge kaha āra’. Isso também é externo. Em resposta, Rāmānanda Rāya declarou a instrução final da Bhagavad-gītā (18.66):

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-papebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

O Senhor Kṛṣṇa disse: “Abandone todos os demais deveres religiosos [dharma] e renda-se a Mim. Eu lhe aliviarei de todos os seus pecados. Não se preocupe, dou Minha garantia disso.”

Mas Caitanya-deva disse que isso também é externo. Porque semelhante tipo de rendição é condicional. Qual é a condição? Eu me renderei porque Você me livrará de todos os meus pecados. Isso significa que há falta de convicção na divindade do Senhor (bhagavatatā). É por isso que ele precisa de uma garantia. Se ele tivesse fé total no Senhor, então essa garantia seria necessária? A garantia é necessária para edificar a fé. Isso significa que em tal situação ainda falta uma fé completa e inabalável.

QUEM É A VERDADEIRA TESTEMUNHA?

Nosso corpo denso tem vida curta. O corpo sutil – composto de mente, inteligência e ego – se sustenta por mais tempo. Mas a nossa alma, ātmā, é eterna. Apenas refletindo um pouco sobre nosso ser interno podemos entender isso.

Assim como estamos sentados aqui conversando; estamos totalmente despertos e alertas. Essa é uma condição. Quando descansamos, experimentamos um sono profundo ou um sono leve. No caso deste último, sonhamos. Num desses sonhos, ao vermos um tigre ou um ladrão, podemos gritar, mas externamente nossa boca pode permanecer fechada, porque não estaremos agindo com o corpo denso. Às vezes experimentamos que alguém até grita à noite e acorda os outros. Então, quem realmente gritou? Alguém já pensou sobre isso? Quando uma pessoa experimenta um estado profundo de sono sem sonhos, ela confirma ao acordar: “Nunca experimentei um sono tão profundo!” Nesse caso, quem é a testemunha? Se o indivíduo estava alheio, em estado de sono profundo, então como poderia vivenciar alguma coisa? Na verdade, a alma experimentou o sono profundo. O fenômeno do sonho ocorre no nível do corpo sutil e é testemunhado pela alma.

Quando alguém está estabelecido nessa concepção da alma, então todas essas considerações sobre a plataforma corporal se dissipam. Isso é chamado de ātma-tattva. Quando não estamos estabelecidos em ātma-tattva, então tudo é externo. Assim, quando Rāmānanda Rāya disse sarva-dharmān paritajya, Caitanya-deva não aceitou.

Rāmānanda Rāya citou ainda o stava de Brahmā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.03):

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir

ye prāyaśo ‘jita jito’ py asi tais tri-lokyām

jñāne prayāsam udapāsya” – devemos abandonar a tentativa de adquirir conhecimento usando os sentidos. Precisamos ‘jogar fora’ a ideia de acumular conhecimento. É preciso deixar a concepção de que podemos ver a realidade com os nossos olhos, ouvir com os nossos ouvidos, cheirar com o nariz, tocar com a pele, saborear com a língua. Assim como Caitanya-deva jogou toda a poeira e pedras do templo Guṇḍicā fora de suas instalações, de modo que nem mesmo o vento as levaria de volta para dentro.

Namanta eva” – e então se render. Render-se a quem? Não a Bhagavān, mas jīvanti san-mukharitāṁ – regule e conduza sua vida com base no hari-kathā que emana da boca de lótus de um sādhu. “Sthāne-sthita” – resida onde possa ter a companhia de devotos. Então entregue-se por tanu-vāṅ-manobhir – pelo seu corpo, mente e língua. Então o invencível (ajita) Bhagavan poderá ser conquistado. Quem O conquista? Um bhakta. Com o que? Com bhakti.

Em todos os três mundos, somente o devoto pode conquistar o Senhor, e mais ninguém. Não se pode conquistá-lO por meio de jñāna, yoga ou tapasyā. Por conta de suas austeridades, Durvāsā tinha muito poder. Ele tentou castigar Ambarīṣa Mahārāja, um devoto de Śrī Hari e até criou um demônio para matá-lo. Mas ele poderia causar algum dano a Ambarīṣa Mahārāja? No final, ele teve que se render apenas a Ambarīṣa Mahārāja, por instrução do próprio Senhor Hari! A partir desse incidente, podemos ver que além de hari-bhakti, não há outra maneira de conquistar o Senhor. Por que Rāmānanda Rāya mencionou isso? Porque karma-kāṇḍa era proeminente naquela parte do país. [E dessa forma, eles discutiram mais.]

“VENHA PARA PURĪ”

No final, Rāmānanda Rāya disse:

pahile dekhiluṅ tomāra sannyāsī-svarūpa

ebe tomā dekhi muñi śyāma-gopa-rūpa

(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.268)

[Rāmānanda Rāya então disse ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Primeiro, vi Você aparecer como um sannyāsī, mas agora estou Te vendo como Śyāmasundara, o vaqueirinho.]

Você é Kṛṣṇa. Mas você aparece como kāñcana-pañcālikā (boneco dourada); você está coberto pelo aṅga-kānti (brilho corporal) de Rādhārāṇī.

Rāmānanda Rāya implorou: “Se Você veio para me corrigir, o que é possível fazer em tão pouco tempo? Por favor, fique um pouco mais.” Caitanya-deva respondeu: “Ó Rāmānanda! Enquanto Eu viver, gostaria de ter a sua associação, então, por favor, venha para Purī.” Quando Rāmānanda Rāya pediu a Mahārāja Pratāparudra que o dispensasse de suas funções, citando o pedido de Mahāprabhu como o motivo, Mahārāja Pratāparudra não apenas o dispensou na mesma hora, mas também continuou a pagar-lhe o mesmo salário. Rapidamente, Rāmānanda Rāya resolveu todos os assuntos do estado e mudou-se para Jagannātha Purī. Mahārāja Pratāparudra também era um grande devoto de Caitanya Mahāprabhu.

A ÚNICA QUALIFICAÇÃO PARA SE TORNAR GURU É HARI-BHAKTI

Quando os associados eternos do Senhor vêm a este mundo, eles se esquecem de sua identidade eterna. Isso é apenas para facilitar os passatempos do Senhor, caso contrário a essência seria perdida.

Rāmānanda Rāya é Viśākha-sakhī em vraja-līlā. Em Purī, Rāmānanda Rāya costumava ensinar hāva-bhāva (gestos e expressões) a algumas deva-dāsīs para encenar a Jagannātha-vallabha-nāṭaka (peça) que ele mesmo havia composto. Nesse gênero, os atores não falam, mas retratam o roteiro por meio de expressões faciais e movimentos corporais. Hoje, isso se chama dança Odissi. O Gīta-govinda retrata dessa maneira a história do Senhor assumindo a forma de Narasiṁha-deva e matando Hiraṇyakaśipu, além de outros passatempos. No início é difícil compreender, mas ao assistirmos uma peça duas ou três vezes, podemos entender algo.

Então Rāmānanda Rāya costumava ensinar às deva-dāsīs como encenar a peça. Havia uma pessoa chamada Pradyumna Miśra, o mahā-śabara (cozinheiro-chefe) do Senhor Jagannātha. Ele foi até Caitanya-deva com o desejo de ouvir hari-kathā. Mas Caitanya-deva disse: “Eu não sei de nada, Rāmānanda Rāya sabe”. Quando Pradyumna Miśra foi ver Rāmānanda Rāya, ouviu dizer que ele estava decorando e massageando as deva-dāsīs. Isso abalou sua fé em Rāmānanda Rāya.

Quando ele voltou para Caitanya-deva, Mahāprabhu disse:

eka rāmānandera haya ei adhikāra

tāte jāni aprākṛta-deha tāṅhāra

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 5.42)

[A autoridade para tais atos é prerrogativa exclusiva de Rāmānanda Rāya, pois posso entender que seu corpo não é material, mas foi completamente transformado em uma entidade espiritual.]

Fazendo de Rāmānanda Raya um instrumento, Mahāprabhu deu a lição de que somente aquele que tem hari-bhakti pode ser um guru. Apenas ser um brāhmaṇa ou um miśra não é suficiente. Essa lição Ele nos ensinou por meio de Rāmānanda Rāya [que não era um brāhmaṇa]. Nós não temos qualificação para agir assim.

Hoje é o dia do tirobhāva de Rāmānanda Raya. Então vamos orar por sua misericórdia. Se ele for misericordioso, poderemos ter a boa fortuna de entrar nos ensinamentos de Śrī Caitanya-deva.

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Nota final 1:

nāhaṁ vipro na ca nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro

nāhaṁ varṇī na ca gṛha-patir no vanastho yatir vā

kintu prodyan-nikhila-paramānanda-pūrnāmṛtābdher

gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya, 13.80)

“Eu não sou um brāhmaṇa, não sou um kṣatriya, não sou um vaiśya ou um śūdra. Nem sou um brahmacārī, um chefe de família, um vānaprastha ou um sannyāsī. Eu me identifico apenas como o servo do servo do servo dos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, o mantenedor das gopīs. Ele é como um resplandecente oceano de néctar e é a causa da eterna bem-aventurança transcendental universal.”

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