[18 de fevereiro de 2025 comemoramos o dia que Śrīla Bhakti Sāraṅga Gosvāmī Mahārāja apareceu neste mundo material (āvirbhāva-tithi), calculado a partir de São Paulo, Brasil. O que se segue é um artigo sobre suas glórias extraído do livro ‘Meus Amados Mestres’, de Śrī Śrīmad Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja.]
RENDIÇÃO COMPLETA SIGNIFICA NÃO DEIXAR NADA PARA TRÁS
Antes de ingressar na maṭha em tempo integral, Śrīla Gosvāmī Mahārāja (então conhecido como Śrī Atulacandra Bandopādhyāya) trabalhava para a Indian Railways [empresa ferroviária], o que lhe proporcionava uma residência estável. Certa vez, em 1921, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda o visitou e permaneceu em sua casa por três dias. Como resultado de sua associação divina durante aquela visita de três dias, Śrī Atulacandra Bandopādhyāya decidiu dedicar sua vida a servir aos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda. Seguindo o princípio do verso gurum evābhigacchet do Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12), ele entendeu que ao se aproximar de śrī guru, o aspirante deveria entregar-se completamente, sem voltar para casa por qualquer motivo. Portanto, ele empacotou todos os seus utensílios domésticos – mesa, cadeira, escrivaninha e assim por diante – em um caminhão e os levou para a maṭha. Ele não deixou nada para trás, para garantir que nunca mais teria que revisitar sua casa para resolver pendências.
O QUERIDO ASSOCIADO DE ŚRIMAN MAHĀPRABHU
Śrī Atulacandra Bandopādhyāya e Śrī Śrīmad Bhakti Prakāśa Araṇya Gosvāmī Mahārāja visitaram muitas casas e escritórios para coletar doações e encontrar novos assinantes para a revista semanal da Gauḍīya Maṭha, intitulada Gauḍīya. Naquela época, a Gauḍīya publicava o Śrīmad-Bhāgavatam em parcelas, muitas vezes incluindo fotos de Śrīla Prabhupāda, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura e outros vaiṣṇava-ācāryas.
Um dia, uma pessoa perguntou a Śrīla Araṇya Gosvāmī Mahārāja: “Diz-se que o Śrīmad-Bhāgavatam não é diferente de Bhagavān. Por que, então, vocês incluíram fotos de humanos mortais nas mesmas páginas?”
Por alguma razão, Śrīla Araṇya Gosvāmī Mahārāja permaneceu em silêncio, e então Śrī Atulacandra Bandopādhyāya deu uma resposta eloquente, porém assertiva: “Você não compreendeu totalmente as características divinas especiais de grantha-bhāgavata (Śrīmad-Bhāgavatam) e bhakta-bhāgavata (o devoto de Bhagavān), tampouco aprendeu os significados dos muitos versos essenciais que descrevem a natureza dos devotos, tais como:
sākṣād-haritvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Śrī Gurvāṣṭakam (7)
De maneira unânime, todas as escrituras proclamam que Śrī Guru é sākṣāt-hari, o próprio Śrī Hari. Todos os santos também corroboram conjuntamente esse fato. Contudo, ao mesmo tempo, Śrī Guru é muito querido por Bhagavān. Adoro os pés de lótus de Śrī Gurudeva.
“Como, então, será possível você compreender que as fotografias publicadas na Gauḍīya não são de pessoas comuns, mas de personalidades muito especiais e autorrealizadas? Além disso, será difícil para você compreender que, devido ao seu relacionamento eterno com Bhagavān, essas grandes almas libertas não são diferentes dEle, da mesma forma que o Śrīmad-Bhāgavatam não é diferente dEle.
Ele encerrou sua resposta comentando: “Sou de uma família brāhmaṇa tão elevada que quatorze gerações de sua família se considerariam gratas se pelo menos um deles bebesse água de um lugar onde eu tivesse urinado. Contudo, por alguma razão, você está questionando o mestre a cujos pés ofereci minha cabeça, bem como a revista que vim distribuir.”
À noite, Śrīla Aranya Gosvāmī Mahārāja contou o ocorrido a Śrīla Prabhupāda. Ele disse a Śrīla Prabhupāda que, embora não conseguisse responder à pergunta do homem, Śrī Atulacandra Bandopādhyāya, que era relativamente novo na maṭha, deu uma resposta adequada.
Ao ouvir isso, lágrimas escorreram dos olhos de Śrīla Prabhupāda. Ele disse: “Śrīman Mahāprabhu enviou um de Seus associados próximos para nos ajudar”.
Ouvimos dizer que Śrīman Mahāprabhu e Seus associados compareceram diante de Śrīla Prabhupāda e asseguraram-lhe que forneceriam os meios e os ajudantes necessários para difundir o caminho da devoção pura (śuddha-bhakti) entre as massas. No passatempo mencionado acima, Śrīla Prabhupāda confirmou que o próprio Mahāprabhu havia enviado Seu querido associado Śrī Śrīmad Bhakti Sāraṅga Gosvāmī Mahārāja.
DESPERTAR A FÉ DOS OUTROS NA REALIDADE É O MELHOR TIPO DE ARRECADAÇÃO
Sempre que coletava doações, Śrī Atulacandra Bandopādhyāya vestia trajes formais que consistiam em casaco e calças. Certo dia, ele visitou a casa de um seṭhajī, uma pessoa rica. Ele tocou a campainha e o proprietário atendeu pessoalmente a porta.
Quando Śrī Atulacandra Bandopādhyāya se apresentou como membro da Gauḍīya Maṭha, o seṭhajī respondeu dizendo: “Não tenho fé na Gauḍīya Maṭha”.
Ignorando as palavras do homem, Śrī Atulacandra Prabhu passou por ele e entrou na casa.
O seṭhajī ficou irritado. “Você não me ouviu?” ele perguntou. “Eu disse que não tenho fé na Gauḍīya Maṭha.”
Śrī Atulacandra Prabhu sentou-se em uma cadeira próxima, sem dizer nada em resposta.
Agora irado, o seṭhajī repetiu: “Eu disse que não tenho fé na Gauḍīya Maṭha!”
Desta vez, Śrī Atulacandra Prabhu respondeu: “Sim, sim. Eu te ouvi. É exatamente por isso que vim à sua casa: para despertar sua fé na Gauḍīya Maṭha. Mesmo antes de vir aqui, eu sabia que você não tinha fé na Gauḍīya Maṭha, pois se tivesse, não teria resistido à minha visita.” Śrī Atulacandra Prabhu então explicou habilmente o propósito da missão da Gauḍīya Maṭha e suas especialidades únicas.
Altamente influenciado pela apresentação erudita de Śrī Atulacandra Prabhu, o seṭhajī agradecido lhe ofereceu uma grande doação. Śrī Atulacandra Prabhu recusou a doação. “Não vim buscar uma doação”, disse ele. “Acredite em mim quando digo que vim apenas para despertar sua fé na Gauḍīya Maṭha.”
Com grande respeito, o seṭhajī levou pessoalmente Śrī Atulacandra de volta à Gauḍīya Maṭha, onde recebeu o darśana de Śrīla Prabhupāda e ofereceu a doação diretamente a ele. Depois disso, ele visitou regularmente a Gauḍīya Maṭha.
LIBERTANDO UM OFENSOR
Certa vez, Śrīla Prabhupāda levou Śrī Atulacandra Bandhopādhyāya e uma comitiva para pregar em Kānpura. Enquanto Śrī Atulacandra Prabhu foi à cidade por um curto período para coletar doações, o magistrado distrital local veio visitar Śrīla Prabhupāda. Durante a conversa, o magistrado fez um comentário depreciativo a Śrīla Prabhupāda. Ele disse: “A maioria de seus seguidores parece altamente instruída. Sua missão é transformar pessoas educadas em mendicantes?” Dizendo isso, o magistrado se levantou e saiu abruptamente.
Mais tarde, quando Śrī Atulacandra Prabhu voltou para ver Śrīla Prabhupāda, Śrīla Prabhupāda o informou sobre seu encontro com o magistrado. Ao ouvir Śrīla Prabhupāda, Śrī Atulacandra Prabhu percebeu que as críticas do magistrado haviam deixado Śrīla Prabhupāda descontente. Ele imediatamente chamou uma carroça [puxada a cavalos] e foi até a casa do magistrado. Ao chegar, ele lhe disse: “Śrīla Prabhupāda é uma personalidade extraordinária. Ele é um associado pessoal de Bhagavān. Seu comentário desrespeitoso garantiu sua ruína total. Você brincou com fogo e agora quatorze gerações de sua família terão que sofrer no inferno.”
O magistrado distrital ficou assustado. Ele humildemente perguntou a Śrī Atulacandra Prabhu o que ele deveria fazer para reparar tal situação. Śrī Atulacandra Prabhu o instruiu a implorar perdão a Śrīla Prabhupāda e servi-lo de alguma forma.
O magistrado e Śrī Atulacandra Prabhu retornaram imediatamente à maṭha, onde Śrī Atulacandra Prabhu implorou a Śrīla Prabhupāda: “Por favor, seja gentil com este homem e absolva-o de sua ofensa aos seus pés de lótus”.
Śrīla Prabhupāda então falou ao magistrado sobre muitos assuntos, e o magistrado o serviu oferecendo uma doação de quinhentas rúpias.
Śrī Atulacandra Prabhu aceitou uma enorme responsabilidade quando decidiu salvar o magistrado distrital de cometer uma grave ofensa. Essa história demonstra muitas das qualidades transcendentais de Śrīla Gosvāmī Mahārāja. Ele tinha firme convicção nos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda. Ele podia reconhecer o terrível destino reservado para aqueles que ofenderam Śrīla Prabhupāda, e misericordiosamente se esforçou para encontrar uma maneira de expiarem suas ofensas. Com isso, ele libertou muitos ofensores e, como um verdadeiro bem-querente, fez tudo o que pôde para cultivar bons auspícios em favor deles.
DEFENDENDO ŚRĪLA PRABHUPĀDA E SEUS SEGUIDORES
Certo ano, enquanto Śrīla Prabhupāda estava indo realizar Śrī Vraja-maṇḍala parikramā com seus associados, Śrī Halagu Lāla, o chefe do comitê administrativo do templo de Śrī Bāṅke Bihārī, emitiu uma declaração para quase todos os templos proeminentes em Vṛndāvana, notificando-os que Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī chegaria em breve com todos os seus seguidores. “Todos eles são harijanas”, ele disse. “Ele e seus seguidores não poderão entrar em nossos templos.”
Quando Śrī Atulacandra Bandhopādhyāya soube disso, ele reuniu um grupo de seus irmãos espirituais nascidos em famílias de brāhmaṇas, incluindo Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, meu Guru Mahārāja (então Śrī Hayagrīva Brahmacārī), Śrī Narottamānanda Brahmacārī (mais tarde Śrī Śrīmad Bhakti Kamala Madhusūdana Gosvāmī Mahārāja), Śrī Praṇavānanda Brahmacārī (mais tarde Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja) e outros, para se encontrarem com o gosāī, ou sacerdote principal, do templo de Śrī Rādhā-Madana-mohana.
Ao conversar com o respeitado gosāī, Śrī Atulacandra Prabhu lhe perguntou: “Nós, que nascemos em famílias de brāhmaṇas, parecemos desviados e caídos para você? Não nos comportamos de acordo com as palavras das escrituras quando decidimos seguir o caminho do vaiṣṇava-dharma puro? Śrīla Prabhupāda propagou os princípios do daiva varṇāśrama-dharma, a designação social dos indivíduos de acordo não com raça ou linhagem familiar, mas com suas propensões inatas. Manter uma concepção mundana de Śrīla Prabhupāda só trará má sorte ao mundo.
“Além disso, devo lembrá-lo que sou Atulacandra Bandhopādhyāya. Quando os brāhmaṇas da sua família se aproximaram de nossa família buscando a mão de minha filha em casamento, eu proibi isso. Eu lhes disse: ‘Somos kulīna brāhmaṇas. Como poderíamos permitir que nossa filha se casasse com alguém de sua família, quando desprezamos até mesmo a ideia de jantar perto de você?’”
O gosāī implorou por perdão e acompanhou Śrī Atulacandra Prabhu para ver Śrīla Prabhupāda. Ele então trouxe Śrīla Prabhupāda e o grupo do parikramā para ter o darśana de Śrī Rādhā-Madana-mohana-jī e conferiu grande respeito a Śrīla Prabhupāda. Observando a conduta do gosāī do templo de Śrī Madana-mohana-jī, os principais sacerdotes de todos os outros templos proeminentes de Vṛndāvana também concederam honra e respeito adequados a Śrīla Prabhupāda.
Foi apenas o gosāī do templo de Śrī Bāṅke Bihārī que manteve alguma objeção a permitir que os discípulos de Śrīla Prabhupāda entrassem em seu templo, dizendo que Śrī Bihārī-jī ficaria assustado com as tridaṇḍas que os sannyāsīs carregavam. Quando Śrīla Prabhupāda ouviu falar disso, ele disse: “Tudo bem. Se for este o caso, não entraremos no templo de Śrī Bāṅke Bihārī. Não queremos assustar Ṭhākura-jī.”
COLETANDO DE UM MATERIALISTA
Certa vez, Śrī Atulacandra Bandhopādhyāya levou seu irmão espiritual Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja para visitar um avarento empresário em Madrās (hoje Chennai) que falava apenas tamil, do qual os dois irmãos espirituais não conheciam uma palavra. Antes da visita deles, Śrī Atulacandra Prabhu disse a Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja: “Eu me comunicarei com ele apenas por meio de gestos manuais. Tudo o que você deve fazer é avançar em direção a ele com sua tridaṇḍa e recuar quando eu lhe disser.”
“E por que exatamente devo correr de um lado para o outro com minha tridaṇḍa?” Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja perguntou.
Śrī Atulacandra Prabhu respondeu: “Ele pensará que estou o privando de uma bênção de Śrī Nārāyaṇa, que está corporificado por sua tridaṇḍa, ou que estou o protegendo de que você o transforme em cinzas com ela”.
Durante o encontro, quando Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja avançou em direção ao homem de negócios com sua tridaṇḍa, Śrī Atulacandra Prabhu o deteve e levantou seus dez dedos, apontando para o homem de negócios. O empresário, em troca, ergueu um dedo. Novamente, Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja avançou em direção ao empresário até que Śrī Atulacandra Prabhu o deteve. Desta vez, Śrī Atulacandra Prabhu levantou nove dedos e o empresário levantou dois. Eles continuaram assim até que finalmente ambos levantaram cinco dedos. Assim que Śrī Atulacandra Prabhu se levantou como se estivesse pronto para sair, o comerciante fez um gesto sinalizando para ele ficar e então entrou em sua casa.
Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja perguntou a Śrī Atulacandra Prabhu: “O que significa isso, levantar cinco dedos?”
“Mahārāja, não tenho ideia”, respondeu Śrī Atulacandra Prabhu. “Podem ser cinco rúpias, cinquenta rúpias, quinhentas ou qualquer outra coisa. Seja o que for, vamos esperar e ver.”
O comerciante então voltou com quinhentas rúpias e as colocou nas mãos de Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja. Ele então implorou que ele o abençoasse na testa com sua tridaṇḍa, e Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja atendeu seu pedido.
Quando eles estavam saindo, Śrī Atulacandra Prabhu chutou o chão na porta. Quando Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja perguntou por que ele fez isso, ele disse: “Nunca mais quero mais lidar com esse tipo de pessoa, caso contrário temo me tornar um materialista cobiçoso (viṣayī). Estou chutando a associação deste homem, chutando-a com despeito.”
Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja costumava dizer: “Śrī Atulacandra Prabhu era como um agricultor de rabanete, cuja colheita é completamente arrancada durante a colheita; ele se aproximaria de uma pessoa uma vez, receberia o que pudesse e nunca mais retornaria. Outros, porém, eram como produtores de berinjela, cuja colheita continua a produzir mesmo depois da colheita; eles iriam repetidamente até a mesma pessoa para adquirir tudo o que precisassem. Nenhum deles é intrinsecamente melhor que o outro. São simplesmente abordagens diferentes. A melhor abordagem é sempre aquela que é mais favorável para o serviço de Śrī Hari de acordo com tempo, lugar e circunstância.”
A DOAÇÃO DE UMA RAINHA
Certa vez, Śrī Atulacandra Bandhopādhyāya ficou em um templo na Orissa. Naquela época, uma rainha idosa popularmente conhecida como Rānī Mātā estava financiando os serviços do templo. Um dia, Rānī Mātā enviou seu servo para perguntar se a estadia de Śrī Atulacandra Prabhu lá estava confortável o suficiente e se ele estava passando por algum inconveniente. Śrī Atulacandra Prabhu respondeu que estava tudo bem, exceto que ele estava tendo dificuldades para dormir sem travesseiro.
Rānī Mātā então gentilmente enviou-lhe um travesseiro e disse que ele poderia ficar com ele. Assim recebeu o travesseiro, Śrī Atulacandra Prabhu partiu para Śrīdhāma Māyāpura levando-o consigo. Ao chegar no Śrī Yogapīṭha, ele abriu o travesseiro e encontrou cerca de duas mil e quinhentas rúpias dentro dele.
Tradicionalmente, na cultura indiana, são os homens que oferecem doações aos sādhus, e não às mulheres. Śrī Atulacandra Prabhu foi perspicaz o suficiente para perceber que, ao enviar seu servo para ver como ele estava, Rānī Mātā estava procurando uma oportunidade para servi-lo de alguma forma. Seu pedido de um travesseiro era, na verdade, uma oportunidade para ela oferecer uma doação em segredo. Essas eram suas impressionantes maneiras de arrecadar doações.
FINGINDO SER UM ADVOGADO À SERVIÇO DA GAUḌĪYA MAṬHA
A pedido da rainha do distrito de Sītāpura em Naimiṣāraṇya, um homem resolveu doar um terreno para a construção de uma Gauḍīya Maṭha ali. Algum tempo depois, porém, um oficial do Serviço Civil Indiano (I.C.S.), estrangeiro, reclamou que a rainha deveria doar as terras aos seus súditos. Ele questionou como os habitantes locais se beneficiariam se cedessem terras a estrangeiros da Bengala ou de qualquer outro lugar. Ao saber disso, o doador retirou sua promessa de dar terras aos devotos da Gauḍīya Maṭha.
Algum tempo depois, Śrī Atulacandra Bandhopādhyāya ouviu os devotos com quem ele estava falando sobre o assunto na estação ferroviária de Sītāpura enquanto esperavam um trem para Calcutá. Quis o destino que o trem deles estivesse três horas atrasado, então ele informou aos devotos que faria uma visita ao homem.
No caminho, comprou um caderno e o colocou debaixo do braço do casaco para parecer um profissional. Ele se aproximou do homem que retirou sua promessa e disse: “Sou o conselheiro jurídico da Gauḍīya Maṭha e estou aqui para processá-lo por calúnia. Quando você lhes prometeu terras, eles publicaram avisos em muitos boletins informativos e revistas sobre a prevista maṭha em Naimiṣāraṇya. Mas agora que você voltou atrás em sua palavra, o nome deles ficará manchado.”
O homem explicou sua posição e mostrou a Śrī Atulacandra Prabhu o que o oficial do I.C.S. havia escrito. Śrī Atulacandra Prabhu gritou para o homem: “O que aquele idiota sabe! Queremos esta terra não para tomar, mas para dar. Desenvolveremos esta área investindo ativos recolhidos noutros locais. Não há uma única pessoa em todo o seu estado que se apresentaria para desenvolver esta área como nós o faríamos. E mesmo que alguém se apresentasse, isso acabaria te custando muito mais do que ele investiria. Nosso investimento nesta comunidade, por outro lado, seria maior – digamos, dez vezes maior – do que o valor da terra que você nos daria. Mas nem é esta a questão. O ponto principal é que você deve cumprir sua promessa, caso contrário não terei escolha a não ser entrar com uma ação judicial contra você.”
Quando o homem finalmente concordou em doar o terreno para a Gauḍīya Maṭha, Śrī Atulacandra Prabhu insistiu que ele pagasse uma multa de dez mil rúpias pelo inconveniente que causou. No final das contas, o homem concordou em pagar uma multa de cinco mil rúpias. Śrī Atulacandra Prabhu recebeu a multa e voltou à estação ferroviária a tempo de pegar o trem.
SUA PRESENÇA DE ESPÍRITO
Antes de Śrīla Prabhupāda enviar Śrī Atulacandra Bandhopādhyāya ao exterior para pregar, ele perguntou a Ernst-Georg Schulze, um discípulo alemão seu cujo nome de iniciado era Sadānanda dāsa: “Que título devo dar a Atulacandra quando o enviar para pregar no Ocidente? Preciso lhe dar um título que transmita adequadamente a sua superioridade em relação a todos os pregadores que enviei até agora.”
Śrī Sadānanda Prabhu sugeriu o título ‘Missionário Responsável [Missionary-in-Charge]’, do qual Śrīla Prabhupāda gostou. Ele então deu esse título a Śrī Atulacandra Prabhu e o enviou para pregar no exterior.
Śrī Atulacandra Prabhu não aceitou nem um único paisā da maṭha para sua pregação no exterior. As doações que ele arrecadou no exterior financiaram todo o empreendimento. Certo dia, a governanta do lugar onde ele estava hospedado lhe informou: “Chegou um envelope grande com o seu nome, mas é grande demais para caber na caixa do correio. Ele está caindo. É melhor pegá-lo agora.
Quando Śrī Atulacandra Prabhu abriu a carta, descobriu que o rei de Bardhamāna havia lhe enviado um cheque em seu nome. Embora não tivesse conta em um banco inglês, ele decidiu ir ao banco mesmo assim.
No banco, o gerente lhe disse: “Não podemos descontar o seu cheque a menos que obtenhamos a assinatura de alguém que possa verificar sua identidade”.
Acontece que, naquele dia, o jornal havia publicado uma fotografia de Śrī Atulacandra Prabhu apertando a mão do Marquês de Zetland. Śrī Atulacandra Prabhu viu um jornal sobre a mesa do gerente, o pegou e o abriu na página com sua foto. Ele a mostrou ao gerente e lhe perguntou: “Quem é a pessoa nesta fotografia?”
O gerente leu a descrição na parte inferior da fotografia. “Monge indiano A.B. Gosvāmī e Marquês de Zetland”, disse ele.
“Não sou a mesma pessoa?” Śrī Atulacandra Prabhu questionou. O gerente olhou para a foto e de volta para ele algumas vezes. “Então?” Śrī Atulacandra Prabhu cutucou. “O que você diz?”
“Definitivamente é você.”
“Então você mesmo pode verificar minha identidade e assinar.” O gerente fez exatamente isso. Tal era a presença de espírito de Śrīla Gosvāmī Mahārāja.
MANTENDO A FÉ EM SITUAÇÕES DESENCORAJADORAS
Após a partida de Śrīla Prabhupāda, a missão Sārasvata Gauḍīya enfrentou uma série de distúrbios. Naquela época, uma certa personalidade distinta fez o seguinte comentário sobre um discípulo específico de Śrīla Prabhupāda: “Eu não confio nele quando ele diz hā (sim), nem confio em seu irmão quando ele sarcasticamente diz hū (sim). As bocas dos pais daqueles que têm fé em seus hā’s e hū’s ficarão cheias das fezes desses dois irmãos. Eles estão nos enganando. Devemos ensinar-lhes uma lição.”
Śrīla Gosvāmī Mahārāja respondeu não ferozmente, mas de maneira pacífica, de acordo com sua natureza tranquila. Ele disse: “Bhagavān é onisciente. Ele sempre guia e protege Seus devotos. Se mesmo assim, enquanto somos enganados pelos vaiṣṇavas, mantivermos a fé neles, mesmo ao custo de algum prejuízo, essa fé será a gênese de nossa felicidade futura.”
ADQUIRINDO UM TERRENO EM MĀYĀPURA
Desde o início, Śrīla Gosvāmī Mahārāja estava totalmente desinteressado em adquirir terras e construir uma maṭha em Māyāpura. Ele dizia repetidamente: “Em Śrīdhāma Māyāpura já estão a Śrī Caitanya Maṭha de Śrīla Prabhupāda e a Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha de Śrī Mādhava Mahārāja. Qual é, então, a necessidade de eu trabalhar duro para construir outro lugar? No entanto, quero que meus irmãos espirituais acumulem o máximo de terras possível, porque caso contrário, pessoas indesejáveis criarão estabelecimentos lá no futuro e tentarão manchar a santidade do dhāma.”
Ele também dizia: “Darei aos meus irmãos espirituais tanto dinheiro quanto eles precisarem para comprar e desenvolver terras. Assim, contudo, eles devem aceitar a responsabilidade de manter adequadamente os seus estabelecimentos.”
Śrīla Gosvāmī Mahārāja possuía uma antevisão incrível; hoje, muitos grupos indesejáveis se estabeleceram em Śrīdhāma Māyāpura e se envolvem em muitas atividades opostas ao cultivo de bhakti. Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja insistiu que Śrīla Gosvāmī Mahārāja estabelecesse uma maṭha em Śrīdhāma Māyāpura, e assim Śrīla Gosvāmī Mahārāja, cedendo ao pedido de seu irmão espiritual, comprou um terreno lá. No dia em que a fundação seria consagrada por meio da realização de uma auspiciosa cerimônia de lançamento da pedra angular sob a sombra de uma acácia, Śrīla Bhakti Sāraṅga Gosvāmī Mahārāja não pôde conduzir a cerimônia pessoalmente, mas pediu a Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja que o fizesse.
Nossa Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha forneceu as mṛdaṅgas, karatālas e āsanas para a cerimônia. Considero-me extremamente afortunado e abençoado por ter testemunhado e ouvido os kīrtanas fervorosos cantados por aqueles que se abrigaram em Śrīla Prabhupāda, suas interações exemplares e gentis e o hari-kathā profundo que proferiram naquele dia. Depois disso, os devotos distribuíram nada mais do que um doce leve e oco chamado batāsā como prasāda, mas ninguém ficou insatisfeito; todos estavam bastante felizes.
O final simples do grande festival me trouxe à mente um verso que aprendi quando era criança:
ajā-yuddhe ṛṣi-śrāddhe
prabhāte meghā’mburā
dampatye kalahe caiva
babhārambhe laghu-kriyā
A preservação dos carneiros, o serviço prestado pelos santos, o som dos trovões pela manhã e as brigas entre marido e mulher são barulhentos no início e silenciosos no final, concluídos em última análise pelo menor dos gestos.
Embora eu sempre tenha achado que esse verso não era aplicável nos tempos modernos, percebi que ele certamente era aplicável para o festival de Śrīla Gosvāmī Mahārāja naquele dia.
UM EXEMPLO DE SUA HUMILDADE
Enquanto a maṭha de Śrīla Gosvāmī Mahārāja em Śrīdhāma Māyāpura estava em construção, ele permaneceu no bhajana-kuṭīra de Guru Mahārāja em nossa Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha. Ele era muito pontual; entrava e saía exatamente na mesma hora todos os dias. Um dia, por algum motivo, ele chegou à nossa maṭha cinco minutos antes do normal. Antes de entrar no bhajana-kuṭīra de Guru Maharaja, ele nos perguntou com muita seriedade: “Prabhus, hoje cheguei cinco minutos mais cedo. Posso entrar na maṭha ou devo me redimir por minha falta de pontualidade esperando do lado de fora?”
ACEITE SOMENTE O SERVIÇO QUE VOCÊ PODE GERENCIAR CORRETAMENTE
Quando Śrīla Gosvāmī Mahārāja organizava festivais em sua maṭha, ele convidava apenas um ou dois devotos de cada maṭha. Ele explicava: “Por sua própria conduta, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ensinou que, como determina a etiqueta, devemos convidar apenas tantos vaiṣṇavas quantos formos capazes de servir ao mesmo tempo, sem perder uma atitude respeitosa. Se convidarmos muitos devotos, corremos o risco de cometer ofensas devido à nossa incapacidade de servir atentamente cada um deles de maneira adequada.”
SEU PROFUNDO RESPEITO PELO DHĀMA
Quando Śrīla Gosvāmī Mahārāja caminhava da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha até sua maṭha, seu servo Śrī Gaura dāsa Prabhu e eu o apoiávamos de ambos os lados. Um dia, quando estávamos saindo da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha, vimos Nīlu, o guarda da sala do gerador do Śrī Yogapīṭha, dirigindo uma nova bicicleta rikśāw, um veículo que havia sido introduzido recentemente em Śrīdhāma Māyāpura. Vendo isso, Śrī Gaura dāsa Prabhu perguntou a Śrīla Gosvāmī Mahārāja: “Mahārāja-jī, você gostaria de usar a rikśaw?”
Śrīla Gosvāmī Mahārāja respondeu gravemente: “Eu, em uma rikśaw no dhāma sagrado? Nunca. Isso nunca acontecerá. Eu sei muito bem que todos vocês andarão de carro no futuro, mas não receberão de mim uma licença para fazer isso.” É um fato que em toda a sua vida ele nunca se sentou numa rikśaw ou num carro no dhāma. Ao viajar para o dhāma em um carro ou rikśaw, ele parava nos limites do dhāma e começava a caminhar.
Śrī Gaura dāsa Prabhu disse: “Mahārāja, tememos que você caia e se machuque se andar o tempo todo”.
Śrīla Gosvāmī Mahārāja brincou: “Ah, isso é problema seu, não meu”.
Mais tarde, quando chegou em sua maṭha, ele chamou em voz alta outro de seus queridos servos, Śrī Vana-bihārī Bābā: “Ó Vana Bābā! Este Gaura quase me matou hoje. Ele me fez andar até aqui. Estou tão exausto.”
Seu relacionamento com seus discípulos era sempre doce e bem-humorado.
TUDO É JUSTIFICADO NO SERVIÇO
Certa vez, Śrīla Gosvāmī Mahārāja e seu servo Śrī Gaura dāsa Prabhu vieram ao nosso ramo da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha em Māyāpura para visitar a gośālā, que eu administrava naquela época. Vendo dois bezerros saudáveis e felizes, Śrīla Mahārāja me perguntou: “Quantos anos têm esses bezerros?”
“Mahārāja-jī, eles têm cerca de um ano de idade”, respondi.
Sem hesitar, ele deu este conselho: “Se você os transformar em bois, eles poderão fazer muito serviço”.
Quando Śrī Gaura dāsa Prabhu ouviu isso, ele disse: “Mahārāja! Você teria ousado sugerir tal coisa, quanto mais fazê-lo, se estivesse morando com sua família?”
“Não”, respondeu Śrīla Gosvāmī Mahārāja. “Eu teria sido declarado um pária e removido de nossa sociedade. Mas não sou mais um brāhmaṇa; eu sou um mleccha transcendental, uma espécie de pária divino. Se uma atividade condizente com um mleccha for realizada com a intenção de servir śrī guru, vaiṣṇavas e Bhagavān, ela será considerada espiritual, não mundana. Tudo se justifica no serviço.”
LEMBRANDO DE ŚRI KṚṢṆA E SEUS ASSOCIADOS EM TODAS AS SITUAÇÕES
Certa vez, Śrīla Gosvāmī Mahārāja me perguntou: “Qual é o seu nome?”
“Narottama dāsa Brahmacārī”, respondi.
Quando ele ouviu isso, ele se lembrou de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura. Ele disse: “Seu nome é Narottama? Então você é meu mestre, meu Prabhu.”
No Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 4.85), Śrīla Kavirāja Gosvāmī mencionou: “ĵahā ĵahā netra paḓe tāhā kṛṣṇa sphure”, que quando se aplica a essa situação, significa “Kṛṣṇa Se manifesta para uma personalidade perfeita em qualquer lugar para o qual ela olhe”. A palavra kṛṣṇa nesse verso se refere a Śrī Kṛṣṇa acompanhado por Seus associados. Portanto, quando Śrīla Gosvāmī Mahārāja ouviu que meu nome era Narottama, ele imediatamente mergulhou na lembrança do associado íntimo de Śrī Kṛṣṇa, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura.
Essa é a especialidade dos vaiṣṇavas. Pessoas comuns nunca podem imaginar, mesmo em sonhos, a consciência transcendental na qual os vaiṣṇavas permanecem situados.
HONRAR TODA PRASĀDA COM IGUAL REVERÊNCIA
Quando Śrīla Sāraṅga Gosvāmī Mahārāja se sentava para honrar prasāda, ele só o fazia depois de primeiro misturar todas as preparações em seu prato – tudo, desde karelā (cabaça amarga) até arroz doce. A primeira vez que o vi fazendo isso, eu ainda era novo na maṭha e, portanto, não tinha compreensão do vaiṣṇava-siddhānta. Eu lhe disse: “Mahārāja, você não poderá saborear os sabores originais e individuais dessas preparações se misturá-las todas”.
Śrīla Gosvāmī Mahārāja respondeu: “Por que eu deveria satisfazer os desejos desta minha língua perversa e insignificante, que mede apenas cinco centímetros e meio? Você não recita este verso antes de aceitar prasāda?
mahā-prasāde govinde
nāma-brahmaṇi vaiṣṇave
svalpa-puṇyavatāṁ rājan
viśvāso naiva jāyate
Skanda Purāṇa (Utkala-khaṇḍa)
Aqueles que não têm muitas atividades piedosas a seu favor nunca poderão desenvolver fé em mahā-prasāda, em Śrī Govinda, no Santo Nome do Senhor ou nos vaiṣṇavas.
“E o que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escreveu sobre mahā-prasāda?
śarīra avidyā-jāla, jaḓendriya tāhe kāla,
jīve phele viṣaya-sāgare
tā’ra madhye jihvā ati, lobhamaya sudurmati,
tā’ke ĵetā kaṭhina saṁsāre
Ó irmãos! O corpo material é uma teia de ignorância e os seus sentidos inertes são a causa da sua ruína, pois lançam a alma no oceano do prazer material. Entre os sentidos, a língua é o mais ganancioso e o mais perverso; é muito difícil conquistá-la neste mundo.
kṛṣṇa baḓô dayāmaya, kôribāre jihvā jaya,
sva-prasad-anna dila bhai
sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
preme ḍākô caitanya-nitāi
Kṛṣṇa é tão misericordioso que nos deu os restos de Seu próprio alimento para nos ajudar a dominar a língua, ó irmãos. Honrem esses alimentos nectáreos, cantem as glórias de Rādhā e Kṛṣṇa e, cheios de prema, clamem: “Caitanya! Nitāi!”
“Em outras palavras”, explicou ele, “śrī kṛṣṇa-prasāda é exatamente como o néctar. Discriminar entre preparações é impróprio. Não devemos pensar: ‘Quero menos karelā e mais arroz doce’ ou ‘Não quero este item, por favor, sirva-me mais daquele.’” Ele então citou Śrī Caitanya Mahāprabhu, que disse:
dvaite bhadrābhadra-jñāna, saba manodharma
ei bhālô, ei manda – ei saba bhrama
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 4.176)
Neste mundo de dualidade, as concepções de “auspicioso” e “desfavorável” são apenas funções da mente. É uma ilusão pensar “isso é bom e aquilo é ruim”.
Śrīla Gosvāmī Mahārāja concluiu seu argumento dizendo: “Portanto, é melhor honrarmos os itens em nosso prato com igual reverência, considerando-os todos como prasāda”.
Se alguém lhe perguntasse se ele gostou da prasāda que lhe foi servida, ele sempre responderia: “Foi muito boa. Eles a prepararam muito bem.” Mas se ele ouvisse um devoto reclamar que um prato não foi feito adequadamente, ele diria: “Vá e chame o cozinheiro agora mesmo. Ele deve ser punido por ser desatento em seu serviço a Bhagavān. Ele deve ser suspenso de seu serviço por dois ou três dias e instruído a expiar seu erro chorando e cantando hari-nāma constantemente. Traga-o aqui imediatamente, para que eu possa repreendê-lo.”
Suas palavras não eram apenas da boca para fora; ele abriu um precedente ao punir de fato aqueles que eram desatentos em seu serviço.
DANDO MAIS VALOR A VAIṢṆAVA-SEVĀ DO QUE A BHAGAVAD-SEVĀ
Śrīla Gosvāmī Mahārāja frequentemente mencionava: “Eu não vim à maṭha para servir Bhagavān; vim para servir os vaiṣṇavas. Neste mundo, recebemos muitas oportunidades de servir Bhagavān, mas a oportunidade de servir vaiṣṇavas é extremamente rara. É muito mais benéfico espiritualmente servir aos vaiṣṇavas do que a Bhagavān, pois ao fazê-lo, podemos aprender como servir adequadamente a Bhagavān e gradualmente desenvolvemos um gosto verdadeiro e duradouro por tal serviço. Ocupar-se no serviço direto a Bhagavān sem primeiro servir aos vaiṣṇavas não garante o benefício espiritual de alguém.”
VENDO TODOS OS VAIṢṆAVAS COMO SEUS MESTRES
Quando Śrīla Gosvāmī Mahārāja manifestou um passatempo de doença, comprei para ele uma cômoda portátil feita de cana, um item que estava disponível em Navadvīpa e Kṛṣṇanagara naquela época. Quando Śrīla Gosvāmī Mahārāja viu isso, ele me disse: “Nunca usarei isso. Um vaiṣṇava teria que limpá-lo toda vez que eu o usasse. Não suporto pensar nisso. Durante toda a minha vida, nunca considerei que nenhum vaiṣṇava fosse meu servo. Sempre considerei todos, tanto os recém-chegados como os mais antigos, dignos do meu serviço.”
Por mais que eu tenha tentado, não consegui convencê-lo a usar a cômoda. Por fim, construí com minhas próprias mãos uma cômoda de tijolos, que então ele aceitou com alegria.
EXPLICANDO A NECESSIDADE DE NOVAS MAṬHAS E DEIDADES
Certa vez, durante uma de suas viagens de pregação, alguém perguntou a Śrīla Gosvāmī Mahārāja: “Qual é a necessidade de construir novos templos e maṭhas na Índia, quando já existem tantos? E por que instalar novas Deidades quando atualmente há tantas Deidades sendo negligenciadas?”
Śrīla Gosvāmī Mahārāja respondeu: “A causa raiz dos problemas da Índia é a superpopulação. Isso fica evidente pelo fato de o governo ter criado diversas iniciativas para manter a população sob controle. Aqueles que têm menos filhos, por exemplo, recebem ampla assistência do governo. Se a superpopulação é uma crise nacional, por que os casais sem filhos se esforçam para ter seus próprios filhos? Eles não ficariam contentes em adotar um órfão? Não, eles não ficariam. O grau de afeição que alguém pode ter pelo filho de outra pessoa nunca poderá se igualar ao afeto que alguém teria pelo seu próprio filho. Da mesma forma, o apego que alguém pode ter a um templo, maṭha ou Deidades estabelecidos por outros não se compara ao apego que alguém tem aos seus próprios.”
OS PASSATEMPOS DOS VAIṢṆAVAS SE ESTENDEM ALÉM DO EXTERNO
Certa vez, Śrīla Gosvāmī Mahārāja adoeceu em Śrīdhāma Māyāpura e precisou ser levado a Calcutá para receber assistência médica. Eu o acompanhei e aos devotos que estavam ocupados em seu serviço pessoal durante parte de sua jornada. Primeiro o levamos através do Ganges de barco até Svarūpa Gañja, e depois pegamos um ônibus para Kṛṣṇanagara, onde consegui que eles pegassem um trem para Calcutá. Também expliquei aos seus sevakas como entrar em contato com o Dr. N.R. Sena Gupta, um médico respeitável de Calcutá.
Depois que Śrīla Gosvāmī Mahārāja se recuperou e voltou para Śrīdhāma Māyāpura, ele me disse: “Eu estava plenamente consciente durante todo o tempo em que você me levou do ghāṭa para Svarūpa Gañja e depois para Kṛṣṇanagara. Mas permaneci quieto, pensando que deveria deixar os vaiṣṇavas fazerem o que achassem apropriado.”
Fiquei surpreso quando Śrīla Gosvāmī Mahārāja contou os acontecimentos do dia com tantos detalhes. Lembrei-me das palavras de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura no Śrī Caitanya-bhāgavata (Madhya-khaṇḍa 9.240):
ĵatô dekhô vaiṣṇavera vyavahāra-duḥkha
niścaya hi jānihô sei parananda-sukha
Saiba bem que qualquer sofrimento que um vaiṣṇava possa parecer experimentar é, na verdade, felicidade espiritual.
Fiquei impressionado: embora externamente ele parecesse muito mal, internamente ele estava totalmente consciente. Talvez seja com referência a tais situações que as escrituras afirmam: “vaiṣṇava cinite nāre devera śakati – até mesmo os semideuses são incapazes de compreender os divinos hábitos e atividades dos vaiṣṇavas.”
SEUS IMPACTANTES ENSINAMENTOS DE VIDA
Recebemos os seguintes ensinamentos da vida exemplar de Śrīla Gosvāmī Mahārāja:
1. Os devotos não precisam se preocupar com opositores nem devem se inquietar com circunstâncias adversas. Bhagavān é como um pai afetuoso para Seus devotos; Ele sempre os protege.
2. O processo de bhajana não pode se desenvolver se for corrompido por uma propensão à gratificação sensorial. Uma pessoa apegada à satisfação dos seus sentidos nunca alcança o verdadeiro bem-estar. Somente quando permanecermos extremamente satisfeitos com qualquer prasāda que Bhagavān misericordiosamente arranja para nós é que alcançaremos a perfeição em nosso sādhana.
3. O serviço totalmente atencioso e dedicado a Śrī Hari, guru e vaiṣṇavas é a verdadeira expressão do amor profundamente enraizado por eles.
