Nṛsiṁha-caturdaśī

[22 de maio de 2024 é o dia do advento do Senhor Nṛsiṁhadeva, calculado a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja no mesmo tithi em 13 de maio de 2014 e 9 de maio de 2017. Contribuição dos editores: Texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar a fluxo de conteúdo. ]

[Śrīla Mahārāja começou a aula recitando esta oração do Nṛsiṁha Purāṇa, também citada no Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya, 16.52-53.]

namas te nara-siṁhāya

prahlādāhlāda-dāyine

hiraṇyakaśipor vakṣaḥ-

śilā-ṭaṅka-nakhalaye

ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho

yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ

bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṁhaḥ

nṛsiṁham ādiṁ śaraṇaṁ prapadye

Hoje é o dia no qual o Senhor Nṛsiṁhadeva se manifestou. É um dia muito especial.

TODAS AS FORMAS DE BHAGAVĀN SÃO AUSPICIOSAS

Bhagavān advém em muitas formas, como Matsya, Kūrma, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana e assim por diante. Geralmente, um javali ou porco é considerado uma espécie abominável. Na Índia, há um abuso popular – ‘suvar kā bacchā!’ que significa literalmente ‘Seu filho de um porco!’

Contudo, quando Bhagavān aceita a forma de um javali, Varāha-rūpa, isso também torna Sua forma abominável? Todas as manifestações e atividades de Bhagavān são supremamente transcendentais – ‘janma-karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ’. Mesmo nas orações de Gajendra é mencionado – ‘na nāma-rūpe guṇa-doṣa eva – O nascimento, as atividades, o nome e a forma da Suprema Personalidade de Deus são totalmente livres das qualidades e falhas da matéria.’

Quando Bhagavān Se manifestou como um javali, Ele ergueu a terra sobre Suas presas. Em Seu avatāra como tartaruga, Ele carregou sem esforço a Montanha Mandara nas costas, uma tarefa que todos os semideuses e demônios combinados não conseguiriam realizar. Pelo contrário, carregar a Montanha Mandara nas costas foi uma experiência relaxante para Ele, nem um pouco penosa. É por isso que Bhagavān diz: “Meu nascimento e minhas atividades são transcendentais”. Assim, todas as formas de Bhagavān, como Matsya, Kūrma, Varāha e Nṛsiṁha são nirguṇa (transcendentais) e sarva-śaktimān (onipotentes). Essa é a natureza divina de Bhagavān.

Bhagavān adveio simultaneamente como filho de Vasudeva e Devakī, e filho de Nanda e Yaśodā; além disso, Devakīnandana Kṛṣṇa e Yaśodā-nandana Kṛṣṇa fundiram-se em um só. É possível uma coisa dessas? Então outra questão pode surgir: Bhagavān pode algum dia nascer? Se sim, quem são os pais de Nṛsiṁhadeva? É a coluna da qual Ele surgiu?

O pilar não é mãe ou pai de Nṛsiṁhadeva. Do mesmo modo, Vasudeva e Devakī ou Nanda e Yaśodā não são os pais de Bhagavān. Se fosse assim, então como poderia Bhagavān ser ‘anādir ādir govindaḥ’? Mas Bhagavān os “aceita” como Seus pais. Portanto, Suas atividades são chamadas de passatempos, līlās. No Śrī Brahma-saṁhitā (5.1), Brahmā diz:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir adir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

[Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o Controlador Supremo. Seu corpo espiritual é eternamente bem-aventurado. Ele é a fonte de tudo. Ele não tem outra origem e é a causa primordial de todas as causas.]

Se Ele é a causa primordial de todas as causas, então quem se tornará Sua causa? Nunca poderemos compreender tais assuntos com a nossa mente e inteligência materiais. Somente é possível compreender tais tópicos transcendentais em sādhu-saṅga [ouvir sobre os tópicos de Bhagavān na companhia de Seus devotos puros], sem a qual eles permanecerão incompreensíveis.

Quando um ator desempenha um determinado papel, ele se torna a personalidade que retrata? Não. Então, se um ator comum pode encantar e hipnotizar seu público, há algo de surpreendente em uma personalidade tão grandiosa como Bhagavān, que é repleto de sessenta e quatro qualidades, encantando a todos ao encenar Seus passatempos? Não é fácil compreender isso.

PARA QUEM BHAGAVĀN SE MANIFESTA?

Pela bênção de Brahmā, que é o ādi-kālika devatā (o primeiro e principal dos semideuses), Hiraṇyakaśipu obteve enorme força. Isso só foi possível porque Bhagavān deu poder a Brahmā. Brahmā concedeu a bênção de que Hiraṇyakaśipu não morreria nem durante o dia nem à noite; nem fora nem dentro de casa; nem no céu nem na terra; nem por astra (uma arma liberada da mão, por exemplo, uma flecha), nem por śastra (uma arma mantida na mão, por exemplo, uma espada) e assim por diante. Assim, Hiraṇyakaśipu estava convencido de que não poderia morrer em nenhuma circunstância. ‘Embora Brahmā não tenha me dado a bênção de me tornar imortal, eu o enganei e assim ele me abençoou com a vida eterna.’ Com a força dessa bênção, ele começou a assediar todos os semideuses, incluindo Brahmā, Śiva e outros. O que poderia ser feito para resolver tal situação?

Diante das atrocidades de Hiraṇyakaśipu, até mesmo Brahmā, que não conseguia mais se proteger, começou a orar a Bhagavān. O que falar de Brahmā; até mesmo Śiva, Indra e todos os outros (semideuses) começaram a orar para que Hiraṇyakaśipu fosse derrotado. Mas será que Bhagavān veio naquele momento para matar Hiraṇyakaśipu? Não!

Por que então Ele diz na Bhagavad-gītāparitrāṇaya sādhūnāṁ’? Na verdade, para Bhagavān nenhum deles estava na categoria de sādhu [porque eles nunca servem ou adoram o Senhor para a satisfação dEle, mas apenas para seu próprio bem-estar]. Quem é um sādhu? Um sādhu é alguém cujos olhos e coração estão sempre voltados para Bhagavān, a Verdade Absoluta.

Brahmā e outros [semideuses] não são devotos? Não. Suas atividades indicam que eles são karmīs (trabalhadores fruitivos). É por isso que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cantou, no kīrtana Śaraṇāgati’:

‘ṣaḍ-aṅga śaraṇāgati hoibe jāhāra

tāhāra prārthanā śune śrī-nanda-kumāra’

O Senhor não escuta as orações de alguém que não é completamente rendido a Ele. [Nota final 1]

AQUELES QUE SÃO INTELIGENTES SE ABRIGAM EM BHAGAVĀN

Bhagavān não tem limitações. Ele é onipotente (sarva-śaktimān). Ele nunca é prejudicado de qualquer maneira. Ele nunca falha [em conceder proteção]. É por isso que uma pessoa inteligente se abriga nEle. Como Bhagavān pode Se manifestar em qualquer forma para proteger [Seus devotos]; aquele que se abrigou em Bhagavan não enfrentará nenhuma calamidade.

Prahlāda não suplicou pela proteção de Bhagavān; no entanto, poderia Hiraṇyakaśipu causar algum dano a Prahlāda? Hiraṇyakaśipu cometeu todos os tipos de atrocidades para matar Prahlāda – como tentar administrar-lhe veneno, enterrá-lo no subsolo, queimá-lo vivo, afundá-lo no oceano amarrando uma pedra em seu pescoço e assim por diante. Por muito tempo, Bhagavān o protegeu secretamente. Ele não Se manifestou diretamente. Quando nada parecia funcionar, Hiraṇyakaśipu pensou: ‘Agora terei que matá-lo eu mesmo, pois ninguém mais é capaz de realizar essa tarefa.’

Foi então que Bhagavān surgiu do pilar na forma de Nṛsiṁhadeva para salvar Seu devoto Prahlāda. Nṛsiṁhadeva estava naquele pilar? Ele está em toda parte, mas quem tem semelhante visão? Somente Seu devoto tem essa perspectiva e, portanto, ele é destemido. O devoto acredita: “Meu Senhor está em toda parte. Sendo assim, que motivos tenho a temer?”

BHAGAVĀN TORNA VERDADEIRAS AS PALAVRAS DE SEUS DEVOTOS

Quando Hiranyakaśipu decidiu matar Prahlāda, ele lhe perguntou: “Todos os semideuses se escondem com medo de mim. Ninguém se atreve a falar comigo ou vir diante de mim. Mas você está fazendo isso sem qualquer traço de medo. De onde você tira essa força?” Prahlāda respondeu: “Da mesma fonte de onde você obtém sua força. Bhagavān é a única fonte de toda força. Todos possuem força na medida em que Bhagavān os fornece.” Hiraṇyakaśipu perguntou: “Onde Ele está?” Prahlāda respondeu: “Ele é onipresente”. Hiraṇyakaśipu perguntou: “Se Ele está em toda parte, por que não estou O vendo?” Prahlāda persistiu: “Mas eu posso vê-lO”. Hiraṇyakaśipu irritou-se: “Então, Ele está neste pilar?” Prahlāda confirmou: “Certamente.”

Então Hiraṇyakaśipu bateu com força no pilar [com sua clava] e Nṛsiṁhadeva apareceu de lá. ‘satyaṁ vidhātuṁ nija-bhṛtya-bhāṣitaṁ’ – esse é o princípio de Bhagavān. Para defender as palavras de Seu devoto, o Senhor Nṛsiṁhadeva surgiu do pilar assumindo uma forma que não era nem humana nem animal, mas metade homem e metade leão.

NṚSIṀHADEVA É UMA PERSONIFICAÇÃO DE VĀTSALYA

Nṛsiṁhadeva resume vātsalya (afeição parental) por Seus devotos. Sejam eles humanos ou animais, os pais atacam espontaneamente qualquer agressor de seus filhos, mesmo ao custo de suas próprias vidas.

Até mesmo uma mãe, que pode ser pacífica por natureza, fica irritada quando seu filho é assediado. Lembro que em uma de nossas maṭhas tínhamos uma vaca muito tranquila. Costumávamos amarrá-la dentro [da maṭha]. Na hora de alimentar seu bezerro, o leite fluía automaticamente de seus úberes e ela lambia carinhosamente seu bezerro. Mais tarde, porém, quando deu à luz um novo bezerro, ela se tornou agressiva e não permitia que ninguém se aproximasse dela. Sua agressividade instigou medo nos corações daqueles que visitaram a maṭha. Um devoto até sugeriu: “É inapropriado ter uma vaca tão brava dentro das instalações da maṭha. É melhor adotar uma vaca pacífica.” Eu respondi: “Ela se tornou agressiva externamente apenas para proteger seu bezerro. Em outros momentos, nunca vi nenhuma vaca tão amigável quanto ela. Ela está se comportando assim apenas por causa de seu afeto por seus filhos.”

Dotado de semelhante afeição por Prahlāda, Bhagavān Se manifestou como Nṛsiṁhadeva para matar Hiraṇyakaśipu.

BHAGAVĀN TORNA O IMPOSSÍVEL POSSÍVEL

Bhagavān é chamado de ‘kartum akartum anyathā karite samartha’ – Ele tem liberdade de agir conforme Sua vontade e pode fazer e desfazer o que quiser. (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya 9.44) Em outras palavras, Bhagavān tudo pode fazer e desfazer, pois tudo é possível para Ele. A inteligência de Bhagavan é muito superior à inteligência material de qualquer pessoa.

Hiraṇyakaśipu concluiu falsamente: ‘Nenhum ser na criação de Brahmā pode me matar, por isso sou imortal! Além de Brahmā, que outro criador poderia haver?’ No entanto, Nṛsiṁhadeva é uma criação de Brahmā? Certamente não. Somente Bhagavān foi capaz de matar Hiraṇyakaśipu, cumprindo ao mesmo tempo todas as cláusulas da bênção concedida por Brahmā.

Inicialmente, Nṛsiṁhadeva brincou com Hiraṇyakaśipu, primeiro pegando-o e depois libertando-o. Quando Hiraṇyakaśipu saiu das mãos dEle, ele pensou: “Ó! Agora, Ele entendeu minha força!” Então Hiraṇyakaśipu empunhou sua clava para lutar novamente. Mas por fim, quando Nṛsiṁhadeva o agarrou, ele não pôde escapar.

Posteriormente, Ele colocou Hiraṇyakaśipu em Seu colo e o despedaçou com Suas unhas. Bhagavān o matou na soleira, nem dentro nem fora. Não foi durante o dia nem à noite, mas ao sandhyā (crepúsculo). A pele de Hiraṇyakaśipu era tão dura que nem mesmo a arma de Indra (raio – vajra) poderia produzir sequer uma marca nela, mas Nṛsiṁhadeva a rasgou. Por isso se diz: ‘Não há absolutamente nada que Ele não possa fazer’.

Todos ficaram em êxtase, de onde quer que tivessem testemunhado o assassinato de Hiraṇyakaśipu – os devatās derramaram flores do céu; Apsarās dançaram e cantaram; Gandharvas cantaram, e todos celebraram cantando as glórias de Nṛsiṁhadeva enquanto enunciavam ‘Jaya! Jaya!’ Essa era a cena.

UM DEVOTO NÃO ESPERA BÊNÇÃOS PESSOAIS

Depois de matar Hiraṇyakaśipu, Nṛsiṁhadeva desejou oferecer uma bênção a Prahlāda. Mas Prahlāda disse: “Alguém que aceita bênçãos de Bhagavān em troca de seu serviço a Ele é um karmī. Sou um devoto desprovido de designações (nirupādhika), por isso não estou interessado nessas relações de dar e receber.” Nṛsiṁhadeva disse: “Se você não aceitar nenhuma bênção minha, serei difamado”. Prahlāda orou: “Conceda-me a bênção de que o desejo de buscar bênçãos nunca surja em meu coração”. Nṛsiṁhadeva respondeu: “Quando você já não tem esse desejo, qual é a necessidade de conceder tal bênção?” Finalmente, Prahlāda consentiu: “Meu pai ergueu os braços contra Você e lutou com Você… Desejo que não ocorra nada desfavorável com ele.” Veja quão glorioso é um devoto!

Então Nṛsiṁhadeva escolheu aproveitar aquela oportunidade para glorificar a posição de Seu devoto. Bhagavān tem apenas um comprometimento: cantar as glórias de Seus devotos, e Seus devotos também se ocupam apenas em cantar as glórias de Bhagavān. Essa é a reciprocidade do amor. Nṛsiṁhadeva não disse: “Haverá bons auspícios para Hiraṇyakaśipu”. Em vez disso, Ele afirmou, ‘triḥ-saptabhiḥ pitā pūtaḥ pitṛbhiḥ saha te ‘nagha’ [Śrīmad-Bhāgavatam, 7.10.18] – Ó Anagha, ó impecável Prahlāda! Pela virtude de sua presença na linhagem familiar, seus pais de vinte e uma vidas anteriores alcançaram a libertação.

Um devoto intermediário (madhyama) libertará seus pais das quatorze vidas anteriores, e um devoto neófito (kaniṣṭha) libertará seus pais das sete vidas anteriores.

UM DEVOTO NUNCA ORA POR SUA PRÓPRIA LIBERTAÇÃO

Na Bhagavad-gītā (4.8), Bhagavān disse:

paritrāṇaya sādhūnāṁ
vināśaya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

[Para salvar os buscadores da verdade, destruir os ímpios e restabelecer os princípios religiosos, Eu mesmo advenho era após era.]

Esta é a atividade de Bhagavān – ‘sādhu paritrāṇa’, ou seja, libertar os piedosos. Existem vários tipos de libertação. Os devotos nunca desejam proteção contra inimigos. [Um devoto puro de Bhagavān é ajāta-śatru, alguém cujo inimigo ainda está por nascer, porque ele nunca considera ninguém como seu inimigo.] Prahlāda nunca orou a Nṛsiṁhadeva dizendo: ‘Ó Prabhu! Por favor, proteja-me de Hiraṇyakaśipu.’ Como alguém que nunca pede nada alcança a libertação? Um sādhu nunca deseja nada, mas Bhagavān Se manifesta diante dele para cumprir Sua promessa, ‘paritrāṇaya sādhūnāṁ’.

Então, Prahlāda pediu alguma coisa? Sim, ele pediu a libertação de seu pai. Os devotos não pedem nada para si mesmos, mas se pedem algo, o fazem apenas para manifestar as glórias de Bhagavān.

BHAGAVĀN RECIPROCA CONFORME OS DESEJOS DOS DEVOTOS

Alguns dizem que Nṛsiṁhadeva está em Navadvīpa, Devapallī, outros dizem que Ele está na montanha, Vana-nṛsiṁha. No local onde Nṛsiṁhadeva protegeu Prahlāda quando ele foi jogado do topo da montanha no oceano com uma pedra amarrada no pescoço, Ele é famoso como Jiyaḍa-nṛsiṁha. No local os servos de Hiraṇyakaśipu juntam muitas pedras para matar Prahlāda, Ele é famoso como Ahobila-nṛsiṁha. E no local onde Prahlāda foi forçado a beber veneno, que se transformou em néctar, Ele é conhecido como Pānā-nṛsiṁha. Lá, o próprio Nṛsiṁhadeva bebeu o veneno dado em Shikanji (limonada com especiarias) para poupar Prahlāda. Nada aconteceu com Prahlāda.

Bhagavān Se manifesta para os devotos de acordo com a devoção que eles têm. Nṛsiṁhadeva é o avatāra que os provê e protege. Portanto, os passatempos de Bhagavān são divinos. Bhagavān concede aos Seus devotos destemor (abhaya) em quaisquer convicções que Seus devotos possuam.

Hoje é o dia do advento de Nṛsiṁhadeva e é nossa imensa boa fortuna que todos estejamos observando este dia.

Nota final 1:

ṣaḍ-aṅga śaraṇāgati hoibe jāhāra

tāhāra prārthanā śune śrī-nanda-kumāra

As seis formas de rendição, ou śaraṇāgati, são: humildade, dedicação de si mesmo, aceitação do Senhor como seu guardião, a consciência de que Kṛṣṇa certamente lhe protegerá, a execução apenas daqueles atos favoráveis à devoção pura e a renúncia à conduta adversa à devoção pura.

Os devotos puros do Senhor se distinguem dos demais por seguirem os seis princípios intrínsecos de rendição exclusiva ao Senhor Supremo mencionados acima por Bhaktivinoda Ṭhākura e que também são encontrados no Vaiṣṇava-tantra como segue:

ānukūlyasya-saṅkalpaḥ, prātikūlyasya-varjjanam

rakṣiṣyatīti viśvāso, goptṛtve varaṇaṁ tathā

ātma-nikṣepa-kārpaṇye, ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ

“Aceitação do favorável, rejeição do desfavorável, fé de que ‘Ele certamente me protegerá’, aceitar a tutela do Senhor, depender completamente dEle e ter percepção do total desamparo sem Ele. Esses seis são os membros essenciais da rendição exclusiva ao Senhor.” (Śrī Śrī Prapana-jīvanāmṛtam 2.32)

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