Jahnu Saptamī

[14 de maio de 2024 é o dia de Jahnu Saptamī, calculado a partir de São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja no mesmo tithi em 6 de maio de 2014. Contribuição dos editores: Texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]

Hoje é Jahnu Saptamī, um dia muito especial.

NÃO HÁ FIM PARA AS ATIVIDADES FRUITIVAS

Certa vez, um imperador, chamado Sagara, estava profundamente descontente embora governasse o mundo inteiro. Como resultado, ele desejou ocupar a posição de Indra e tornar-se o rei do céu, onde o desfrute sensorial é dez vezes maior em comparação com o plano terrestre. Aqui, uma flor murcha em alguns dias, enquanto lá ela permanece fresca por dias a fio. Os habitantes do céu possuem uma expectativa de vida mais longa; um ano no plano terrestre compreende apenas um dia no céu. Então Sagara Mahārāja pensou: “O céu está repleto de muitos Gandharvas e Apsarās; então, se eu me tornar o rei do céu, também poderei assistir e apreciar todos os cânticos e danças.” Ciente de que alguém ganha o posto de Indra pela realização de cem aśvamedha-yajñas (sacrifícios de cavalos), ele resolveu fazer o necessário. Veja como não há fim para essas atividades nas quais alguém busca por recompensas!

Logo, Sagara Mahārāja executou noventa e nove yajñas com sucesso, sem enfrentar quaisquer obstáculos. Contudo, quando ele estava prestes a começar o centésimo yajña, Indra ficou alerta, ‘Meu rival apareceu e em breve serei solicitado a me retirar do meu posto!’ Então Indra roubou o cavalo que Sagara Mahārāja usaria para o sacrifício e o colocou em frente ao āśrama de Kapila Muni [que era subterrâneo].

O PREÇO DE OFENDER UMA GRANDE PERSONALIDADE

Sagara Mahārāja tinha duas esposas; uma esposa deu à luz apenas um filho, Asamanjasa, enquanto a outra deu à luz um embrião em forma de cabaça. [Uma voz aérea os orientou a preservar as sementes da cabaça em manteiga clarificada, cada semente em um vaso separado, e depois de um certo tempo nasceram sessenta mil filhos muito poderosos.] De cada semente que aquela cabaça possuía, um filho nasceu.

O filho de Asamanjasa é Anśumana, cujo filho é Dilīpa, e o filho de Dilīpa é Bhagiratha. [Eventualmente, a dinastia de Sagara Mahārāja continuou a partir de Asamanjasa.]

[Sagara Mahārāja enviou seus sessenta mil filhos para recuperar o cavalo roubado.] Os filhos de Sagara Mahārāja não conseguiram encontrar o cavalo, mesmo depois de vasculhar meticulosamente a terra em todas as direções por um longo tempo. Então, eles começaram a cavar no subsolo e finalmente chegaram ao āśrama de Kapila Muni, onde avistaram o cavalo sacrificial. Espantados, e presumindo que Kapila Muni fosse de fato o culpado, eles espontaneamente causaram um grande tumulto ali, exclamando: “Ele é um santo?”, “Ele é um bhaṇḍa (hipócrita)!”, “Ele é um desavergonhado!”, “Foi ele quem roubou o cavalo sacrificial!” Enquanto isso, Kapila Muni [profundamente absorto em meditação] estava alheio ao que havia acontecido. Na verdade, foi Indra quem deixou o cavalo na frente do āśrama de Kapila Muni.

Suas discussões vociferantes eventualmente quebraram a meditação de Kapila Muni. [Tendo ofendido uma grande personalidade, os corpos deles se tornaram quentes a tal ponto que começaram a pegar fogo.] Kapila Muni não queimou os filhos de Sagara Mahārāja; eles foram reduzidos a cinzas por seu próprio karma. Sem discernimento, condenaram Kapila Muni injustamente, alegando que ele tinha roubado o cavalo sacrificial.

A DESCIDA DE GAṄGĀ

Agora que todos os filhos de Sagara Mahārāja foram reduzidos a cinzas, como eles seriam libertados? [Asamanjasa saiu de casa e mais tarde seu filho Anśuman e Dilīpa, filho de Anśuman, realizaram austeridades para trazer Gaṅgā a este mundo material para a libertação de seus ancestrais, mas não tiveram sucesso.] Veja como não há fim para essas atividades ritualísticas!

Então Bhagiratha, o filho de Dilīpa, pensou: “Somente se eu de alguma forma trouxer patita-pāvanī Gaṅgā para este mundo material, e suas águas sagradas se misturarem com as cinzas de meus ancestrais, eles alcançarão a libertação e ascenderão ao céu. [Com isso em mente, Bhagiratha realizou austeridades muito severas e finalmente conseguiu satisfazer Gaṅgā. Agora que Gaṅgā havia concordado em descer, a questão era: quem sustentaria sua força colossal?] Assim, Bhagiratha performou austeridades para agradar ao Senhor Śiva [E pediu-lhe que sustentasse as fortes ondas quando Gaṅgā descesse]. O Senhor Śiva o satisfez sustentando a corrente de Gaṅgā em sua cabeça e ela começou a girar seus dreadlocks. Bhagiratha novamente agradou ao Senhor Śiva com suas orações e Gaṅgā continuou sua descida. O lugar de onde Gaṅgā surgiu é chamado de ‘Gomukha’. [Gaṅgā seguiu atrás de Bhagiratha enquanto] Bhagiratha [liderou o caminho em sua veloz carruagem] soprando seu búzio para direcionar Gaṅgā enquanto se dirigia para o local onde seus ancestrais foram reduzidos a cinzas.

COMO GAṄGĀ VEIO A SER CONHECIDA COMO JĀHNAVĪ

[Depois de passar por muitos países] Quando Bhagiratha, seguido por Gaṅgā, estava passando por Navadvīpa, na ilha de Jahnudvīpa, onde Jahnu Muni estava realizando penitência, as correntes rápidas de Gaṅgā levaram embora seu kośa-kuśī: dois vasos, um grande (kośa) e um pequeno (kuśī). Eles são como um pañca-pātra, usados para conter água. [Enfurecido] Jahnu Muni engoliu Gaṅgā por completo. Perplexo, Bhagiratha ofereceu-lhe muitas orações fervorosas e explicou-lhe todo o contexto. Ao ouvir tudo isso, Jahnu Muni ficou satisfeito com ele.

A questão é: como Gaṅgā foi libertada?

Aconteceu de duas maneiras em dois kalpas (milênios) diferentes. Em um kalpa, Jahnu Muni a soltou pela orelha direita. É por isso que a orelha direita é considerada pura. E em outro kalpa, ele a deixou sair rasgando sua própria coxa. Foi assim que ela recebeu o nome de Jāhnavī (filha de Jahnu Muni). Então, Jāhnavī e Bhagiratha continuaram sua jornada e chegaram a um local onde a roda da carruagem de Bhagiratha ficou presa na lama. Esse lugar foi nomeado Cakra-tīrtha ou Cakradah, mas com o passar do tempo, passou a ser conhecido como Cakdāh. Bhagiratha orou novamente pela liberação de sua carruagem. Esse também é o local onde Pradyumna matou Śambarāsura.

Por fim, Gaṅgā chegou ao local (que veio a ser conhecido como Gaṅgā-sāgara), e quando as cinzas dos ancestrais de Bhagiratha se misturaram com suas águas sagradas, todos foram finalmente libertados.

Anteriormente era muito difícil chegar ao Gaṅgā-sāgara, mas hoje em dia é mais acessível. O nome contemporâneo para o Gaṅgā-sāgara é ‘Harwood point’, onde o fluxo é muito rápido e forte.

BENEFÍCIO DE SE LIBERTAR DO PECADO DE BRAHMA-HATYĀ

Por que as pessoas vão para Gaṅgā-sāgara? Porque de acordo com a perspectiva do karma-kāṇḍa (atividades ritualísticas fruitivas):

‘setum gatvā samudrasya gaṅgā-sāgara-saṅgamam,
brahma-hatyapi pramucyate mitra-drohi na mucyate’

Portanto, as pessoas visitam o Gaṅgā-sāgara uma vez na vida para se libertarem do pecado de brahma-hatyā [matar um brāhmaṇa], pois não há outra maneira de expiar tal ação.

KARMA-KĀṆḌA É MUITO COMPLEXO

Embora as pessoas visitem o Gaṅgā-sāgara, isso apenas as aliviará do pecado de brahma-hatyā, mas não do pecado de matar um amigo – mitra drohi na mucyate. O karma-kāṇḍa é muito complexo; embora tudo seja considerado auspicioso, também há um limite para o quão longe se pode ir. Na verdade, não há nada de auspicioso no karma-kāṇḍa, porque, em última análise, ele nem sequer liberta a pessoa do ciclo de nascimentos e mortes.

tyājyaṁ doṣa-vad ity eke
karma prāhur manīṣiṇaḥ
(Bhagavad-gītā, 18.3)

[Muitos sábios determinaram que se deve considerar a ação material (karma) como um defeito (doṣa) e abandoná-la completamente.]

Portanto, os santos alertaram contra a realização de “karma”. O que é karma? Karma é ‘veda-pranihita’ (prescrito nos Vedas). Não se envolva em atividades como ir ao Gaṅgā-sāgara, doar vacas em Prayāga durante o eclipse, fazer isso ou aquilo visando o resultado tal e tal, e assim por diante. Em vez disso, vá em direção a hari-bhakti.

ASSUMIR A DEVOÇÃO PURA A ŚRĪ HARI

Até mesmo os sessenta mil ṛṣis de Naimiṣāraṇya se prepararam para realizar um sacrifício com a intenção de alcançar o céu. Sūta Gosvāmī disse: “Por que vocês estão se esforçando para ir para o céu? Ouçam o Bhāgavata. Śukadeva falou o Śrīmad-Bhāgavatam ao rei Parīkṣit quando ele se aproximava de sua morte; eu também estava presente naquela assembleia. Repetirei agora o que ouvi de Śukadeva. Recebi sua misericórdia.” É assim que acontece.

Portanto, não se deixe levar por essas atividades fruitivas. Pratique hari-bhakti e você não enfrentará nenhum obstáculo. Se sua devoção for imotivada [não tiver motivações egoístas], então essa devoção é inquebrável. Ninguém pode impedi-la.

APENAS UM ‘INSTRUMENTO’,
MAS A BÊNÇÃO SE DIRIGE A TODOS

Mādhavapriyā Prabhu: Não está claro se quem cometeu o pecado de brahma-hatyā foi Kapila Muni ou Sagara Mahārāja porque seus descendentes pereceram…

Śrīla Mahārāja: Ambos. [Isso ocorreu com o propósito de loka śikṣā – estabelecer um exemplo para os outros seguirem.] Bhagiratha trazendo Gaṅgā a este mundo material foi para o benefício de todos, não apenas de seus ancestrais. Assim, todos aqueles que se banham em Gaṅgā podem obter a libertação de seus pecados.

Assim como Sanātana Gosvāmī se tornou um instrumento para o parikramā da śilā de Girirājā Govardhana [que é adorada como não-diferente de Bhagavān Śrī Kṛṣṇa e também como haridāsa-vara, o mais elevado entre os servos de Kṛṣṇa.]

Kṛṣṇa deixou a impressão de Seus pés de lótus na Govardhana-śilā, dizendo: “Você envelheceu e não pode realizar todo o Govardhana-parikramā. Então, apenas circundando esta Govardhana-śilā, que agora traz Minha pegada, quatro vezes, será considerado como se você tivesse realizado todo o parikramā [de 22 quilômetros de extensão] de Śrī Girirājā Govardhana.” É por isso que, no mês de Kārtika, muitos devotos circundam diariamente o templo Rādhā-Dāmodara, onde esta śilā está sendo adorada.

Alguém me fez uma pergunta durante um hari-kathā: “Esta benção é direcionada exclusivamente a Sanātana Gosvāmī ou ela beneficia a todos?” Em resposta, perguntei: “A quem a mãe vaca abençoa ao dar leite? Embora ela dê leite para seu bezerro, cada um inclusive aquele que está cuidando dela e tantos outros recebem seu leite. Até mesmo o abhiṣeka de Ṭhākurajī é realizado com esse leite. Isso é apenas um pretexto. Nesse exemplo, embora o bezerro seja nimitta (um instrumento), todos os outros também obtêm o benefício. Da mesma forma, ao fazer de Sanātana Gosvāmī um instrumento, o Senhor fez esse arranjo para o bem-estar do mundo inteiro; mesmo para aqueles que são incapazes de realizar todo o Govardhana-parikramā. Do mesmo modo, fazendo de Arjuna um instrumento, o Senhor transmitiu o ensinamento da Bhagavad-gītā. Isso significa que a Bhagavad-gītā se destina apenas a Arjuna? Certamente não. Ela se dirige a todo o mundo. Essa é a questão.”

Mādhavapriyā Prabhu: Portanto, a descida de Gaṅgā a este mundo provou ser uma bênção para todas as pessoas – do passado e do presente.

Śrīla Mahārāja: Sejam eles os sucessores de Sagara Mahārāja ou trabalhadores fruitivos, pois qualquer um que aspergir as cinzas de um falecido no Ganges poderá libertar aquela alma que partiu.

Mādhavapriyā Prabhu: Então o significado deste dia é que hoje Gaṅgā saiu da coxa de Jahnu Ṛṣi.

Śrīla Mahārāja: Sim, foi hoje que ele a libertou, mas foi mais tarde que ela alcançou seu destino pretendido – Gaṅgā-sāgara.

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