Śrīpāda Śaṅkarācārya

[12 de maio de 2024 é o dia do advento (āvirbhāva-tithi) de Śrīpāda Śaṅkarācārya em São Paulo, Brasil. O seguinte é um trecho de um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja no mesmo tithi em 4 de maio de 2014 e 23 de abril de 2015. Contribuição dos editores: Texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar a fluxo de conteúdo.]

Hoje é um dia especial. É o dia do advento de Śaṅkarācārya, que é o próprio Senhor Śiva.

[As escrituras confirmam que na Era de Kali o Senhor Śiva se manifestará em uma família brāhmaṇa e pregará a filosofia māyāvāda, segundo a qual o Senhor Supremo, os seres vivos e a manifestação cósmica são transformações da energia ilusória.

māyāvādam asac-śāstraṁ

pracchannaṁ bauddham ucyate

mayaiva vihitaṁ devi

kalau brāhmaṇa-mūrtina

“O Senhor Śiva informou à Deusa Durgā, a superintendente do mundo material: ‘Na Era de Kali, tomarei a forma de um brāhmaṇa e explicarei os Vedas usando escrituras falsas. Minha pregação será ateísta, semelhante à filosofia budista.’” (Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa 25.7)]

ACEITANDO SANNYĀSA NA INFÂNCIA

Śaṅkarācārya nasceu em Kerala, em um lugar conhecido como Kālāḍi. Certa vez, quando ele era muito jovem, enquanto se banhava em um rio, um crocodilo o agarrou (só como pretexto). Então, quando sua mãe testemunhou que um crocodilo havia capturado seu único filho, ela começou a chorar. Śaṅkarācārya disse a ela: “O crocodilo somente me soltará se você me permitir aceitar sannyāsa.” Não tendo outra alternativa, sua mãe cedeu, e então ele tomou sannyāsa.

REFUTANDO O BUDISMO

Naquela época, a doutrina do budismo era difundida, de modo que as massas não acreditavam nos semideuses ou semideusas, tampouco nos Vedas. Embora Buda negasse a autoridade dos Vedas, ele indiretamente pregou algumas injunções védicas, como a promoção da não-violência. [Havia pessoas que se dedicavam ao abate de animais para o prazer dos sentidos, em nome dos sacrifícios védicos, deturpando certas porções dos Vedas.]

Além disso, no Atharva Veda, há informações sobre a realização de avicārika kriyā [ações imprudentes] –  como o conhecimento sobre distintas formas de matar, perturbar, fazer as pessoas adoecerem, e assim por diante. Na verdade, até hoje os anāryas utilizam essas técnicas. Por exemplo, existem mantras para criar fogo desprovido de qualquer calor, de modo que não importa o quanto você ferva o caldo de cana, o açúcar mascavo não se formará. [Ārya significa aqueles engajados no desenvolvimento progressivo da consciência de Deus, aqueles que praticam a não-violência, a veracidade e a pureza; enquanto anārya se refere àqueles que fazem o oposto.] Para impedir esses atos atrozes generalizados sob o nome de injunções védicas, Buda negou a autoridade dos Vedas e pregou que não há necessidade de seguir os śāstras.

Śaṅkarācārya, entretanto, apoiou os Vedas. Quando Śaṅkarācārya, que é o próprio Senhor Śiva, a Deidade presidente do modo da ignorância, adveio, ele simplesmente pregou:

‘brahma satyam jagat mithyā, jīvo brahmaiva nāparaḥ’

[Brahmaṇ é a única verdade, o mundo é irreal e, em última análise, não há diferença entre Brahmaṇ e o eu individual (jīva)].

RESTABELECENDO A ADORAÇÃO À DEIDADE

Śaṅkarācārya também realizou uma importante tarefa de restituir a adoração à Deidade, que Buda, pela força de seu apoio real, havia restringido.

Mediante essa ação, ele afirmou de maneira indireta que a adoração à Deidade é necessária e benéfica para o praticante. Se alguém não se dedicar à adoração à Deidade, então quem será o objeto de adoração? Ele também afirmou que é necessário um objeto para realizar sādhana, portanto, é necessária uma forma de Brahman. Portanto, para o benefício do praticante, ele instruiu seus seguidores a imaginarem uma forma de Brahman. Ele resgatou a Deidade de Badrinātha [Viṣṇu ou Badrinārāyaṇa] do rio Alakanandā, onde os budistas afogaram a Deidade; e então providenciou Sua adoração. Ele pregou de acordo com a necessidade do tempo. Como resultado de sua pregação, a fortaleza do budismo começou a declinar.

Ele também cantou, ‘bhaja govindaṁ, bhaja govindaṁ, govindaṁ bhaja mūḍha mate’ [Ó tolos, apenas adorem Govinda, apenas adorem Govinda, apenas adorem Govinda.]

Isso também é uma evidência de que ele apoiou o vaiṣṇava-dharma [embora externamente ele defendesse que o Senhor não tem uma forma eterna].

Ele também glorificou a Mãe Ganga compondo um belíssimo stava – ‘devī sureśvarī bhāgavatī gāṅge’.

PROTEGIDO PELO SENHOR NARASIṀHA

Em Śrī-śailaṁ, existe um templo de Śiva, mas ali o templo pertencente à sua śakti, Brahmarambhā, é mais proeminente. Certa vez, pelo desejo de Śaṅkarācārya, um kapālika (um seguidor de uma seita tribal, cujos fanáticos religiosos fazem sacrifícios de humanos a Devī ou Śakti) o levou para a floresta daquela área, para oferecê-lo em sacrifício. Naquele momento, Śaṅkarācārya se lembrou de seus discípulos, que então apareceram lá e pediram ao kapālika que libertasse seu guru. Mas ele não consentiu, dizendo: “Não, eu o oferecerei em sacrifício”. No Śrī Viṣṇu-ṣoḍaṣa-nāma stotra é dito, kānane narasiṁham ca – Pense em Viṣṇu como Narasiṁha enquanto estiver na floresta.

Então Śaṅkarācārya aconselhou seus discípulos a se abrigarem em Narasiṁhadeva. Dizendo isso, Śaṅkarācārya recitou um Narasiṁha Stava e seus discípulos seguiram o exemplo. Como resultado, o Senhor Narasiṁha Se manifestou e matou o kāpālika. Para comemorar esse incidente, embora seja um templo de Śiva, até hoje o stava de Narasiṁha é cantado lá todos os dias. Esse costume foi seguido mesmo quando visitei aquele templo em Śrī-śailaṁ. Hoje em dia, porém, ele não é mais cantado, mas colocam uma gravação de áudio desse stava.

SERVIÇO AO SENHOR JAGANNĀTHA

No templo do Senhor Jagannātha em Purī, Śaṅkarācārya estabeleceu o local onde o upala-bhoga é oferecido (não o rāja-bhoga). Em honra a isso, a mahā-prasāda diária do templo de Jagannātha é enviada à sua maṭha por meio de um bihaṅgi (um transportador com uma cesta pendurada em cada extremidade de uma longa vara).

Alguns afirmam que foi o próprio Śaṅkarācārya que compôs o Jagannāthāṣṭakam. Ali ele escreveu:

‘ramā-śambhu-brahmāmara-pati-gaṇeśārcita-pado’

Grandes personalidades como Lakṣmī, Śiva, Brahmā, Indra e Gaṇeśa adoram Seus pés de lótus.

Ele também mencionou:

na vai yāce rājyam’ – não desejo soberania; que Jagannātha Svāmī gentilmente surja na minha visão.

Para alguém que compôs orações tão maravilhosas, como podemos atribuir a ele versos como – jīvo brahmaiva nāparaḥ’Brahman é a única verdade, o mundo é irreal e, em última análise, não há diferença entre brahman e o eu individual (jīva)?

Por consideração externa, por que Śaṅkarācārya, estabeleceu um bhoga-maṇḍapa? Muitas vezes, não se pode entender o humor interno de uma pessoa a partir de seu comportamento externo. Somente os seguidores íntimos podem perceber os estados de ânimo internos; caso contrário, apenas sthūla vicāra (significado externo e aparente) se torna proeminente. Por essa razão, não aceitamos os śaṅkaritas que aderem apenas ao significado externo dos ensinamentos de Śaṅkarācārya, mas não ao sūkṣma vicāra (significado interno e sutil).

PARTIDA DE ŚAṄKARĀCĀRYA

Eventualmente, os budistas [se tornaram tão vingativos que] tiveram a ideia de conduzir um debate no Tibete com a condição de que o perdedor do debate se imolasse. Os budistas não conseguiram derrotar Śaṅkarācārya, mas por fim o queimaram.

AS QUATRO MAṬHAS PRINCIPAIS

Śaṅkarācārya atribuiu quatro lugares para cada um de seus quatro discípulos principais que estabeleceram as quatro famosas maṭhas na Índia: Jyotir-maṭha (Uttarkhand), Govardhana-maṭha (Purī), Sāradā-maṭha (Gujarat) e Śṛṅgeri-maṭha (Karnataka). Ele também iniciou a celebração do kumbha. Naquela época, muitas pessoas se reuniam para honrar o Kumbha. Originalmente, o Kumbha ocorria em vários locais, mas eventualmente quatro locais foram consumados – Haridvara, Allahabad, Ujjain e Nasik.

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