Paraśurāma Jayantī

[10 de maio de 2024 é Paraśurāma Jayantī em São Paulo, Brasil. A seguir temos um artigo de ‘Visuddha Caitanya-vani’, de Śrī Śrīmad Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja sobre este tithi.]

Hoje é Paraśurāma Jayantī, o dia do advento de Śrī Paraśurāma-deva. Existem três Rāmas: Paraśurāma, Dāśarathi Rāma (Śrī Rāmacandra) e Rādhikā-ramaṇa Rāma, ou Śrī Kṛṣṇa, que é o Rāma mencionado no maha-mantra Hare Kṛṣṇa. Para nós, ‘Hare Rāma’ significa ‘Rādhā-Kṛṣṇa’.

SEGUINDO A ORDEM DE ŚRĪ GURU SEM RESSALVAS

O nome do pai de Paraśurāma era Jamadagni Ṛṣi, e o nome de sua mãe era Reṇukā. Segundo o Śrīmad-Bhāgavatam, certa vez Jamadagni Ṛṣi ordenou que seus filhos, que também eram seus discípulos, decapitassem sua mãe, Reṇukā. Não entendendo como seria possível cortar a cabeça da própria mãe, os três filhos mais velhos recusaram-se a seguir as instruções do pai, mas Paraśurāma, seu quarto e mais novo filho, imediatamente obedeceu e cortou a cabeça dela. Jamadagni Ṛṣi então o instruiu a cortar as cabeças de seus três irmãos mais velhos, e Paraśurāma novamente obedeceu sem hesitação.

Estando satisfeito com a obediência de seu filho e desejando conceder-lhe uma bênção, Jamadagni Ṛṣi disse: “Tudo o que você pedir, eu atenderei”.

Paraśurāma respondeu: “Se você realmente deseja me conceder uma bênção, então, por favor, faça com que minha mãe e meus três irmãos surjam exatamente como eram antes de eu os decapitar. Eu também quero que eles esqueçam o que ocorreu com eles.” Jamadagni Ṛṣi atendeu ao desejo de seu filho, e a família apareceu exatamente como antes.

Com relação a esse passatempo, o Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā, 10.145, 146) cita o Raghu-vaṁśa (14.46), “ājñā gurūṇāṁ hy avicāraṇīyā – deve-se seguir a ordem de seu guru sem ressalvas”, e também o Rāmāyaṇa (Ayodhyā-kāṇḍa 22.9), “nirvicāraṁ guror ājñā mayā kāryā mahātmanaḥ — devemos seguir a ordem do guru, uma personalidade extraordinária, sem qualquer hesitação.”

Um discípulo deve executar qualquer ordem que venha de śrī guru, custe o que custar. Contudo, esse princípio é aplicável apenas a um guru qualificado, capaz de satisfazer completamente todo e qualquer desejo de seu discípulo. Jamadagni Ṛṣi não era apenas o pai de Paraśurāma, mas também seu guru, e ele pôde atender integralmente ao pedido de seu filho. Portanto, não houve absolutamente nenhum erro na ação de Paraśuṛama de matar sua mãe e seus irmãos. A Śrīmad Bhagavad-gītā (2.19) afirma:

ya enaṁ vetti hantāraṁ

yaś cainaṁ manyate hatam

ubhau tau na vijanito

nāyaṁ hanti na hanyate

Se alguém pensa que a alma pode matar ou ser morta, tal pessoa não sabe absolutamente nada sobre a natureza da alma. Na realidade, a alma não mata ninguém e ninguém pode matá-la.

O REQUISITO BÁSICO PARA UM RELACIONAMENTO GURU-DISCÍPULO

Se alguém percebe que seu guru não é qualificado para satisfazer seu desejo de obter o tão almejado serviço a seu īṣtadeva, então não há necessidade de seguir integralmente as ordens desse guru em todos os momentos. Nesse caso, pode haver alguma ressalva sobre se uma instrução deve ou não ser cumprida. Os śāstras mencionam que guru e discípulo devem examinar um ao outro antes de aceitarem um relacionamento guru-discípulo.

Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura Mahāśaya mencionou em seu Caitanya-bhāgavata (Ādi-khaṇḍa 2.68) que se por algum grande infortúnio uma pessoa aceitar um guru não qualificado e não abandonar esse “guru” depois de perceber que ele não é genuíno, ou se um “guru” aceitar um discípulo na esperança de receber benefícios materiais, então “śiṣyā (ou śrotāra) sahite yama-pāse ḍubi’ mare — tal guru (ou orador) sofrerá nas garras de Yamarāja com seus discípulos (ou ouvintes).”

Quando Lakṣmaṇa pediu a Sugrīva que se abrigasse aos pés de lótus de Bhagavān Śrī Rāmacandra, que é Ele próprio o Senhor Supremo, ele respondeu: “Nunca aceitarei o abrigo de Rāma, a menos e até que eu O examine completamente e Ele se mostre digno de minha rendição.” Ele então disse a Śrī Rāmacandra: “Pegando apenas uma flecha, quero que Você a atire com Seu arco e com esse tiro perfure sete árvores tāla. Só aceitarei Você como o Senhor Supremo se você conseguir fazer isso.” Foi somente depois que Śrī Rāmacandra atendeu ao seu pedido que Sugrīva se rendeu aos pés de lótus do Senhor, e não antes.

A ORIGEM DO NOME PARAŚURĀMA

Era uma vez um poderoso rei dos Haihayas chamado Kārtavīrārjuna, que recebeu mil armas por adorar Śrī Dattātreya. Seu poder era tal que ele foi capaz de parar o fluxo do rio Narmadā, e certa vez prendeu o poderoso Rāvaṇa, que tinha dez cabeças. Certa vez, Kārtavīrārjuna estava viajando com seu exército durante um período de seca e fome. Assim que uma forte tempestade estourou, Kārtavīryārjuna e seu exército encontraram o āśrama de Jamadagni Ṛṣi e lhe pediram que lhes fornecesse abrigo. Ao se deparar com esses convidados inesperados, Jamadagni Ṛṣi sentiu que era seu dever hospedá-los adequadamente, atendendo a todas as suas necessidades, incluindo as dos elefantes e cavalos que estavam incluídos nas fileiras do exército.

Kārtavīyārjuna ficou surpreso com a capacidade de Jamadagni Ṛṣi prestar serviços consideráveis durante um período de fome e seca. Ele não conseguia entender como era possível fornecer acomodações confortáveis para um grupo tão grande, considerando a terrível situação. Ele, portanto, perguntou a Jamadagni Ṛṣi: “Como é que você consegue fazer todos esses arranjos de uma maneira tão excelente?”

Jamadagni Ṛṣi respondeu: “Essa é a misericórdia de minha mãe”.

Confuso, Kārtavīyārjuna perguntou: “Como assim? Onde está a tua mãe?”

“Por ‘mãe’ quero dizer ‘mãe vaca’”, respondeu Jamadagni Ṛṣi. “Eu tenho uma kāma-dhenu (vaca que realiza desejos) em meu āśrama, e por causa dela pude receber adequadamente você e seu exército. Isso não teria sido possível sem ela.”

Ao ouvir isso, Kārtavīyārjuna disse: “Por favor, pense sobre a utilização adequada de uma kāma-dhenu. Você vive neste āsrama com necessidades limitadas, enquanto eu tenho milhões de súditos em meu reino. Seria apropriado que você me desse esta kāma-dhenu, pois as necessidades do meu reino são maiores que as suas.”

Ao ouvir a proposta de Kārtavīyārjuna, Jamadagni Ṛṣi não conseguia decidir o que fazer. Intrigado, ele se aproximou de sua kāma-dhenu e orou: “Ó mãe! Até agora você tem sido muito misericordiosa comigo. Mas agora este Kārtavīyārjuna está me pedindo para lhe entregar a ele. Talvez a sorte dele seja que você queira abençoá-lo neste momento. Desejo apenas lhe servir e realizar seus desejos. Portanto, seja qual for o seu desejo, quer você deseje estar com ele ou permanecer aqui comigo, que assim seja.” Apesar dos apelos de Jamadagni Ṛṣi, Kārtavīyārjuna levou a kāma-dhenu à força para o seu palácio.

Quando Paraśurāma soube desse acontecimento, ele ficou extremamente zangado. Ele levou em conta que embora seja dever dos kṣatriyas respeitar, servir e dar proteção aos sādhus sem pedir nada deles, Kārtavīyārjuna tomou à força a kāma-dhenu de seu pai, Jamadagni Ṛṣi. Devido à degradação dos kṣatriyas, ele jurou naquele momento matar toda a casta deles. Ele era anteriormente conhecido apenas pelo nome Rāma, mas ao fazer esse voto, ele pegou a arma paraśu (um cutelo em forma de foice) e passou a ser conhecido como Paraśurāma. Em observância ao seu voto, ele matou toda a casta kṣatriya vinte e uma vezes.

CADA ATO DO SENHOR É COMO O DE UM PAI AMOROSO

Segundo todos os śāstras, Paraśurāma é um śaktyāveśa-avatāra (manifestação fortalecida de Bhagavān), mas ainda assim é bastante surpreendente ouvir sobre esse passatempo. Se ele fosse realmente um śaktyāveśa-avatāra, por que mataria uma casta inteira pelo menos uma vez, quanto mais vinte e uma vezes? Qual é a razão e o mistério por trás de Suas atividades?

É dever de um pai amoroso manter seu filho sob controle quando ele o testemunha envolvido em atividades imorais. Para corrigir tal comportamento, um pai pode ser visto castigando seu filho com palavras pesadas ou até mesmo dando-lhe um tapa. Contudo, a motivação por trás dessas ações é apenas o amor. Da mesma forma, ao encenar esse passatempo, Paraśurāma está desempenhando o papel de um pai amoroso que, ao ver a mentalidade degradada de Seus filhos kṣatriya, quis corrigir o comportamento deles.

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