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Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja

[29 de abril de 2024 é o dia que Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja apareceu neste mundo material (āvirbhāva-tithi), calculando a partir de São Paulo, Brasil. Abaixo está um trecho de suas glórias traduzido do livro ‘Meus Amados Mestres’, de Śrī Śrīmad Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja]

ACEITANDO O ABRIGO DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA

Embora os antepassados de Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja fossem originalmente da Orissa, ele nasceu em Durmuth, distrito de Medinīpura, Bengala Ocidental. Śrīla Mahārāja, então conhecido como Śrī Sarveśvara Paṇḍā, ainda era muito jovem quando encontrou Śrī Śrīmad Bhakti Prasūna Bodhāyana Gosvāmī Mahārāja, um discípulo de Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, em Jagannātha Purī. Depois de ouvir Śrīla Bodhāyana Gosvāmī Mahārāja falar sobre os ensinamentos e glórias de Śrīla Prabhupāda, Śrī Sarveśvara Paṇḍā abrigou-se aos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda na Śrī Puruṣottama Maṭha, em Jagannātha Purī. Após receber iniciação, recebeu o nome de Śrī Sarveśvara Brahmacārī. 

A PREVISÃO DO ASTRÓLOGO

Certa vez, um astrólogo famoso e respeitável leu as palmas de Śrī Sarveśvara Brahmacārī e de outro brahmacārī. No final da leitura, o astrólogo lhes disse com segurança: “Vocês dois vão se casar e entrar na vida familiar. É definitivo; não há como escapar disso.”

Embora Śrī Sarveśvara Brahmacārī fosse bastante jovem, Śrīla Prabhupāda queria dar-lhe sannyāsa devido à sua competência em kīrtana e ao seu vasto conhecimento do Gauḍīya-Vaiṣṇava siddhānta. Mas por causa da previsão do astrólogo, Śrī Sarveśvara Brahmacārī estava relutante em aceitar sannyāsa, temendo que o desejo de casar pudesse estar latente dentro dele. Vendo a relutância de Śrī Sarveśvara Brahmacārī, Śrīla Prabhupāda disse: “Sannyāsa significa render-se completamente aos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa. Por que você tem medo de se abrigar em abhaya-caraṇāravinda Śrī Krsna, cujos pés de lótus conferem destemor?”

Śrī Sarveśvara Brahmacārī recebeu sannyāsa em 1936 e foi o último discípulo sannyāsa de Śrīla Prabhupāda. Ele recebeu o nome Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja.

O outro brahmacārī implicado na predição do astrólogo acabou se casando, mas Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja nunca o fez. Muito tempo depois, quando o astrólogo se encontrou novamente com Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja e olhou para a palma da mão dele, ele disse: “Não sei o que dizer. As linhas da sua mão mudaram e, com elas, o seu destino. Ouvi dos vaiṣṇavas que se alguém estiver firmemente fixado em kṛṣṇa-bhakti, até o destino traçado para ele pode ser reescrito. Anteriormente, nunca tive muita fé nessa afirmação, mas agora vejo diante de mim a evidência da sua veracidade. Bhakti realmente pode mudar o destino de uma pessoa.”

NÃO SEJA RÁPIDO EM ELOGIAR NINGUÉM – 

ELES PODEM FICAR ORGULHOSOS E CAIR

Śrīla Yāyāvara Gosvāṃī Mahārāja era dūra-darśī — ele era capaz de ver com muita clareza todos os acontecimentos futuros. Existe um passatempo a esse respeito. Em 1960, meu paramārādhyatama Guru Mahārāja, Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja, organizou um festival em nossa Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha em Vṛndāvana para celebrar a instalação das Deidades de Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu e Śrī Śrī Rādhā-Govinda, para o qual ele havia convidado quase todos os seus irmãos espirituais, incluindo Śrīla Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja.

Por ser uma reunião tão grande, não havia um local grande o suficiente para fornecer residência e prasāda a todos os vaiṣṇavas presentes. Vários dharmasālās [hospedarias para peregrinos] foram assim reservados, e os preparativos foram feitos de tal forma que os vaiṣṇavas pudessem honrar prasāda em seus respectivos alojamentos.

Nessa ocasião, um devoto muito jovem que havia tomado sannyāsa recentemente falou hari-kathā. Por ser bastante culto e erudito, ele proferiu sua palestra em inglês fluente e citou muitos versos dos śāstras. Todos ficaram impressionados ao ouvir uma palestra tão bem apresentada.

No dia seguinte, enquanto honrava prasāda, Śrī Śrīmad Bhakti Vikāśa Hṛṣīkeśa Gosvāmī Mahārāja, um discípulo sannyāsī de Śrīla Prabhupāda, começou a glorificar o jovem sannyāsī que havia falado no dia anterior. Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja e Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Prabhu também estavam presentes no local. Como eu era responsável por fornecer e servir prasāda a eles, eu também estava presente.

Ao ouvir esse elogio, Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja de imediato interrompeu Śrīla Hṛśīkeśa Gosvāmī Mahārāja e o repreendeu severamente, dizendo em voz alta: “Não há necessidade de glorificar esse jovem sannyāsī neste momento. Embora ele certamente tenha falado hari-kathā muito bem, sendo um devoto novo, quem pode dizer o quanto ele compreende em seu coração o que falou? Falar é uma coisa, mas até que ponto ele está firme nesse caminho? Ainda resta muito tempo em sua vida. Deixe-o primeiro viver e crescer neste mundo vaiṣṇava antes de glorificá-lo.”

Existe um provérbio bengali: morile ĵadi urale chāi tabe satīra guṇa gāi. Isso significa que é impróprio chamar uma mulher de casta até que ela tenha vivido com castidade toda a sua vida, até o momento em que seu corpo seja cremado e suas cinzas desapareçam no ar. Então, e somente então, ela poderá ser chamada de casta. Da mesma forma, a menos que uma pessoa tenha demonstrado conduta e etiqueta adequadas, não é inteligente glorificá-la por quaisquer qualidades que ela possa ter, como a capacidade de falar bem. Estudiosos mundanos também podem falar bem, mas geralmente vemos que eles não têm fé em Śrī Hari, guru e vaiṣṇavas. Portanto, quaisquer qualidades que tais pessoas possam possuir são apenas materiais.

Antes desse passatempo, eu apenas tinha testemunhado que Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja tinha uma fala imensamente serena por natureza. Sempre simples e direto, ele falava tudo o que sentia.

Em 1962, na época do Kumbha Melā em Haridvāra, descobriu-se que o jovem sannyāsī não estava tão fixado no caminho de bhakti. Lá, ele realizou atividades que o levaram a deixar a associação dos sādhus da Gauḍīya Maṭha e começou a criticar a todos.

PREOCUPAÇÃO AFETUOSA COM OS IRMÃOS ESPIRITUAIS

Certa vez, Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja foi para Kālnā quando Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja estava servindo lá no templo Ananta Vāsudeva. Quando ele se encontrou com Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja, ele disse: “Você assumiu a responsabilidade por este templo, bem como por diferentes encargos na Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha. Como você pode gerenciar todas essas coisas sozinho? Seria melhor para você investir sua energia e tempo integral servindo de todo o coração em apenas um lugar.” Depois de aceitar seu conselho, Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja investiu toda a sua energia em seus serviços na Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha.

APENAS FAÇA KĪRTANA – 

KRṢṆA FORNECERÁ O QUE FOR NECESSÁRIO

Um dia, os brahmacārīs da maṭha de Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja ficaram agitados ao verem que não havia arroz algum para cozinhar e oferecer a Ṭhākura-jī. Quando eles levaram sua preocupação a Śrīla Mahārāja, ele imediatamente entendeu a situação e disse: “Não se preocupem”. Ele então trancou o portão do templo e guardou a chave consigo. Ele voltou-se para os brahmacārīs e lhes disse: “Por favor, falem hari-kathā e realizem kīrtana para o prazer do Senhor. Não há necessidade de se preocupar com nada, especialmente porque vocês são devotos.” Depois disso, ele foi para seu quarto no segundo andar da maṭha e, mantendo consigo a chave do portão do templo, começou a cantar harināma em voz alta.

Depois de algum tempo, alguém começou a bater no portão do templo e pedir que alguém viesse abri-lo, mas ninguém pôde ouvi-lo devido ao alto kīrtana que os brahmacārīs estavam realizando no salão do templo. Finalmente, Śrīla Mahārāja viu de seu quarto que havia uma pessoa do lado de fora do portão. Depois que um kīrtana terminou e antes do próximo começar, Śrīla Mahārāja jogou as chaves do segundo andar no térreo e pediu a um dos brahmacārīs que abrisse o portão e visse quem havia chegado. Quando abriram a porta, descobriram que o homem que estava batendo estava parado do lado de fora do portão com um saco gigante de arroz.

Quando os residentes da maṭha perguntaram quem havia comprado aquelas provisões, o homem respondeu: “Não sei. Tudo o que sei é que alguém me pediu para entregar essas coisas a esta maṭha. Não tenho ideia de quem ele era.”

Os brahmacārīs perguntaram: “Ele pagou o custo da sua riquixá?”

“Sim”, respondeu o homem.

Como Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja era completamente rendido ao Senhor, o Senhor, vendo a dor que Śrīla Mahārāja experimentou ao ser incapaz de oferecer bhoga, forneceu tudo o que era necessário para esse serviço.

APENAS FAÇA KĪRTANA –
KRṢṆA CONCEDERÁ PAZ

Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja costumava cantar kīrtanas maravilhosos do fundo do seu coração. Certa vez, faltou eletricidade enquanto ele realizava o kīrtana. Não tendo certeza do que fazer, os devotos ficaram inquietos. Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja reagiu imediatamente, dizendo-lhes para não ficarem perturbados, e começou a cantar bhajahu re mana, śrī nanda-nandana, abhaya-caraṇāravinda re.

Dessa maneira, sua conduta foi um testemunho de sua completa rendição ao Senhor. Ele nunca se preocupava com nada e queria que os outros também nunca se preocupassem.

UM MÉDICO ONIPOTENTE

Certa vez, um devoto consultou um médico sobre uma infecção resultante de um ferimento anterior que havia sofrido na mão. Depois de examinar o devoto, o médico concluiu que a única solução era amputar um dos dedos do devoto, e que ele poderia vir para a cirurgia depois de alguns dias.

Antes de o devoto retornar ao médico para remover o dedo, ele visitou Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja. Depois de prestar seus praṇāmas a Śrīla Mahārāja, ele mencionou que dentro de um ou dois dias teria seu dedo cortado. Ao ouvir isso, Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja respondeu: “Você deve ter feito alguma vaiṣṇava-aparādha, e o resultado foi a perda do seu dedo. Vá rapidamente e implore pelo perdão de quem você ofendeu.”

O devoto ficou sério e admitiu: “Sim. Cometi uma ofensa aos pés de lótus de um devoto puro. Mas esse devoto deixou este mundo. O que devo fazer?”

Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja lhe disse: “Vá até o local onde seu corpo foi cremado, implore e clame por perdão”.

O devoto seguiu essas instruções. Quando foi ao consultório médico para amputar o dedo, o médico fez um último exame e ficou surpreso. Ele perguntou: “Que tipo de remédio você tomou e onde você encontrou esse remédio?”

O devoto respondeu: “Não tomei nenhum remédio. Por que você está fazendo essa pergunta?”

O médico disse: “Isso é inacreditável. Quando te examinei anteriormente, não havia outra opção senão amputar este dedo. Mas agora posso ver que não há necessidade de nada. Sua mão vai sarar muito bem sozinha.”

QUEM ALÉM DE MĀDHAVA

Todos os anos, logo após o Gaura-pūrṇimā, muitos discípulos de Śrīla Prabhupāda visitavam a maṭha de Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja em Koladvīpa para se reunirem e tomarem prasāda. Certa vez, nessa ocasião, meu Guru Mahārāja informou a seus irmãos espirituais que havia uma oportunidade de comprar o local de aparecimento de Śrīla Prabhupāda em Jagannātha Purī, e sugeriu que todos comprassem o terreno coletivamente.

Depois de discutirem o assunto, alguns de seus irmãos espirituais ofereceram todo o dinheiro que puderam, mas o valor total era quase insignificante em relação ao que era necessário. Sem saber o que fazer, Guru Mahārāja mencionou: “Teremos que pensar em outra maneira de coletar os fundos necessários”.

Naquele momento, Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja mencionou um verso do Nṛsiṁha Purāṇa:

mādhavo mādhavo vaci

mādhavo mādhavo hṛdi

smaranti mādhavaḥ sarve

sarva karyesu madhavam

Mādhava está nas palavras. Mādhava está no coração. Todos os santos se lembram de Mādhava, o marido de Lakṣmī, a deusa da fortuna, em todos os seus empreendimentos.

Embora o nome ‘Mādhava’ nesse verso se refira a Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja pronunciou o verso em referência ao meu Guru Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja, e assim deu a entender: “Mādhava Mahārāja está nas palavras e corações de seus irmãos espirituais. Todos os seus irmãos espirituais se lembram de Mādhava Mahārāja, porque ele pode coletar qualquer quantia de lakṣmī (dinheiro). Todos os seus irmãos espirituais se lembram de Mādhava Mahārāja em todos os seus empreendimentos, e é por isso que qualquer coisa pode ser realizada quando Mādhava Mahārāja está presente. Qual é a necessidade de confiar em mais alguém?”

Ao ouvir isso, Guru Mahārāja entendeu que seus irmãos espirituais o estavam abençoando ao confiar esse serviço a ele, e então prestou seus daṇḍavat-praṇāms prostrados a todos eles. Assim, ele aceitou alegremente toda a responsabilidade de adquirir o local do aparecimento de Śrīla Prabhupāda.

SEU SEVĀ-NIṢṬHĀ

Depois que a propriedade do local do aparecimento de Śrīla Prabhupāda foi comprada, e enquanto a maṭha ainda estava em construção, Guru Mahārāja organizou um festival para ser realizado lá por ocasião do dia do advento de Śrīla Prabhupāda em 1979. Ele enviou convites pessoais escritos à mão a todos os seus irmãos espirituais, nos quais escreveu: “Por favor, abençoe-nos participando deste festival”. Aqueles que puderam comparecer chegaram no dia do festival. Como não houve resposta de Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja, Guru Mahārāja presumiu que o convite havia se perdido no correio e imediatamente lhe enviou um telegrama. Assim que Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja recebeu o telegrama, ele fez uma mala e partiu para Jagannātha Purī para as festividades.

O que geralmente acontece quando um hóspede chega ao seu destino é que ele quer saber onde poderá guardar a bagagem, onde poderá tomar banho e onde ficará hospedado. Mas Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja não era assim. Quando ele chegou ao festival, a primeira coisa que fez foi se juntar ao grupo que realizava kīrtana. Ele considerou: “A menos e até que eu faça algum serviço aqui na maṭha, que direito tenho de pedir um lugar para guardar minhas malas? Deixe-me primeiro servir; só então será apropriado solicitar um lugar para ficar.” Esse era o seu humor de serviço.

SEMPRE DISTRIBUINDO MISERICÓRDIA

Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja imediatamente oferecia prasāda a todos os seus visitantes assim que chegassem. Certa vez, ele estava hospedado em um lugar onde não havia musambīs (um tipo de laranja) disponíveis localmente, e então um visitante trouxe algumas de longe. Embora essas frutas tenham sido trazidas especialmente para ele, ele imediatamente as cortou em fatias e as ofereceu a todos os devotos presentes. Assim era a sua personalidade.

SEU KĪRTANA PURIFICADOR

Parte das últimas instruções de Śrīla Prabhupāda aos seus discípulos foi para que pregassem coletivamente a mensagem de Rūpa-Raghunātha. Mantendo essa instrução em mente, meu Guru Mahārāja costumava dizer a seus irmãos espirituais: “De alguma forma, pela vontade da providência, somos forçados a permanecer em lugares separados e a criar organizações diferentes. Mas para cumprir o desejo de Śrīla Prabhupāda, todos nós devemos nos reunir sempre que possível.” Desse modo, ele convidava todos os seus irmãos espirituais sempre que organizava um festival ou evento em nossa maṭha. Lá, ele daria a seus irmãos espirituais a oportunidade de falar sobre as glórias e os ensinamentos de Śrīla Prabhupāda.

Durante um desses festivais, um dignitário convidado, um juiz chamado Durgānātha Vasu, que também era o sabhā-pati (presidente da assembleia), levantou-se de seu assento e informou ao Guru Mahārāja que ele precisava sair devido a outro compromisso e, portanto, o sabhā (hari-kathā) terminaria a noite. Muitos discípulos convidados de Śrīla Prabhupāda falaram, mas Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja ainda não havia tido a oportunidade de falar. Vendo que o tempo havia terminado, Guru Mahārāja solicitou que Śrīla Mahārāja realizasse kīrtana. Atendendo ao seu pedido, Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja levantou-se e executou kīrtana.

Guru Mahārāja me pediu para ajudar o juiz a chegar ao seu carro e lhe dar um pouco de prasāda. Depois que ele prestou praṇāma a Ṭhākura-jī e aos vaiṣṇavas presentes, caminhamos juntos em direção ao carro dele. Mas quando estávamos saindo, Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja começou a cantar, nārada muni bājāya vīṇā rādhikā-rāmaṇa-nāme. Ao ouvir esse kīrtana, o juiz ficou hipnotizado e voltou ao seu lugar.

Após a conclusão do kīrtana, o juiz pediu a Guru Mahārāja: “Por favor, traga este sannyāsī para minha casa amanhã. Nunca antes experimentei o tipo de bem-aventurança que senti ao ouvir seu kīrtana agora há pouco. Foi um kīrtana tão purificador e comovente, e quero que toda a minha família experimente isso também. Vou mandar um carro. Todos vocês devem, por favor, vir com este Mahārāja até minha casa para o kīrtana amanhã.”

O SIGNIFICADO DA PALAVRA ‘JĪVA’

Certa vez, durante uma assembleia na Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha em Calcutá, Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja falou sobre um dos famosos slogans de Vivekānanda: “jīve prema kare ĵei jana sei jana seviche īśvara – aquele que tem amor pelas entidades vivas, na verdade serve ao Senhor Supremo.”

Śrīla Mahārāja disse: “De acordo com essa declaração, apenas os humanos — homens e mulheres — devem ser classificados como jīvas, ou entidades vivas. As cabras, galinhas, os peixes, pássaros e outros animais também não são entidades vivas? Eles não têm ouvidos e olhos? Eles não sangrarão se os alfinetarmos? Eles também não comem, dormem, acasalam e se defendem como os humanos fazem? Embora possam residir em locais diferentes, como a água ou a floresta, todos são entidades vivas. Portanto, por que os seguidores de Vivekananda comem tais entidades vivas? Eles constroem hospitais e escolas apenas para humanos porque acreditam que apenas os humanos são dignos de amor? Na realidade, todos os seres conscientes são entidades vivas, ou jīvas. Quando alguém tem um entendimento completo de Bhagavān, tal pessoa percebe facilmente que todas as entidades vivas são partes integrantes do Senhor. Assim, ela naturalmente terá amor por todas as entidades vivas, e não apenas pelos humanos.”

Depois que Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja terminou seu kathā, um cavalheiro se levantou e disse: “Vivekānanda era diferente de vocês, sādhus; ele esteve amplamente envolvido na melhoria do bem-estar de todas as pessoas, construindo hospitais, escolas e realizando muitos outros tipos de trabalhos de caridade. Mas não vemos os sādhus da Gauḍīya Maṭha realizando tais atos de caridade.”

Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja então perguntou ao presidente, um professor universitário chamado Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī, se ele poderia ter mais tempo para responder ao comentário do cavalheiro. Contudo, Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī disse: “É melhor que eu, sendo uma parte neutra, comente a declaração dele”. Dirigindo-se ao cavalheiro, ele disse: “Quando você usa a palavra jīva nesse slogan, a quem ela se refere? Para algumas pessoas, a palavra jīva refere-se à língua. Significa então que você está servindo Bhagavān servindo a língua e dando-lhe tudo o que ela deseja? Todas as entidades vivas são chamadas jīva, não apenas humanos. Por que então os seguidores de Vivekānanda comem ovos, carne e peixe se supostamente eles amam todas as jīvas?”

“Se os seguidores de Vivekānanda aceitam que a palavra jīva se refere apenas a humanos, então qual é a necessidade de prisões? Não deveríamos fechar todas as prisões e servir a todos os presos tudo o que eles desejam, como álcool, drogas e assim por diante? Isso é realmente jīva-sevā? Será que isso equivale a servir Bhagavān? Espero que Vivekānanda não esteja insinuando que devemos servir essas pessoas, que não têm controle sobre os seus sentidos ou sobre os seus desejos de prejudicar outras entidades vivas. Muito antes de Vivekānanda nascer, Śrī Caitanya Mahāprabhu deu a conclusão perfeita dos śāstras: ‘jīve dayā, kṛṣṇa-nāma, sarva-dharma-sāra — a essência de todos os princípios religiosos é mostrar compaixão pelas entidades vivas e cantar kṛṣṇa-nāma.’”

Quando o cavalheiro que se opôs ao kathā de Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja ouviu a explicação de Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī, ele se desculpou, admitindo que não entendia os significados profundos das escrituras e que se sentiu atraído pelos slogans populares de Vivekānanda sem entender se eles estavam ou não de acordo com as escrituras.

SEU AMOR POR COZINHAR E JAGANNĀTHA PRASĀDA

Se Śrīla Mahārāja soubesse que algum devoto tinha vindo de Jagannātha Purī, ele perguntava se eles haviam trazido alguma prasāda e onde ela estava. Ele gostava especialmente do arroz e do dhal da prasāda de Jagannātha. Sabendo disso, sempre traríamos essa prasāda para ele quando visitávamos Jagannātha Purī.

Ele também era um excelente cozinheiro. Ele era especialista em encontrar e usar tudo o que estava disponível quando não tinha ingredientes. Certa vez, quando não tinha os ingredientes adequados para fazer chutney, ele viu uma árvore com folhas e perguntou: “Que árvore é esta?” Quando percebeu que era um tamarindo, ele fez chutney com as folhas do tamarindo.

OCUPANDO TODOS NO SERVIÇO A BHAGAVĀN

Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja costumava ocupar todos no serviço a Bhagavān de acordo com suas respectivas qualificações e qualidades. Se um sannyāsī ou brahmacārī fosse até a maṭha, ele lhes diria para falar hari-kathā. Esse foi o meu caso. Como ele era extremamente superior a nós, tínhamos vergonha de falar na frente dele. Detectando nossa timidez, ele dizia: “Não se preocupe, não estarei presente”, e depois subia para seu quarto no andar de cima. Mais tarde, ele nos diria que tinha ouvido tudo o que havíamos falado. Ele possuía a convicção de que devemos ocupar de imediato qualquer pessoa que encontramos no serviço a Bhagavān.

SUA BÊNÇÃO E ENCORAJAMENTO PARA MIM

Certa vez, Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja falou sobre mim em uma assembleia, dizendo: “Este devoto não tem ciúme, inveja ou humor hostil para com ninguém. Ele é um nirmatsara-sādhu, uma pessoa cujo coração é desprovido de inveja.”

Embora na verdade eu não possuísse tais qualidades, ele falou assim para me abençoar, para que um dia eu pudesse tê-las. Pela misericórdia de meu paramārādhyatama Guru Maharaja, tive a oportunidade de servir Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja. Servindo-o, pude ter sua associação, ver sua conduta e receber suas bênçãos.dele. Detectando nossa timidez, ele dizia: “Não se preocupe, não estarei presente”, e depois subia para seu quarto no andar de cima. Mais tarde, ele nos diria que tinha ouvido tudo o que havíamos falado. Ele possuía a convicção de que devemos ocupar de imediato qualquer pessoa que encontramos no serviço a Bhagavān.

SUA BÊNÇÃO E ENCORAJAMENTO PARA MIM

Certa vez, Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja falou sobre mim em uma assembleia, dizendo: “Este devoto não tem ciúme, inveja ou humor hostil para com ninguém. Ele é um nirmatsara-sādhu, uma pessoa cujo coração é desprovido de inveja.”

Embora na verdade eu não possuísse tais qualidades, ele falou assim para me abençoar, para que um dia eu pudesse tê-las. Pela misericórdia de meu paramārādhyatama Guru Maharaja, tive a oportunidade de servir Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja. Servindo-o, pude ter sua associação, ver sua conduta e receber suas bênçãos.

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