[10 de maio de 2024 é Akṣaya Trītīyā em São Paulo, Brasil. É também o primeiro dia de Candana Yātrā. A seguir está um trecho de um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja no mesmo tithi em 25 de abril de 2013 e em 4 de abril de 2015. Contribuição dos editores: Texto adicional foi incluído entre colchetes para facilitar a fluxo de conteúdo.]
Hoje é Akṣaya Trītīyā, um tithi muito especial. Marca o início de Satya-yuga. Em outras palavras, Bhagavān criou o universo neste tithi.
PRIMEIRAS MEMÓRIAS DE AKṢAYA TRĪTĪYĀ
Em meu pūrva-āśrama (vida antes de ingressar na maṭha), havia três lindos templos de pedra [onde fiquei] dedicados ao serviço de śāligrāmas. Não havia Deidades nesses templos, apenas śāligrāmas.
Desde o primeiro dia do mês Vaiśākha, que é quatro dias antes do Akṣaya Trītīyā, os śāligrāmas costumavam ser colocados sob um fluxo constante de água. Como? Um recipiente de cobre com um pequeno orifício era colocado acima dos śāligrāmas e disposto de tal forma que a água gotejasse diretamente sobre os śāligrāmas, durante todo o dia. Essa água (caraṇāmṛta) seria eventualmente coletada em uma panela grande (com volume de 25 a 30 litros) colocada abaixo e então misturada com cânfora e distribuída a todos à noite. Fruta Bael misturada com leite, queijo e açúcar mascavo, não com açúcar branco, seria distribuída como prasāda junto com grão de bico torrado ou frito.
E a partir de hoje, primeiro dia de Candana-yātrā, costumava haver prasāda especial. Variedades de laḍḍus feitos de grão de bico, amendoim, coco e leite sólido (khoyā) seriam preparados, oferecidos a Bhagavān e depois distribuídos. Como é uma injunção escritural oferecer bhoga preparado com jau sattu (farinha de cevada torrada) a Bhagavān neste dia, este sattu era misturado com leite e açúcar mascavo e moldado em bolas, depois oferecido e distribuído em copos de folhas para todos que viessem para receber darśana.
CONCEPÇÃO COMUM DE AKṢAYA TRĪTĪYĀ
Pessoas com fé em karma-kāṇḍa (atividades fruitivas ritualísticas) oferecem sattu feito de jau (cevada) como bhoga para Bhagavān. Também existe o costume de oferecer água em caridade (jala-dāna) neste tithi. Testemunhei isso em vários locais na Bengala, em Calcutá, Vṛndāvana e até mesmo em Hyderabad. Principalmente a comunidade mercantil providencia grandes potes de barro cheios de água para oferecer água a qualquer transeunte, e também doa potes de barro junto com uma concha para servir a água e um pano para filtrá-la. Na Bengala, eles oferecem um pote de água e um leque no templo. Neste tithi, mesmo os ādivāsīs (comunidade tribal) que não são tão versados nas escrituras oferecem mangas a Bhagavān primeiro e só depois as consomem. Mesmo que as mangas possam estar amplamente disponíveis antes deste tithi, eles não as consumirão, estando cientes das glórias deste tithi.
A crença das massas em geral é que quaisquer atividades ritualísticas auspiciosas que alguém realize neste tithi produzem frutos inesgotáveis. [Segundo a tradição védica, qualquer atividade deve ser realizada levando em consideração o momento apropriado para produzir o melhor resultado. Assim, ao referir-se a um almanaque, identifica-se um horário auspicioso para a realização da atividade, pois também há horários desfavoráveis durante o dia. No entanto, em Akṣaya Trītīyā, tal análise não é aplicável porque o dia inteiro é auspicioso.]
O FRUTO DAS ATIVIDADES FEITAS NESTE DIA É ETERNO?
Mādhavapriyā Prabhu: O que significa quando dizem que qualquer coisa feita em Akṣaya Trītīyā se torna inesgotável ou eterna? As atividades realizadas por trabalhadores fruitivos (karmīs), impersonalistas (jñānīs) e pseudo-devotos tornam-se inesgotáveis?
Śrīla Mahārāja: Se alguém busca riqueza e realiza caridade neste tithi [com essa motivação], nunca experimentará qualquer deficiência de riqueza em toda a sua vida. Sua riqueza se tornará inesgotável; mas isso não significa que ele alcançará Vaikuṇṭha. No que diz respeito ao exemplo acima, o termo ‘akṣaya’ implica que tal indivíduo nunca experimentará qualquer défice de riqueza nesta vida.
Mas, na realidade, existe algo eterno ou permanente neste mundo material? Em outras palavras, como nossa expectativa de vida é curta, não é possível que possamos experimentar todos os resultados de nossas ações em uma vida e, por esse motivo, muitos acreditam que o fruto que recebem como resultado da realização de atividades piedosas no Akṣaya Trītīyā é inesgotável. Mas nada neste mundo material é realmente eterno.
[Alguém pode pensar que permanecerá eternamente ‘rico’ devido ao preceito de que qualquer pessoa que pratica caridade no Akṣaya Trītīyā acumula benefícios eternos. No entanto, uma vez que nada neste mundo material é eterno, o termo ‘akṣaya’ também em relação a qualquer coisa material não pode ser tomado como ‘eterno’ ou ‘perpétuo’ no sentido último. Bhagavān é eterno e, portanto, somente qualquer atividade realizada em conexão com Ele (bhakti) é verdadeiramente eterna. Atos de caridade, austeridade ou penitência realizados sem qualquer ligação com Bhagavān são simplesmente temporários e, portanto, trazem apenas resultados provisórios.]
Mādhavapriyā Prabhu: Então, na realidade, não é eterno?
Śrīla Mahārāja: Não. E isso também se aplica aos jñānīs e aos yogīs. Em nenhum lugar foi mencionado que eles alcançarão hari-bhakti, Goloka ou Vaikuṇṭha realizando atividades piedosas em Akṣaya Trītīyā.
AKṢAYA TRĪTĪYĀ PARA OS DEVOTOS
Mādhavapriyā Prabhu: O que um devoto deve fazer neste tithi?
Śrīla Mahārāja: Um devoto deve fazer hari-bhakti – qualquer atividade que satisfaça Hari, guru e vaiṣṇavas.
laukikī vaidikī vāpi yā kriyā kriyate mune
hari-sevānukūlaiva sā kāryā bhaktim icchatā
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.200)
[“Um devoto pode agir como um ser humano comum ou como um seguidor estrito dos preceitos védicos. Em ambos os casos, tudo o que ele faz é favorável ao avanço do serviço devocional, porque ele está em consciência de Kṛṣṇa.”]
Qualquer atividade que seja favorável a hari-sevā é chamada bhakti. E o que se consegue ao praticar bhakti? Praticando bhakti alcançamos o fruto de bhakti, ou seja, alcançamos Bhagavān!
Śrī Kṛṣṇa disse no Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20):
na sādhayati māṁ yogo
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā
[Meu querido Uddhava! Por Me prestarem serviço devocional puro, Eu fico sob o controle de Meus devotos. Por outro lado, aqueles que praticam yoga místico, filosofia sāṅkhya, ações piedosas, estudo védico, austeridade ou renúncia não Me controlam dessa maneira.]
Somente praticando bhakti alguém obterá bhakti. Em nenhum lugar é mencionado que se pode alcançar bhakti como resultado da realização de outras atividades não relacionadas a bhakti.
CANDANA-YĀTRĀ
Mādhavapriyā Prabhu: Hoje é Candana-yātrā. Este festival de Candana-yātrā tem sido celebrado desde Satya-yuga para o Senhor Jagannātha e…?
Śrīla Mahārāja: O contexto real é que Bhagavān inventa uma desculpa para dar serviço a Seus devotos. Qual é a desculpa? “Devido ao intenso calor do verão, Meu corpo está queimando. Então, por favor, unte-Me com pasta de sândalo.” Bhagavān só aceita serviço de Seus devotos, não de qualquer pessoa. Ele pediu ao Seu devoto, Indradyumna Mahārāja, que a partir deste tithi espalhasse candana em Seu corpo por vinte e um dias. Essa é a razão pela qual se celebra Candana-yātrā em Purī.
Em outra ocasião, uma vez Kṛṣṇa apareceu a Seu devoto, Mādhavendra Purī, em um sonho e contou-lhe como Seu servo anterior havia fugido depois de escondê-lO em um bosque, temendo um ataque dos yavanas. O Senhor também poderia ter pedido esse sevā a tantas pessoas ricas. Em vez disso, ele escolheu Mādhavendra Purī, que nem sequer possuía um local fixo de residência. Por que? Foi por causa do amor sem precedentes de Mādhavendra Purī por Gopāla. Quando Gopāla instruiu Mādhavendra Purī a buscar malaya-candana, ele nunca pensou: “Como posso realizar este serviço na minha velhice? Mesmo minha visão e capacidade de andar estão comprometidas.” Em vez disso, ao receber a ordem, Mādhavendra Purī partiu imediatamente, sem pensar duas vezes. Como regra, os sannyāsīs são proibidos de se encontrar com qualquer rei. No entanto, pelo serviço de Bhagavān, ele se encontrou com o rei e implorou-lhe por um e um quarto maund* [unidade de medida] de candana e vinte tolā** de cânfora.
Ele então trouxe o candana consigo e, no caminho de volta para Vṛndāvana, Gopāla o instruiu a espalhar o candana no próprio corpo de Gopīnātha (em Remunā), assegurando-lhe que isso, por sua vez, faria Seu corpo se sentir fresco. Então Mādhavendra Purī se dispôs a espalhar candana no corpo de Gopīnātha e depois de vinte e um dias o suprimento se esgotou. Ele abandonou seu corpo lá em Remunā, onde ainda podemos encontrar seu samādhi.
* maund – unidade de peso na Índia que varia muito de acordo com a localidade, aproximadamente de 11 a 37 quilos
** tolā – uma unidade de peso na Índia que equivale a 11,7 gramas
