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Śrī Śrīmad Bhakti Kumuda Santa Gosvāmī Mahārāja

[1 de janeiro de 2026 é o dia que Śrī Śrīmad Bhakti Kumuda Santa Gosvāmī Mahārāja desapareceu deste mundo material (tirobhāva-tithi), calculando a partir de Vṛndāvana, Índia. Abaixo está o artigo do livro ‘Meus Amados Mestres’ de Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja sobre as glórias de Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja]

INFÂNCIA E ADESÃO À MAṬHA

Śrī Śrīmad Bhakti Kumuda Santa Gosvāmī Mahārāja adveio na vila de Narmā, Bengala Ocidental. Recebeu o nome de Rādhā-ramaṇa dāsa, em homenagem à Deidade de sua família, Śrī Śrī Rādhā-ramaṇa. Seu pai, Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya, era um zamindār (proprietário de terras), além de astrólogo praticante e médico ayurvédico. Em seu primeiro encontro com pregadores da Gauḍīya Maṭha, ele ficou muito impressionado e os convidou para ficar alguns dias em sua casa. Depois de estender regularmente tais convites aos devotos, Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya tornou-se familiarizado com os devotos da Gauḍīya Maṭha.

Os pregadores da Śrī Gauḍīya Maṭha estavam tão satisfeitos com o serviço e a hospitalidade de Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya que só ficavam em sua casa durante suas visitas à sua cidade. Por não ser particularmente apegado à opulência de que gozavam os proprietários de terras daquela época, ele passava a maior parte do tempo tratando pacientes e calculando mapas astrológicos. Ele prestou assistência profusa e sincera aos sannyāsīs e brahmacārīs coletando fundos para o Śrī Navadvīpa-dhāma parikramā realizado pela Śrī Caitanya Maṭha. Ele tinha uma forte ambição de buscar seu bem-estar espiritual e, apesar de sua opulência mundana e da riqueza de um zamindār, nunca hesitou em coletar doações pessoalmente. Ele acreditava que a associação com sādhus é o único meio de alcançar o bem-estar nesta vida humana.

Certa vez, Śrī Śrīmad Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja e Śrī Praṇavānanda Brahmacārī (mais tarde conhecido como Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja) visitaram a casa de Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya para coletar provisões para o próximo Navadvīpa-dhāma parikramā. Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya ofereceu-lhes cento e oito rúpias em moedas de prata em praṇāmī (doação honrosa). Nessa ocasião, Śrī Rādhā-ramaṇa dāsa e seu irmão, Kṛṣṇa dāsa, tiveram a boa fortuna de servi-los.

Durante sua estadia de cinco dias, Śrī Praṇavānanda Brahmacārī observou que Śrī Rādhā-ramaṇa dāsa passava a maior parte do tempo sentado pacificamente na sala do templo, ouvindo hari-kathā ou realizando kīrtana.

Certo dia, depois que Śrī Praṇavānanda Brahmacārī cantou Jīva Jāgô Jīva Jāgô, ele e o menino, Śrī Rādhā-ramaṇa dāsa, conversaram sobre o significado do kīrtana. Śrī Praṇavānanda Brahmacārī ficou impressionado ao ver um amor ardente por kathā e kīrtana em um menino tão jovem. Ele disse a Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya: “O comportamento de seu filho é bastante atípico para uma criança. Sua atração natural por assuntos espirituais me surpreende. Ficaríamos muito satisfeitos se ele permanecesse em nossa maṭha. Lá, ele pode adquirir conhecimento espiritual e educação regular. Você permitirá que ele venha conosco?”

Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya respondeu: “Se ele concordar com sua proposta, você certamente poderá levá-lo com você. Não tenho objeções.”

Śrī Praṇavānanda Brahmacārī perguntou a Śrī Rādhā-ramaṇa dāsa: “Você virá conosco para viver com os sannyāsīs e brahmacārīs em nossa maṭha de Calcutá, onde poderá receber educação espiritual e material?”

“Sim!” Śrī Rādhā-ramaṇa dāsa respondeu de imediato.

“Lá, você terá que servir aos sādhus o tempo todo, assim como está fazendo aqui”, disse-lhe Śrī Praṇavānanda Brahmacārī.

“Isso só aumentará minha boa fortuna”, respondeu ele com entusiasmo juvenil. Dessa maneira, Śrī Rādhā-ramaṇa dāsa concordou e acompanhou os dois vaiṣṇavas visitantes de volta à maṭha na Ulṭadāṅgā Road N.1, Calcutá, que na época era um apartamento alugado.

A mãe de Śrī Rādhā-ramaṇa dāsa, Śrī Ratna-mayī devī, era uma mulher dotada de muita devoção. Ele era seu terceiro e mais novo filho e foi criado em meio à riqueza. Antes de ele partir para a maṭha, ela o instruiu apropriadamente sobre sua futura estadia na austera atmosfera da residência de seu guru. Ela o abraçou, beijou sua testa e disse com lágrimas nos olhos: “Bābā! Seu propósito é nobre. Faça do cumprimento dele o único objetivo da sua vida.”

Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya acompanhou seu filho até Calcutá, onde teve o darśana de Śrīla Prabhupāda e conversou com ele sobre o menino.

Śrīla Prabhupāda perguntou a Śrī Rādhā-ramaṇa dāsa: “Então, khokā (“garoto”), você poderá ficar aqui?”

“Sim, sim”, disse o menino. “Definitivamente poderei ficar.”

Ao ingressar na maṭha, o menino matriculou-se em uma escola próxima, a New Indian High School, e assim passou seu tempo entre seus serviços na maṭha e seus estudos. Às vezes, Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī lavava as roupas dos sannyāsīs e brahmacārīs seniores, e às vezes limpava seus quartos. Outras vezes, ele limpava a sala do templo com grande prazer. Os devotos da maṭha ficaram cativados pelo entusiasmo e pela sincera inclinação do menino para servir. Além disso, a voz de Śrī Rādhā-ramaṇa era muito doce. Ele se sentava com os devotos e cantava kīrtana com eles, aumentando o êxtase de todos.

Um dia depois de Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī ter completado seus estudos na New Indian High School, Śrīla Prabhupāda disse aos discípulos sannyāsī e brahmacārī aglomerados ao seu redor: “Quando vejo quão sincera e rapidamente este menino realiza seus serviços, penso que se ele fosse passar toda sua vida na maṭha, eu poderia delegar-lhe muitos serviços sem preocupação. Mas como ele é jovem e acabou de terminar os estudos, cabe aos seus pais decidir se ele continuará aqui.”

Algum tempo depois, Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya visitou a maṭha de Calcutá e perguntou a seu filho: “Você quer continuar seus estudos? Se você deseja adquirir uma educação superior, ficarei feliz em conversar com Śrīla Prabhupāda e providenciar para que você faça isso.”

Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī disse: “Ouvi de Śrīla Prabhupāda ‘jaḍa-vidyā ĵatô māyāra vaibhava – o conhecimento material é simplesmente a manifestação opulenta da potência ilusória de Bhagavān.’ Além disso, Ṭhākura Bhaktivinoda declarou, no Śaraṇāgati, ‘vidyāra gaurave bhrami’ deśe deśe dhana upārjana kôri — no orgulho de ter adquirido conhecimento mundano, eu simplesmente vaguei de um país para outro, acumulando riqueza material.’ Além disso, o Śrī Caitanya-bhāgavata (Ādi-khaṇḍa 12.49) menciona:

paḍe kene loka? kṛṣṇa-bhakti jānibāre

se jadi nahilô, tabe vidyāya ki kare?

Por que as pessoas estudam? Para conhecer kṛṣṇa-bhakti. Mas de que adianta adquirir conhecimento se essa devoção não surge?

Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī continuou: “Porque ouvi e levei a sério o verdadeiro significado dessas afirmações e de outras declarações semelhantes encontradas nas escrituras, estou determinado a não desperdiçar meu tempo inestimável nesta vida humana na aquisição de educação superior, confortos materiais, ou buscando meu próprio sustento. Quero obter conhecimento espiritual e, assim, cumprir o verdadeiro propósito de viver na maṭha.”

Depois que Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī consultou Śrī Praṇavānanda Brahmacārī sobre seu futuro, ele decidiu que, de acordo com seu interesse e inclinação atuais, seria melhor estudar sânscrito com o discípulo de Śrīla Prabhupāda, Śrī ‘Kavya-vyākaraṇa-tīrtha’ Gaura dāsa Paṇḍita, para entender a essência das escrituras Gauḍīya-Vaiṣṇavas. Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī apresentou essa proposta a Śrīla Prabhupāda, que deu sua permissão. Então Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī mudou-se de Calcutá para a Śrī Caitanya Maṭha, em Śrīdhāma Māyāpura.

Algum tempo depois, quando Śrīla Prabhupāda realizou um grande evento para apresentar a exposição Sat-śikṣa Pradarśinī em Śrīdhāma Māyāpura, no ano de 1930, ele ordenou que Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī, que na época estava absorto no estudo da gramática sânscrita, se dedicasse aos serviços relacionados à exposição. De acordo com as instruções de Śrīla Prabhupāda, Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī daria explicações baseadas nas escrituras aos convidados sobre as diversas exibições da exposição. Sem que ele soubesse, Śrīla Prabhupāda ouviu essas explicações e, quando a mãe, o pai e os dois irmãos mais velhos de Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī vieram ver a exposição, Śrīla Prabhupāda elogiou profusamente o menino.

Ele disse a Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya e Śrī Ratna-mayī devī: “Seu filho mais novo acumulou qualificações substanciais para alguém da idade dele. Atualmente, ele está estudando gramática sânscrita e servindo sinceramente os residentes do dhāma.”

Na exposição, Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī conversou por algum tempo com seus familiares sobre as glórias de Śrīla Prabhupāda, o legado dos ensinamentos de Śrīla Prabhupāda, a especialidade da Gauḍīya Maṭha e o propósito profundo dos temas da exposição. Então, ele pediu-lhes que convidassem a boa sorte para suas vidas, abrigando-se nos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda. Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya e Śrī Ratna-mayī devī ficaram sem palavras pelo espanto que tiveram com seu filho mais novo. Então decidiram, naquele momento, que eles e seus três filhos se tornariam discípulos de Śrīla Prabhupāda.

Śrīla Prabhupāda concedeu sua misericórdia a Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya, sua esposa Śrī Ratnameyī Devī e seus filhos, Śrī Rādhā-śyāma Rāya, Śrī Rādhā-vinodā Rāya e Śrī Rādhā-ramaṇa Rāya, dando harināma a todos eles. Ele perguntou aos pais de Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī: “Vocês se opõem a que Rādhā-ramaṇa continue morando na maṭha?”

Śrī Vaikuṇṭhanātha Rāya e Śrī Ratna-mayī devī responderam: “Por favor, considere este menino como nossa oferenda para o serviço aos seus pés de lótus”.

SUA PERSPICÁCIA NO SERVIÇO

Depois de algum tempo, Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī foi transferido para a Śrī Caitanya Maṭha, em Māyāpura, onde o jornal diário Dainika Nadiyā Prakāśa era impresso. Um dia, não havia stock de papel para a edição do dia seguinte e o tempo chuvoso dificultava a busca de novo fornecimento. Śrī Prāṇavānanda Brahmacārī, que era o editor do jornal naquela época, informou Śrīla Prabhupāda sobre a situação e lhe perguntou o que fazer.

Śrīla Prabhupāda perguntou: “Existe alguém que possa trazer papel de nossa Bhāgavata Press em Kṛṣṇanagara?”

Śrī Prāṇavānanda Brachmacārī mencionou: “Rādhā-ramaṇa Brahmacārī está aqui. Ele irá se você pedir a ele.”

Śrīla Prabhupāda então ordenou que Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī fosse, e o menino partiu imediatamente para Kṛṣṇanagara de bicicleta. Depois de percorrer uma longa distância na chuva, ele finalmente chegou ao seu destino. Lá, os devotos da Bhāgavata Press amarraram o suprimento de papel na traseira de sua bicicleta. Os nós que fizeram, porém, estavam bastante frouxos e todo o maço de papel caiu no chão durante a viagem de volta. Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī imediatamente removeu seu dhotī, que media aproximadamente cinco metros, e o substituiu por seu uttarīya (tecido superior), que media apenas dois metros. Usando o dhotī, ele amarrou muito bem o papel, prendeu-o na bicicleta e cuidadosamente o levou para Māyāpura. Após o retorno de Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī, Śrīla Prabhupāda foi informado sobre o ocorrido e elogiou o menino, reconhecendo que, embora fosse muito jovem, ele demonstrou grande inteligência em uma situação difícil.

RECEBENDO MANTRA-DĪKṢĀ

Quando Śrīla Prabhupāda viu por si mesmo quão habilidoso Śrī Rādhā-ramaṇa era, durante a exposição de Sat-śikṣa Pradarśinī em Śrīdhāma Māyāpura, ele incluiu seu nome na lista de devotos que enviaria a Ḍhākā para realizar uma exposição lá. Quando Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī descobriu isso, ele apelou para Śrī Śrīmad Bhakti Viveka Bhāratī Gosvāmī Mahārāja: “Meus estudos de gramática já foram interrompidos durante a exposição em Śrīdhāma Māyāpura. Se eu for para Ḍhākā, eles praticamente cessarão por completo.”

Quando Śrīla Bhāratī Gosvāmī Mahārāja expôs o assunto a Śrīla Prabhupāda, Śrīla Prabhupāda chamou Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī e disse-lhe: “Pensar que devemos primeiro nos qualificar, antes nos esforçarmos para servir Hari, simplesmente convida obstáculos em nossas vidas. Quem sabe o que pode acontecer no tempo gasto na busca pela perfeição. Nosso tempo nesta forma humana de vida é limitado. Não podemos confiar que nossa respiração durará por muito tempo.”

“O arrozal no campo deve ser seco enquanto o sol ainda brilha. É melhor aproveitar quaisquer oportunidades de hari-sevā que surjam. Sua qualificação aumentará mais servindo ao Senhor do que buscando conhecimento gramatical de forma independente. Somente uma vida conduzida sob orientação traz bons auspícios para um buscador espiritual que reside em um āśrama.” Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī levou a sério as instruções misericordiosas de Śrīla Prabhupāda e fixou-as como a principal instrução que o guiava no caminho do bem-estar espiritual.

Śrī Rādhā-Ramaṇa Brahmacārī estava, portanto, sempre fielmente preocupado com vários serviços e, em 1934, na Bāgbāzār Gauḍīya Maṭha em Calcutá, Srīla Prabhupāda lhe concedeu dīkṣa-mantra.

O ELOGIO E A CRÍTICA DAS PESSOAS COMUNS SÃO DESTINADOS AO SEU PRÓPRIO PRAZER SENSORIAL

Certa vez, os devotos da Śrī Madhva Gauḍīya Maṭha, em Ḍhākā, escreveram para Śrīla Prabhupāda e pediram-lhe que enviasse um kīrtanīyā para a maṭha. Sabendo que Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī era um kīrtanīyā excepcional, Śrīla Prabhupāda perguntou-lhe se ele poderia fazer a viagem sozinho. Confiante, Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī afirmou que podia e, aceitando a ordem de seu gurudeva, partiu em sua jornada para Ḍhākā, o que exigia que ele viajasse primeiro em navio a vapor e depois por estrada.

Sendo o primeiro passageiro a chegar ao navio a vapor, Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī sentou-se próximo a uma das janelas do navio. Depois de algum tempo, o navio começou lentamente a encher-se de passageiros. Os passageiros que chegaram depois dele lhe disseram: “Saia. Por que você está sentado perto da janela, afinal? Você é uma criança pequena e pode se sentar em qualquer lugar. O ar fresco é necessário para os idosos. Por que você ocupou este lugar? Levante-se daqui e sente-se em outro lugar.”

Outra pessoa comentou: “Hoje em dia as pessoas dão à luz uma criança e, sem se responsabilizarem por cuidar dela, a deixam na maṭha. Então, estas crianças tornam-se ‘sādhus’, devido à preguiça e à sua aversão ao trabalho.” Depois de ouvir esses comentários, Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī levantou-se de seu assento em silêncio e ficou perto da entrada do navio, para que ninguém mais se sentisse incomodado. Vendo isso, todos ficaram satisfeitos e permaneceram em paz.

Aproximadamente dez minutos depois de ele ter saído do assento da janela, um anúncio veio pelo alto-falante: “Todos, por favor, fiquem atentos. O oceano está muito agitado hoje e não temos controle sobre o navio. Estamos em perigo. Qualquer coisa pode acontecer, então todos, por favor, lembrem-se de Deus e orem a Ele por nossa segurança.”

Ao ouvir isso, um dos passageiros, um homem idoso que já havia reclamado de Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī, começou a chorar e lamentou: “Minha filha vai se casar e estou carregando seu dote e seus enfeites de casamento. Se algo acontecer ao nosso navio, o que acontecerá ao casamento da minha filha? Tudo será arruinado.”

Outro passageiro respondeu: “Você não ouviu o anúncio? Eles estão dizendo para lembrar de Deus, então este não é o momento apropriado para falar essas coisas.”

O idoso respondeu: “Deus não nos ouvirá, porque nunca fizemos bhajana a Ele. Mas certamente Ele ouvirá este jovem sādhu. Embora seja muito jovem, ele entendeu o verdadeiro valor da vida.”

Depois disso, todos os passageiros que haviam reclamado anteriormente de Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī o fizeram sentar-se à força entre eles e pediram-lhe que orasse pela segurança deles. Ele respondeu: “Ouvi de meu Guru Mahārāja que o Senhor só ouve as orações de Seus devotos rendidos. Como ainda não estou rendido a Ele, Ele nem me ouvirá, quanto mais atender qualquer pedido que eu possa fazer. Contudo, meu Guru Mahārāja também mencionou que devemos sempre realizar nāma-saṅkīrtana. Portanto, posso cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, e todos vocês podem repeti-lo em kīrtana. Mas não posso garantir que Deus nos ouvirá ou nos salvará.” Os passageiros aceitaram a proposta e todos começaram a realizar kīrtana. Depois de algum tempo, o navio chegou em segurança ao seu destino.

Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja frequentemente mencionava esse passatempo e, ao fazê-lo, nos ensinava que tanto as críticas quanto os elogios das pessoas comuns não têm absolutamente nenhum valor e, portanto, nunca devemos ser afetados por nada do que elas falam. Essas pessoas elogiam e criticam apenas para o prazer dos seus próprios sentidos.

A VISÃO PROFUNDA DE GRANDES PERSONALIDADES

Certa vez, Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja e meu paramārādhyatama Guru Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja, estavam hospedados na Madras Gauḍīya Maṭha como brahmacārīs. Na época, meu Guru Mahārāja era conhecido como Śrī Hayagrīva Brahmacārī. Embora fossem brahmacārīs e não sannyāsīs, eram aceitos como devotos seniores, pois seguiam sinceramente Śrīla Prabhupāda.

Durante a estadia deles, Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī notou que um determinado brahmacārī se recusava a se misturar com os outros residentes da maṭha e quase não falava com ninguém. Em vez disso, ele buscava a solidão onde quer que pudesse, para se concentrar na leitura e no cantar. Sentindo algo suspeito nessas atitudes, Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī se aproximou de Śrī Hayagrīva Brahmacārī e contou-lhe suas preocupações. Ele disse: “Prabhu, embora este brahmacārī cante e leia muito e evite fofocas, sinto que algo está errado. Você pode, por favor, investigar?”

Śrī Hayagrīva Brahamacārī compreendeu a razão legítima da preocupação de Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī. Portanto, depois ele chamou o brahmacārī e perguntou-lhe: “Ouvi dizer que você não se associa com nenhum outro residente da maṭha, muito menos brinca ou se senta com eles para tomar prasāda. Pode me dizer o porquê?”

O brahmacārī respondeu: “Não desejo me envolver em fofocas, é por isso que prefiro ficar sozinho”.

Śrī Hayagrīva Brahamacārī disse: “Acho que seria melhor para você sentar-se com eles e desenvolver relacionamentos. Tente levar sua vida de maneira natural, como fazem os outros moradores da maṭha. Às vezes, mesmo que você tenha que brincar e fofocar com eles, ainda assim não é um problema. Por que? Porque há algo a aprender em cada atividade dos devotos.”

Sentindo-se totalmente confuso, o brahmacārī respondeu: “Prabhu, embora você seja meu irmão sênior, você está me instruindo a fazer o oposto do que ouvi de outros vaiṣṇavas mais antigos. Não quero que você sinta que estou te desafiando, mas Śrīman Mahāprabhu disse para não ouvir ou falar fofocas. Mas você está me pedindo para ter conversas materiais com brahmacārīs, se necessário. Isso é muito intrigante.”

Śrī Hayagrīva Brahmacārī então explicou: “Ouça atentamente. Atualmente, você reside nesta maṭha apenas com seu corpo, mas não com sua mente. Se você não der ouvidos às minhas palavras, depois de algum tempo seu corpo também irá embora; você certamente retornará para sua casa. Mas se você seguir o que sugeri, pelo menos seu corpo continuará aqui e, então, gradualmente, sua mente também virá para a maṭha. Portanto, fique em paz e, por favor, tente seguir o que eu disse.”

Esse exemplo mostra que, embora Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī fosse consideravelmente jovem, ele era dūra-darśī, capaz de ver o que virá no futuro, além das circunstâncias atuais. Embora as pessoas comuns tenham uma concepção externa de conduta adequada e imprópria, a percepção daqueles que são dūra-darśī se estende além das aparências externas. Essas pessoas podem ver claramente o que está no fundo do coração dos outros, bem como o que acontecerá com eles no futuro. Tanto meu Guru Mahārāja quanto Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī puderam verificar que, porque a mente desse brahmacārī não estava decidida a ser um servo de Śrī Hari, do guru e dos vaiṣṇavas, ele rapidamente se cansaria de seu rigoroso sādhana e abandonaria a maṭha.

Algum tempo depois, aquele brahmacārī recebeu uma carta. Mas em vez de usar o endereço da maṭha, ele fez com que o remetente a enviasse a uma família gṛhastha próxima. Vendo que havia chegado uma carta para um morador da maṭha, aquela família explicou a situação para Śrī Hayagrīva Brahmacārī e entregou-lhe a correspondência. Ao lê-la, Śrī Hayagrīva Brahmacārī soube que o brahmacārī havia enviado previamente uma carta para sua mãe, informando-a de que ele voltaria para casa em breve e que ela deveria, portanto, arranjar-lhe um emprego e uma esposa. A carta que Śrī Hayagrīva Brahmacārī recebeu foi a resposta de sua mãe, na qual ela aceitou a responsabilidade e lhe disse para retornar rapidamente. Pouco depois da chegada da carta, o brahmacārī deixou a maṭha.

Embora absolutamente nenhuma indicação da inquietação mental daquele brahmacārī fosse visível quando ele estava na maṭha, tanto Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī quanto meu Guru Mahārāja compreenderam a situação muito claramente. Devido aos saṁskāras que recebeu como resultado de permanecer na maṭha, esse brahmacārī mais tarde aceitou a verdade real, retornou à maṭha por volta dos sessenta e cinco anos de idade e, lembrando-se da dūra-darśitā de Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja, finalmente aceitou sannyāsa dele.

SOBRE CHAMAR OS IRMÃOS ESPIRITUAIS
E OUTROS VAIṢṆAVAS DE ‘PRABHU’

Certa vez, Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī perguntou a Śrīla Prabhupāda por que os irmãos espirituais se referiam uns aos outros como ‘Prabhu’. Śrīla Prabhupāda deu a seguinte resposta:

“Diz-se ‘gurura sevaka haya mānya āpanāra – o servo do guru deve ser reverenciado.’ De acordo com isso, nos dirigimos a todos os nossos irmãos espirituais, tanto seniores como juniores, como ‘Prabhu’, para que possamos cultivar a sensação de sermos mais humildes do que uma folha de grama. Se uma pessoa se considera um vaiṣṇava e os outros como juniores ou menos avançados que ela, ela nutre apenas egoísmo mundano. No reino da espiritualidade, se vemos uns aos outros como servos do nosso guru, a noção de que outro é inferior ou menos qualificado do que nós nunca entrará em nossos corações. Dessa maneira, jamais sentiremos malícia ou desrespeito pelos outros.

“Esse é o segredo de nos dirigirmos uns aos outros como ‘Prabhu’. Se alguém deseja abandonar o egoísmo grosseiro e se tornar um servo de śrī gurudeva, não deve considerar os servos de śrī gurudeva em termos de seniores e juniores. Como afirmam as escrituras, ‘tad bhṛtya bhṛtya bhṛtasya bhṛtyam iti māṁ smara lokanātha — Ó Senhor do universo, desejo lembrar-me para sempre que sou apenas o servo do servo do servo do Teu servo”. Devemos internalizar profundamente essa concepção. Dessa forma, as escrituras nos ordenam a chamar de ‘Prabhu’ os servos de śrī guru e, na verdade, todos os vaiṣṇavas.”

SUA CORAGEM PARA ACEITAR A VERDADE

Logo após o término da infância de Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī, Śrīla Prabhupāda deixou este mundo. Naquela época, o coração de Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī ficou partido ao ver o estado lamentável da Gauḍīya Maṭha na ausência de Śrīla Prabhupāda. Como ainda era muito jovem, sentiu que seria melhor voltar para sua família, em vez de suportar a lamentável situação em que se encontrava. Pensando dessa maneira, Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī expressou seu desejo a seu pai, Śrī Vaikuṇṭhanātha Prabhu, que aceitou sua proposta e o recebeu em casa.

Ao ouvir a notícia da partida de Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī da maṭha, meu Guru Mahārāja foi até sua casa e perguntou a Śrī Vaikuṇṭhanātha Prabhu: “Você é discípulo de Śrīla Prabhupāda. Mesmo que seu filho esteja pedindo para voltar para casa, como você pode permitir isso?”

Śrī Vaikuṇṭhanātha Prabhu respondeu: “Na verdade, não desejo que ele deixe a maṭha. Contudo, ao mesmo tempo não quero que ele fique desanimado e pense que não há ninguém para apoiá-lo por ter escolhido outro caminho; não quero que ele se sinta abandonado ou sem direito à sua herança. Por isso, permiti que ele voltasse para casa. Se você preferir que ele permaneça um brahmacārī e retorne para a maṭha, então ele poderá ir com você, se concordar com isso. Não tenho nenhuma objeção e, de fato, ficaria satisfeito com isso.”

Guru Mahārāja então conversou com Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī, e eles partiram juntos para a maṭha logo depois. Embora meu Guru Mahārāja não fosse um sannyāsī naquela época, ele pediu a Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja que desse sannyāsa a Śrī Rādhā-ramaṇa Brahmacārī. Śrīla Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja aceitou a proposta e deu-lhe sannyāsa no templo Kṣīra-corā Gopīnātha, em Remuṇā. Desde então, ele é conhecido como Śrī Śrīmad Bhakti Kumuda Santa Gosvāmī Mahārāja.

Nunca tínhamos ouvido ninguém contar esse incidente, nem mesmo nosso Guru Mahārāja. Foi o próprio Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja que relatou isso durante o Vraja-maṇḍala parikramā, em Vṛndāvana, bem como em nossa Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha, em Chandigarh. Śrīla Mahārāja declarava com frequência: “Fui tremendamente beneficiado pela orientação afetuosa de pūjyapāda Mādhava Mahārāja. Ele salvou minha vida. O que teria acontecido comigo se eu tivesse ficado em casa? Ele me salvou de um grande perigo.”

Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja e meu Guru Mahārāja estavam entre os muitos discípulos de Śrīla Prabhupāda que permaneceram na Śyāmānanda Gauḍīya Maṭha, em Medinīpura, Bengala Ocidental. Embora Guru Mahārāja tenha coletado muitas doações e comprado a propriedade para a construção daquela maṭha, ele fez tudo em nome de Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja, e não em seu próprio nome. Tamanho era o carinho que gurudeva tinha por ele. Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja costumava dizer: “Não sou o mestre de nada nem de ninguém. Eu sou apenas um servo. Contanto que meus irmãos espirituais aceitem meu serviço, eu o prestarei. Caso não tenham mais interesse em recebê-lo, verei quem me dará abrigo e ficarei lá.”

SEU HARI-KATHĀ E KĪRTANA MAGNÉTICOS

Muitas pessoas vinham à maṭha apenas para ouvir os belos hari-kathās e kīrtanas de Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja. Certa vez, ele acompanhou Guru Mahārāja a Jammu com um grupo de pregação. Embora ele cantasse kīrtanas em bengali, um idioma que o povo de Jammu não entendia, muitas pessoas ficaram atraídas.

Por estarem apreciando muito os seus kīrtanas, todos os presentes pediam repetidamente que ele cantasse, e então ele cantou um kīrtana sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu: “varṇa-cora, kothā mātāī calve re – ó Você que roubou a compleição [de Śrīmatī Rādhārāṇī] ! Você nos embriagou. Para onde, agora, você deseja nos levar?”

Depois de retornar dos nagara-saṅkīrtanas diários realizados durante o programa, ele cantava a seguinte canção, que jorrava rasa ao emanar de seus lábios de lótus:

nagara bhramiyā āmāra gaura elô ghare

gaura elô gharé āmāra nitāi elô ghare

Depois de percorrer cidades e vilarejos, meu Gaura voltou para casa. Gaura voltou para casa e meu Nitāi voltou para casa.

dhūla jhari’śacī-mātā gaura kole kare

dhūla jhari’ padmāvatī nitāi kole kare

Tirando a poeira [do corpo dEle], Mãe Śacī pega Gaura em seu colo. Tirando a poeira [do corpo dEle], Mãe Padmāvatī pega Nitāi em seu colo.”

Como o grupo de pregação daquela viagem era bastante grande, haviam dois programas por dia. Embora Śrīla Mahārāja não fosse proficiente em falar hindi, seu hari-kathā era simples e facilmente compreensível para todos e, portanto, atraia muitas pessoas. Atendendo aos pedidos dos residentes de Jammu, ele realizava kīrtana e recitava hari-kathā duas vezes ao dia.

SEU RIGOR E GRAVIDADE

Quer estivesse participando de uma reunião, organizando um festival ou presidindo uma assembleia, Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja era sempre extremamente pontual. Vimos que se ele estivesse presidindo uma função e alguém falasse hari-kathā além do tempo previsto, Śrīla Mahārāja o interromperia imediatamente e encerraria seu discurso. Se o orador fosse mais jovem que Śrīla Mahārāja, ele o agarraria pelas orelhas e ordenaria que se sentasse, e aos mais velhos ele pediria educadamente, mas com firmeza, que interrompessem suas falas.

Ele não tolerava desatenção. Se ele observasse alguém — fosse um bramacārī, um sannyāsī, uma senhora, uma criança ou quem quer que fosse — fazendo qualquer coisa além de ouvir sinceramente durante o hari-kathā, ele repreenderia essa pessoa sem lhe dar a chance de falar, dizendo: “Por favor, saia. Você não conhece a etiqueta de sentar-se em uma assembleia de vaiṣṇavas.”

Certa vez, uma mātā-jī veio ouvir hari-kathā com seu neto, que tinha aproximadamente doze ou dezoito meses de idade. Quando o menino começou a chorar alto durante o kathā, ela tentou acalmá-lo. Vendo isso, Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja disse a ela: “Não fique mais nesta assembleia. Somente pessoas atenciosas que dão prioridade ao hari-kathā são bem-vindas aqui, e mais ninguém. Para você, o cuidado de seu neto é de extrema importância e o hari-kathā é secundário. Você acha que este é um lugar onde as pessoas podem sentar e fazer o que quiserem? Nosso tempo é muito precioso, não temos interesse em desperdiçá-lo. Por favor, saia imediatamente.”

Se Śrīla Mahārāja visse que alguém que dedicou sua vida a brahmacārya não estava seguindo as regras e regulamentos exigidos, como fazer a barba em pūrnimā, ele o castigaria, dizendo: “Por que você aceitou as roupas de um brahmacārī? Você está apenas enganando a si mesmo. Pare de tentar arruinar sua vida. Basta seguir os ensinamentos do nosso guru-varga. Mesmo que você não entenda o propósito de cada princípio, você será beneficiado ao segui-los.”

ESTABELECENDO O SIDDHĀNTA EM POUCAS PALAVRAS

Certa vez, Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja organizou um evento em sua Bihālā Maṭha, em Calcutá, e chamou muitos convidados diferentes para falar. Entre os convidados estavam vários discípulos de Śrīla Prabhupāda, incluindo Śrī Śrīmad Bhakti Bhūdeva Śrautī Gosvāmī Mahārāja, e os netos espirituais de Śrīla Prabhupāda de diversas maṭhas, como pūjyapāda Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja e eu. Ele também convidou um idoso professor universitário brāhmaṇa de uma faculdade local. O rosto desse senhor demonstrava falta de interesse durante a assembleia, e quando chegou a hora de ele proferir sua palestra, ele falou sobre filosofia māyāvāda. Ele declarou: “Aham brahmāsmi – eu sou brahma”, junto com outros diversos slogans māyāvāda. Depois que o professor terminou seu discurso, ele se juntou aos outros palestrantes no palanque e continuou a parecer visivelmente desinteressado durante quaisquer discursos subsequentes.

Quando chegou a hora de Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja fazer seu discurso, Śrīla Mahārāja perguntou: “Você é brahma?”

O professor respondeu: “Sim, eu sou”.

Śrīla Mahārāja perguntou: “Então é verdade que você não passa por vikāra (mudança ou transformação)?”

“Sim, é verdade.”

Então, com uma mão segurando sua sannyāsa-daṇḍa e a outra cerrada em punho, Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja levantou-se de sua cadeira e se aproximou do professor māyāvadī, fingindo que iria bater nele. Visceralmente assustado, o senhor estremeceu, aterrorizado. Śrīla Mahārāja repetiu isso mais duas vezes, e o homem recuou de medo em ambas as ocasiões.

Śrīla Mahārāja declarou: “Você não é brahma! Brahma é nirvikāra; nunca sofre mudanças e nunca reage a nada. Ninguém pode ferir brahma e, portanto, brahma nunca reagirá em qualquer situação. Ao ficar com medo, você revelou a toda a assembleia que você não é brahma.”

Em tão poucas palavras, Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja expôs a inautenticidade da filosofia do velho brāhmaṇa. Com toda a assembleia, incluindo as crianças, rindo muito alto dele, o velho professor sentiu-se aflito e implorou perdão a Śrīla Mahārāja.

UM SIGNIFICADO ESPECIAL DE ‘KṚṢṆERA NITYA-DĀSA’

Eu ouvi Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja compartilhar sua opinião sobre os ensinamentos de Śrī Caitanya-deva a Śrīla Sanātana Gosvāmīpāda:

jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 20.108)

“Portanto, não é incorreto dizer jīvera ‘svarūpa’ haya – gurura ‘nitya-dāsa’.

“Por que aceitei esse ponto de vista? Porque desde tempos imemoriais tenho vagado pelo universo em diferentes formas, aceitando corpos das diferentes 8.400.000 espécies, e somente nesta vida Kṛṣṇa se manifestou diante de mim como śrī guru para me abençoar com a eternidade. Assim, considero que essa manifestação, Sua forma como śrī guru, é eternamente digna de adoração.”

“Quando eu estava pregando em Rangum, escrevi um artigo intitulado Bhṛtyera Paricaya: A Identidade de um Servo, no qual incluí um poema meu que expressava o seguinte:

A glória do serviço a śrī gurupāda-padma excede a do serviço a Śrī Kṛṣṇa. Por que? Embora seja verdade que a jīva é constitucionalmente uma serva eterna de Śrī Kṛṣṇa, a alma condicionada esqueceu esse relacionamento devido à sua aversão a Ele desde tempos imemoriais. Śrī śrī gurudeva é o doador de sambandha-jñāna, o conhecimento de nosso relacionamento eterno com Bhagavān. À medida que alguém se dedica por completo – corpo, mente e palavras – a servi-lo, ele se torna gurudevatātma – unido, em espírito, com śrī gurudeva. Então, por misericórdia de śrī gurudeva, o praticante percebe gradualmente o significado dos ensinamentos do Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 1.45), “guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā karena bhakta-gane — através de Śrī guru, Kṛṣṇa concede Sua misericórdia aos devotos.”

O que dizer do estágio de sādhana-bhakti! Mesmo no estado liberto, quando a alma está situada em sua natureza eterna (svarūpa-siddhi), nenhum de seus esforços dá frutos sem a orientação de śrī śrī gurudeva. Mesmo no estágio de vastu-siddhi, a realização do serviço de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa Yugala depende da orientação de śrī guru. Portanto, śrī gurudeva é a personificação da misericórdia de Bhagavān, e sua graça não se limita apenas a este mundo.

É dito: “śrī guru caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya – os pés de lótus de śrī guru são a verdade, e eu sou eternamente seu servo”. A relação de servidão que o discípulo estabelece com śrī gurupāda-padma no momento do dīkṣā é eterna. Mesmo no estágio de perfeição, nos passatempos eternos de Śrī Kṛṣṇa, esse relacionamento existe de uma forma especial. Assim, para que a jīva perceba sua posição como serva eterna de Śrī Kṛṣṇa, é absolutamente necessário que ela sirva śrī gurupāda-padma. Por essa mesma razão, Śrīla Rūpa Gosvāmī declarou no Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: “viśrambhena guroḥ sevā sādhu-vartmānu-varttanam — deve-se prestar serviço íntimo ao guru e seguir o caminho dos sādhus”.

Śrī gurudeva é a personificação da misericórdia de Śrī Bhagavān. Em termos de potência de misericórdia, śrī guru e Śrī Bhagavān são iguais. Bhagavān possui todas as potências. Entre todas as Suas potências, Sua potência de misericórdia é suprema; todas as outras potências dEle estão subordinadas a ela. Embora śrī gurudeva não seja onipotente, o onipotente Bhagavān está sob seu domínio devido ao poder de seu prema. Portanto, a misericórdia do guru é tudo.

“Depois de concluir essa dissertação, entreguei-a ao meu irmão espiritual sênior, Śrī Bhakti Sudhīra Yācaka Mahārāja, que então a enviou com grande alegria para Śrīdhāma Māyāpura, onde finalmente alcançou as mãos de lótus de Śrīla Prabhupāda. Assim que Śrīla Prabhupāda a leu, ele a deu a Śrī Praṇavānanda Brahmacārī para ler e disse: ‘O que Rādhā-ramaṇa escreveu está correto. É uma grande alegria que ele tenha adquirido tal visão espiritual em sua tenra idade. Suas conclusões neste texto são perfeitas e factuais. Devemos publicá-las em nossa revista, Dainika Nadīyā Prakāśa, para que todos as possam ler.’ Mais tarde, Śrīla Prabhupāda me enviou pessoalmente uma carta transmitindo-me suas bênçãos.”

Vaiṣṇavas como Śrī Śrīmad Bhakti Kumuda Santa Gosvāmī Mahārāja e muitos outros discípulos de Śrīla Prabhupāda Bhakisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura são mahan-vibhūtīs, grandes personalidades. Suas vidas, sua conduta, seus pensamentos, sua visão e tudo mais sobre eles é tão especial que ficamos cada vez mais admirados quanto mais ouvimos e falamos sobre eles.

UMA RECUSA AFETIVA

Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja, sendo muito misericordioso comigo, deu-me a oportunidade de servi-lo de várias maneiras. Certa vez, meu Guru Mahārāja me enviou para Purī junto com nosso pūjyapāda Yasoda-jīvana Brahmacārī, pūjyapāda Ācārya Mahārāja (cujo nome era Gauraṅga-prasāda Brahmacārī na época), e outros, para o importante trabalho de adquirir a propriedade do local de nascimento de Śrīla Prabhupāda, em Jagannātha Purī. Enquanto estávamos lá, ficamos com Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja em uma pequena casa que ele havia comprado com o propósito de convertê-la em uma maṭha. Quando chegou a hora do festival ratha-yātrā, pedi a Gaurāṅga-prasāda Prabhu que solicitasse humildemente a Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja que nos permitisse ficar em um dharmaśālā próximo durante o próximo festival, já que muitos dos discípulos de Mahārāja viriam para ficar com ele na pequena casa. Poderíamos retornar após o festival, mas não queríamos impor nada a Śrīla Mahārāja ou a seus seguidores.

Ao ouvir nosso pedido, Śrīla Mahārāja respondeu afetuosamente, mas com firmeza, com grande surpresa: “Como é possível que eu possa aceitar isso? As palavras: ‘Sim, vocês podem ficar em outro lugar’ nunca poderão sair da minha boca. Por que? Porque o trabalho que vocês vieram fazer aqui – comprar a propriedade do local de nascimento de Śrīla Prabhupāda – era na verdade nosso dever, já que somos seus discípulos. Mas não fizemos o menor esforço para isso e vemos que vocês estão realizando essa tarefa com muito entusiasmo. Portanto, é-me impossível aceitar a sua proposta, e solicito que, embora não possamos lhe oferecer tantas facilidades, faça os ajustes necessários nas acomodações que somos capazes de oferecer, para que você possa ficar conosco com tranquilidade.”

Um vaiṣṇava nunca pensa: “Este lugar é nosso e podemos administrar tudo. Tudo deve ocorrer de acordo com o nosso desejo.” Em vez disso, eles pensam: “Não, este local não é nosso. Ele pertence aos vaiṣṇavas, e nós somos seus membros, não seus proprietários. Cooperaremos com quem vier, acomodando-os de acordo com as instalações disponíveis.”

Mais tarde, Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja me deu a oportunidade de construir uma maṭha adequada no lugar daquela casa. Ele me perguntou: “Este é um lugar tão pequeno, mas meus discípulos estão me dizendo que você pode criar um projeto e um layout decentes para a construção de uma maṭha”.

Mencionei: “Sim, mas por ser pequeno não pode ser construído de forma retangular. Deve ser feito de forma paralela. O āśrama pode estar de um lado e o templo pode estar do outro lado.”

Ele respondeu: “Não entendo ‘construção paralela’, ‘construção retangular’ ou qualquer uma dessas coisas. Por favor, faça isso de tal maneira que tudo seja feito corretamente.” Depois disso, fiz o projeto, inspecionei tudo e acompanhei todo o processo de construção.

ESTENDENDO UM CONVITE A UM REI EM SEU NOME

Numa outra ocasião, ele quis organizar um grande festival para a inauguração de uma maṭha que ele havia construído em Keśīyāḍī, no distrito de Vardhamāna, na Bengala. Eles chamaram o rei de Purī para ser convidado de honra no festival, mas ele recusou. Sabendo que eu tinha um relacionamento amigável com o rei, Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja escreveu-me, ordenando-me que convencesse o rei a comparecer à cerimônia.

Por ordem de Śrīla Mahārāja, visitei o rei, que disse: “Já lhes disse que não é possível eu comparecer”.

Eu respondi, brincando: “Dessa frase, basta remover a palavra ‘não’ e então será possível”. O rei então me disse que embora quisesse comparecer, ele tinha um compromisso em outro lugar na mesma data do festival. Depois de investigar mais, descobri que a maṭha ficava a caminho de seu outro compromisso. Eu disse a ele para não se preocupar, pois eu providenciaria sua viagem e tudo mais se ele concordasse em visitar a maṭha por um curto período de tempo, no caminho. Ao ouvir isso, o rei aceitou minha proposta. Eu então levei pessoalmente o rei à maṭha de Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja para o festival de inauguração.

Naquele mesmo dia, Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja ordenou-me que falasse hari-kathā. Optei por explicar sobre a necessidade de uma Gauḍīya Maṭha em Keśīyāḍī, um lugar conhecido pela sua abundância de templos. Em tal lugar, pareceria que não haveria necessidade de uma maṭha tão pequena, devido à sua proximidade com muitos templos diferentes. Expliquei que, apesar disso, havia de fato uma extrema necessidade de uma Gauḍīya Maṭha, porque mesmo que as pessoas tivessem a oportunidade de ir aos muitos templos lá, elas nunca teriam seus corações modificados. A maṭha é, todavia, um lugar onde as pessoas podem tornar suas vidas bem-sucedidas, espalhando por todo o corpo a poeira dos pés dos devotos puros. Aqui estará presente um professor espiritual, e aqueles que querem se tornar estudantes espirituais reais e sinceros serão bem-vindos para vir, aprender e praticar. A maṭha existe para o bem-estar dessas pessoas e oferece uma grande oportunidade para seus visitantes serem afortunados ao receberem a misericórdia dos devotos que ali residem. Na companhia tais sādhus, é inevitável que se aprenda os significados verdadeiros e profundos dos śāstras.

É nosso dever nos lembrarmos dos vaiṣṇavas nos dias de seu aparecimento e desaparecimento. Negligenciar essa regra é certamente uma aparādha. Definitivamente, devemos orar a ele para que continue a conceder-nos sua misericórdia.

RECONHECENDO COM HUMILDADE SUA POSIÇÃO
COMO SERVO DO SERVO DO NOSSO GURU-VARGA

Durante nosso tempo juntos em Keśīyāḍī, Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja e eu tivemos a oportunidade de visitar o local do aparecimento de Śrī Rasikānanda-deva, um discípulo de Śrī Śyāmānanda Prabhu. Os devotos de lá queriam oferecer praṇāmī a Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja, mas ele recusou categoricamente, dizendo: “Aqui é a morada de nosso guru-varga. Como posso aceitar praṇāmī aqui?” Em vez de aceitar o praṇāmī dos devotos, ele ofereceu praṇāmī a eles.

SEGUINDO SUAS INSTRUÇÕES,
APESAR DO MEU CONSTRANGIMENTO

Pela misericórdia de Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja, pude prestar-lhe vários serviços. Como resultado desses serviços, ele ficou satisfeito comigo, nosso relacionamento se aprofundou e seu carinho por mim tornou-se tão forte que sempre que ficávamos no mesmo lugar, ele nunca me permitia tomar prasāda sem ele ou ficar em qualquer lugar que não fosse seu próprio quarto.

Durante festivais ou quaisquer outros programas onde meu Guru Mahārāja ou seus irmãos espirituais estivessem presentes, eu sempre me sentava no chão, enquanto eles se sentavam no estrado. Mas uma vez Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja ordenou que eu me juntasse a eles no palco. Com vergonha de sentar-me no mesmo nível que meu guru-varga, recusei. Mas meu Guru Mahārāja me disse: “Como pūjyapāda Santa Mahārāja deu a ordem, você deve sentar-se conosco. Não recuse.”

Ele foi o primeiro discípulo de Śrīla Prabhupāda a me pedir para sentar no estrado. A partir daí comecei a sentar no palco; eu nunca havia feito isso antes.

APREÇO POR UM AMADO IRMÃO ESPIRITUAL

Certa vez, Śrīla Bhakti Kumuda Santa Gosvāmī Mahārāja disse o seguinte, no dia do aparecimento de Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja:

“Dois de nossos vaiṣṇavas mais adorados, Śrīla Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja e Śrīla Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja, misericordiosamente trouxeram esta alma indigna para a proximidade de Sua Divina Graça Śrīla Prabhupāda. Pela graça deles alcancei o abrigo dos pés de lótus de meu gurudeva. É impossível para mim retribuir a infinita compaixão que eles demonstraram comigo. Tudo o que posso fazer é expressar-lhes a minha mais sincera gratidão. O fato de eu ter conseguido aderir a este caminho de bhakti, mesmo aos oitenta e quatro anos de idade, só é possível devido à orientação contínua de Śrīpāda Purī Mahārāja, e estou profundamente endividado com ele por isso.”

“Śrīla Purī Mahārāja é extremamente erudito e versado nas escrituras. Há muitos homens educados, mas um homem verdadeiramente sábio é raro. O conhecimento que ele transmite não decorre somente de livros, nem deve ser considerado um raciocínio especulativo. Pelo contrário, é muito saboroso e esclarecedor, simplesmente porque é, por sua natureza transcendental, belo e divino. Pela graça de seu gurudeva, as qualidades divinas de um ācārya genuíno já eram evidentes em suas atividades anteriores às suas buscas espirituais. Embora sempre fosse sério em seus negócios, ele nunca desconsiderou ninguém. Ele nunca enganou ninguém, nem jamais foi desonesto. O seguinte verso do Muṇḍaka Upaṇiṣad descreve bem sua vida e conduta exemplares:

tad-vijñānārtham sa gurum evābigacched

samit pāṇi śrotriyam brahma-niṣṭham

“Segundo esse verso, para obter bhagavad-bhakti, um aspirante a discípulo deve se aproximar, com humildade, de um mestre espiritual que seja bem versado nesta ciência, oferecendo-lhe seu corpo, mente e fala. Em outras palavras, ele deve render-se por completo a śrī guru.”

“Eu me considero o irmão espiritual mais novo de Śrī Purī Mahārāja, e ele também é meu śikṣā-guru, com quem aprendi as sutilezas das escrituras védicas.”

ALGUNS DE SEUS ENSINAMENTOS

A seguir estão alguns ensinamentos de Śrīla Santa Gosvāmī Mahārāja que deixaram uma impressão inesquecível em meu coração:

Para saborear bhakti-rasa, dois componentes são indispensáveis: um orador autorrealizado e um ouvinte curioso e sincero. Nossa incapacidade de experimentar essa rasa se deve unicamente à ausência de qualquer um desses dois requisitos. Uma experiência tão genuína e transcendental nunca pode ser alcançada por meio de um mero ato de imitação.

***

Śrī guru é um oceano de misericórdia, enquanto o mundo material é um oceano de nascimentos e mortes. Render-se exclusivamente aos pés de lótus do mestre espiritual é a única maneira de cruzar esse lamentável oceano. Śrī guru não tem outra ocupação além de realizar bhagavad-bhakti e, pela graça infinita de seu preceptor, ele é bem versado em todos os aspectos do reino transcendental. Já tendo obtido a misericórdia de seus ācāryas predecessores, ele também possui todas as qualidades de um verdadeiro ācārya. Assim, śrī guru está qualificado para conceder bênçãos a outros e libertar almas caídas.

Se considerarmos profundamente o princípio de śrī guru, descobriremos que as raízes das palavras gu e ru em sânscrito significam “escuridão” e “aquilo que destrói ou elimina”, respectivamente. Portanto, é evidente que alguém que é incapaz de remover a escuridão da ignorância dos corações das entidades vivas não pode ser considerado um verdadeiro guru.

Viver neste mundo material é difícil e perigoso, como andar no fio afiado de uma navalha; cada passo dá origem à tristeza e à dor. Além disso, ser desprovido de conhecimento espiritual é uma fonte de grande miséria.

***

É impossível compreender a Verdade Absoluta por meio de uma pregação semelhante à de um papagaio ou da busca de conhecimento especulativo. Os significados das escrituras védicas são revelados através de śrī guru, mas apenas aos bhaktas sinceros que servem o mestre espiritual com a mesma devoção pura e imaculada com a qual eles servem Bhagavān.

***

A verdadeira educação começa quando nossa capacidade de aprender se direciona para servir Śrī Hari. Muitas pessoas estudam as escrituras apenas para exibir seu conhecimento mal-amadurecido, no entanto tal ambição é estritamente desautorizada. Conhecimento genuíno é aquele que inspira alguém a buscar o serviço a Bhagavān.

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