Em todo o mundo, todos procuram a felicidade nas várias fontes mundanas, sem compreender que a verdadeira e única fonte de prazer é o Senhor Supremo. Nesta era de brigas e hipocrisia, o mestre e controlador da bem-aventurança suprema nos deu um método simples e eficiente de alcançar a perfeição espiritual. Ele próprio se fez presente neste mundo através de Seus Nomes e não estabeleceu regras ou regulamentos restritivos para nós Os cantarmos. Sua única instrução é: cante estes Santos Nomes sempre e em qualquer lugar. Através da entoação destes Santos Nomes, todos os desejos de alguém são satisfeitos. A extraordinária vida de Kṛṣṇadāsa Bābājī é a prova viva de que tudo isso é verdade. Embora Śrīla Kṛṣṇadāsa Bābājī tenha vivido em um local recôndito deste mundo, sua vida oferece um exemplo para toda a humanidade: de como todos podem buscar e encontrar a felicidade no Divino através do abrigo do mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare).
Śrīla Kṛṣṇadāsa Babaji Mahārāja adveio há pouco mais de um século em uma respeitável família em Bikrampur, no atual distrito de Ḍhākā, Bangladesh. Ele era parente de Cittarañjana Dāsa, um famoso advogado e ativista pela independência da Índia. Śrīla Kṛṣṇadāsa Babaji Mahārāja se formou com excelência, conquistando um bacharelado na Universidade de Ḍhākā. Ele parecia estar preparado para uma carreira ilustre na advocacia. No entanto, Kṛṣṇadāsa tinha uma forte sede pela vida espiritual. Seus pais eram muito religiosos e embarcavam em peregrinações regulares para os locais sagrados ao longo do Ganges, como Prayāga, Benares, Haridvāra e Rishikesh. Kṛṣṇadāsa também visitou Haridvāra e Rishikesh várias vezes, mas sempre voltava desapontado, pois procurava um sat-guru (preceptor fidedigno). Ele não encontrou nenhum consolo nas doutrinas impersonalistas ensinadas pela maioria dos homens santos nesses lugares.
Em 1920, quando estava perdendo a esperança de encontrar um professor espiritual genuíno, Śrīla Prabhupāda visitou Ḍhākā com seu grupo de pregação. Kṛṣṇadāsa veio ao programa de Śrīla Prabhupāda e, ao vê-lo, sentiu imediatamente que ele era seu eterno mestre espiritual. Ele espontaneamente decidiu receber iniciação de Śrīla Prabhupāda. Seus discursos foram para ele como a chegada das chuvas depois de uma longa e abrasadora estação seca.
Um ano depois, Śrīla Prabhupāda aceitou Kṛṣṇadāsa como seu discípulo e lhe nomeou Sādhikānanda dāsa Brahmacārī. Após a iniciação, Sādhikānanda comprometeu-se totalmente a cantar o Santo Nome, seguindo o exemplo do associado do Senhor Caitanya, Śrīla Haridāsa Ṭhākura. Ele permaneceu no dormitório dos brahmacārīs da Caitanya Maṭha, em Māyāpur, onde, alinhado às instruções de Śrīla Prabhupāda, cantava o mahā-mantra sem parar, com a porta fechada, o dia inteiro.
No entanto, seus irmãos espirituais logo colocaram Sādhikānanda à prova. Tal é a natureza da época em que vivemos. Alguns dos outros devotos sentiram que Sādhikānanda estava negligenciando a realização das tarefas braçais na maṭha, geralmente dadas aos brahmacārīs, e pensaram que sua imitação do exaltado exemplo de Haridāsa Ṭhākura era artificial. Sādhikānanda estava honrando a prasāda da maṭha sem contribuir para a sua manutenção. Eles reclamaram com Śrīla Prabhupāda e ficaram surpresos ao ouvir o mestre defender seu discípulo. Certo dia, depois de ouvir estas queixas repetidas vezes, Śrīla Prabhupāda disse: “Se algum de vocês for capaz de cantar como Sādhikānanda, poderá viver de maneira semelhante, na qual suas necessidades são atendidas sem nenhuma obrigação. Kṛṣṇa é o proprietário de todas as coisas. Abrigar-se completamente em Seu Santo Nome significa abrigar-se completamente nEle. Quero que todos vocês se refugiem no Senhor e em Seu Nome. Se pudermos fazer isso, então o próprio Senhor nos enviará mais de Seus servos para cuidar dos outros aspectos do serviço do templo.”
Ouvindo as palavras de Śrīla Prabhupāda, alguns dos reclamantes tentaram imitar Sādhikānanda, mas nenhum conseguiu igualar seu entusiasmo natural por cantar. Em poucos dias, todos haviam voltado ao seus serviços habituais e todas as críticas pararam. Mesmo assim, Sādhikānanda se sentiu apreensivo em permanecer na maṭha após esse incidente. Temendo que seu mestre fosse novamente incomodado dessa maneira, uma noite ele prestou discretamente suas reverências a Śrīla Prabhupāda e partiu a pé para Rishikesh, um famoso local sagrado onde renunciantes impersonalistas vão para meditar. Sua intenção era dedicar-se exclusivamente ao canto do Santo Nome e dar um exemplo para os māyāvādīs. Sua mensagem era: “Abandone sua ideia de que adorar ao Senhor é algo imaginário. O Senhor desceu como Seu próprio Santo Nome. Portanto, basta refugiar-se no mahā-mantra e você terá sucesso em seus esforços para se aperfeiçoar na vida espiritual.”
Entretanto, Śrīla Prabhupāda ficou angustiado com a partida de Sādhikānanda e pediu a seus discípulos que fizessem tudo o que pudessem para trazê-lo de volta. Śrīla Bon Mahārāja, um orador sem igual, a quem Śrīla Prabhupāda confiou pela primeira vez a tarefa de pregar a mensagem do Senhor Caitanya no Ocidente, foi a Haridvāra e disse a Sādhikānanda que Śrīla Prabhupāda queria que ele voltasse a Śrī Māyāpur. Sādhikānanda não pôde desobedecer a seu Gurudeva e retornou a Māyāpur com Bon Mahārāja.
Em seu retorno, Śrīla Prabhupāda deu a Sādhikānanda um quarto separado e lhe disse claramente que seu único dever era cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Com as bênçãos de Śrīla Prabhupāda, todos os dias Sādhikānanda cantava os Santos Nomes em kīrtana durante oito horas, e depois em sua japa-mala nas dezesseis horas restantes. Alguns devotos não acreditavam que ele realmente cantasse por vinte e quatro horas todos os dias e decidiram investigar; mas ficaram surpresos ao descobrir que isso era de fato verdade. Outros tentaram mais uma vez imitar seu estilo de vida, mas não conseguiram fazer isso. Ninguém conseguia entender como Sādhikānanda podia cantar durante vinte e quatro horas por dia. No entanto, pela misericórdia do mestre espiritual todas as coisas se tornam possíveis — os mudos tornam-se eloquentes e os coxos escalam montanhas. Após recitar o Śrīmad-Bhāgavatam por sete dias inteiros, Śrīla Śukadeva Gosvāmī perguntou a Parīkṣit Mahārāja se ele estava com fome ou cansado. Parīkṣit respondeu: “O Śrīmad-Bhāgavatam é a árvore dos Vedas que realiza todos os desejos, é a essência de todas as Upaniṣads. Ouvi-lo me dá o dulcíssimo sabor do néctar de frutas, rāsamalai. Por vossa graça, tenho bebido este rāsamalai pelos últimos sete dias, portanto não estou sentindo fome alguma.” O néctar do Santo Nome é tal que quando se adquire o gosto por ele, esquecemos até mesmo de comer e dormir.
A crítica que Sādhikānanda recebeu de seus irmãos espirituais foi na verdade uma bênção disfarçada, pois chamou a atenção para ele e o tornou mais querido por seu Gurudeva, atraindo uma misericórdia especial. Através de seu cantar constante do Santo Nome, Bābājī Mahārāja foi mais tarde capaz de perceber sua forma original (svarūpa), como um amigo vaqueirinho do Senhor, associando-se com Ele eternamente em Sua morada, Goloka.
O relato acima mostra que a maldição ou crítica de um vaiṣṇava nunca são o que parecem, mas na verdade são bênçãos. Um exemplo semelhante é evidente no passatempo de Nālakuvera e Maṇigrīva, que foram ambos amaldiçoados por Nārada Muni e se tornaram árvores. Essa maldição ocasionou que ambos fossem libertos pelo próprio Senhor Kṛṣṇa, durante Seu dāmodara-līlā. Sua maldição foi na verdade a bênção que lhes deu a oportunidade de receber o darśana de Śrī Kṛṣṇa.
Sādhikānanda Brahmacārī não tinha nenhum interesse em comer prasādas agradáveis ou usar roupas opulentas. Ele costumava usar um dhotī muito curto. Vivia de acordo com as instruções de Mahāprabhu à Raghunātha dāsa Gosvāmī: bhālo nā khāibe, bhālo nā paribe, que significa não comer ou vestir-se bem. Após a iniciação, em vez de buscar conforto material, ele cantou com muito cuidado, como Haridāsa Ṭhākura, ensinando-nos a todos que cantar o Santo Nome é a essência da vida humana em Kali-yuga.
Aproximadamente dois ou três meses antes do desaparecimento de Śrīla Prabhupāda deste mundo, Sādhikānanda teve um sonho muito significativo. Ele viu uma grande procissão de devotos, reunidos atrás de um elefante e seguidos por milhares de carruagens douradas, que iam de Calcutá para Māyāpur. À frente da procissão estava Ananta Vāsudeva Prabhu, que estava sentado em cima do elefante. Ananta Vāsudeva era um devoto erudito, conhecido como o braço direito de Śrīla Prabhupāda. No sonho, todos os seus irmãos espirituais, que estavam sobre as carruagens douradas, seguiam Ananta Vāsudeva, engajados em um kīrtana extasiante. Antes de passarem pelo portão da Śrī Caitanya Maṭha, no entanto, o elefante enlouqueceu e pegou Ananta Vāsudeva com sua tromba, jogou-o no chão e o esmagou sob seus pés. O pânico se espalhou entre os outros devotos e o kīrtana rejubilante foi completamente interrompido. Sādhikānanda teve o mesmo sonho durante dois dias, em momentos diferentes. Esse sonho me foi narrado por Śrīpad Hariprasāda dāsa Bābājī, de Nandagram, um discípulo de Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja que foi o assistente pessoal de Bābājī Mahārāja e o serviu durante os últimos meses de sua vida.
Sādhikānanda reconheceu que o sonho estava avisando-o previamente o que aconteceria na Gauḍīya Maṭha após a partida de Śrīla Prabhupāda. Enquanto se perguntava o que faria nessa ocasião, Śrīla Prabhupāda entrou de fato nos passatempos eternos de Rādhā e Govinda, na manhã de 1º de janeiro de 1937. Todos os relógios da Bagbazar Gauḍīya Maṭha, em Calcutá, pararam milagrosamente às 5h30, marcando o momento exato da partida divina de Śrīla Prabhupāda. No tumulto que se seguiu à entrada de Śrīla Prabhupāda em mahā-samādhi, Sādhikānanda manteve-se distante de toda a política e recusou-se a se juntar a qualquer um dos vários grupos que se formaram com diferentes posicionamentos. Ele deixou a Śrī Caitanya Maṭha e começou a vagar por toda a Índia, visitando muitos locais sagrados e vivendo de madhukarī. Durante grande parte deste tempo ele teve a companhia de meu Gurudeva, Śrīla Bhakti Pramode Puri Mahārāja. Em suas viagens, os dois amigos se engajavam alegremente em harināma-saṅkīrtana.
Finalmente, Sādhikānanda Dāsa decidiu estabelecer-se em Vṛndāvana, para continuar ali o serviço que Śrīla Prabhupāda lhe deu, de cantar ininterruptamente os Santos Nomes. Ele escolheu Dāvānala Kuṇḍa, em Vṛndāvana, para ser seu lugar de bhajana. Então, encontrou uma caverna perto do kuṇḍa (lago) para viver e cantar, como fez Haridāsa Ṭhākura quando residia perto de Śantipur em uma caverna habitada por uma cobra venenosa. Ao viver dessa forma, Haridāsa Ṭhākura nos mostrou que o Santo Nome é nosso maior protetor. Similarmente, nosso Śrīla Sādhikānanda Brahmacārī nos deu o mesmo exemplo, ao viver em uma caverna perto do Dāvānala Kuṇḍa por seis anos. Enquanto estava lá, costumava tomar prasāda na maṭha próxima de um de seus irmãos espirituais, Jacaka Mahārāja. Ele então se mudou para o jardim de Nanda Mahārāja (Nanda-bagicha), a meio caminho entre Teri Kadamba e Nandagram, onde permaneceu durante os seis anos seguintes, seguindo o mesmo estilo de vida. Depois disso, se estabeleceu no bhajana-kuṭīra de Sanātana Gosvāmī, perto do Pavana Sarovara. Essa se tornou sua base permanente para o resto de sua vida, embora ele viajasse com frequência para os vários locais sagrados de Vraja e Gaura Maṇḍalas.
Após muitos anos de total dedicação ao Santo Nome, Sādhikānanda um dia teve um sonho no qual Vaṁśīdāsa Bābājī Mahārāja o ordenou a adotar as vestes de um renunciante (bābājī). Ele seguiu essa ordem e aceitou as vestes de bābājī no bhajana-kuṭīra de Sanātana Gosvāmī, em Nandagram, em frente a uma foto de Śrīla Prabhupāda. Depois de tomar a ordem de vida renunciada, Sādhikānanda adotou o nome Kṛṣṇadāsa, ‘servo de Kṛṣṇa’. Pela graça do Santo Nome, ele tornou-se conhecido em toda Vraja por esse nome. Mesmo depois de tomar a ordem de bābājī, Kṛṣṇadāsa quase não falava com ninguém, exceto para pronunciar o Santo Nome. Como resultado, muitos dos habitantes locais o chamavam de Maunī (silencioso) Bābā.
Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahārāja descobriu sua forma original (svarūpa) como amigo de Kṛṣṇa mediante o cantar do Santo Nome. Aconteceu da seguinte maneira: Em um de seus parikramās ao redor de Vraja Maṇḍala, Kṛṣṇadāsa parou no templo Dauji, perto de Gokula. Assim como Śrī Mādhavendra Purī em Remuna, Bābājī Mahārāja sentou-se para cantar e estava cochilando quando de repente acordou e começou a clamar em voz alta: “Por favor, me levem com vocês! Por favor, levem-me com vocês!” Ele então caiu, inconsciente. Os brāhmaṇas que serviam no templo de Dauji viram Bābājī Mahārāja deitado inconsciente, e tomaram conta dele, trazendo-o de volta aos seus sentidos. Quando lhe perguntaram o que havia acontecido, ele não deu nenhuma resposta. Mais tarde, no entanto, ele contou a alguns amigos próximos o que havia acontecido. Ele tinha visto Kṛṣṇa e Balarāma aparecerem, do templo, e irem para o pasto com um rebanho de vacas. Mas como Eles o haviam deixado para trás, Kṛṣṇadāsa começou a gritar para que esperassem por ele. Após esse incidente, Bābājī Mahārāja sempre pensou em si mesmo como um amigo vaqueiro de Kṛṣṇa e preferiu cantar kīrtanas ligados ao humor de amizade (sakhya). Não só isso, mas também cultivava uma relação amigável com todos os seus irmãos espirituais.
Mantendo esse humor de amizade, Bābājī Mahārāja sempre se moveu entre os dois dhāmas sagrados, Vṛndāvana e Navadvīp, que é a Vṛndāvana escondida na Bengala. Ele passava seis meses do ano, de janeiro a junho, em diferentes maṭhas na Bengala. Permanecia principalmente na Śrī Caitanya Maṭha, que havia sido estabelecida por seu Gurudeva, mas também em outras maṭhas de seus irmãos espirituais, como a Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha, de Sua Divina Graça Śrīla Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja, a Śrī Caitanya Sarasvatī Maṭha, de Sua Divina Graça Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja, a Śrī Devānanda Gauḍīya Maṭha, de Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, o templo Gaura Nityānanda, estabelecido por Bhakti Sāraṅga Gosvāmī Mahārāja, e no Śrī Bhajana Āśrama, de Sua Divina Graça Śrīla Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja.
Kṛṣṇadāsa passava os seis meses restantes do ano nos diferentes lugares de Vraja Maṇḍala que foram citados anteriormente. Enquanto permanecia nas várias maṭhas de seus irmãos espirituais, Śrīla Bābājī Mahārāja servia aos vaiṣṇavas liderando os kīrtanas e tocando mṛdaṅga. No resto do tempo, cantava o Santo Nome em sua japa-mala. Por meio desse serviço e de seu humor sempre alegre, Bābājī Mahārāja mantinha relações amigáveis com todos os seus irmãos espirituais. Ele não tinha nenhum inimigo em toda a comunidade vaiṣṇava. Todos aceitavam avidamente os seus serviços e se sentiam extremamente afortunados sempre que vinha para ficar na maṭha deles, mesmo que fosse apenas por um curto período de tempo.
Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahārāja viajava frequentemente com seus irmãos espirituais quando eles o convidavam. Naqueles dias, meu Gurudeva, Sua Divina Graça Śrīla Bhakti Pramode Puri Gosvāmī Mahārāja, não tinha maṭha nem sociedade própria, por isso, por ocasião, Śrīla Bābājī Mahārāja gostava de sair em peregrinação com ele, mantendo sempre sua própria prática de bhajana. Em uma dessas peregrinações, ele acompanhou meu Gurudeva e outro irmão espiritual, Śrīla Ratha Prabhu (mais tarde conhecido como Śrīla Bhakti Kamala Avadhūta Mahārāja) até Ayodhyā, a terra do Senhor Rāmacandra.
Certo dia, Ratha Prabhu ficou com muita fome e comprou algumas goiabas no mercado, para que os três comessem. Onde eles estavam havia muitos sādhus (sábios) Rāmanandi, cada um com seu próprio kamaṇḍalu (um pote metálico com um bico, usado para colocar água). Sem saber que os sādhus Rāmanandi proibiam qualquer outra pessoa de tocar seus potes de água, Ratha Prabhu pegou inocentemente uma delas para lavar suas goiabas, sem antes pedir permissão. No entanto, assim que tocou o kamaṇḍalu, seu dono correu até ele, agarrou o pote e começou a repreendê-lo de forma bastante descortês. Os outros sādhus Rāmanandi cercaram Ratha Prabhu e ameaçaram espancá-lo por sua ação. Entretanto, Śrīla Gurudeva e Śrīla Babaji Mahārāja perguntaram aos sādhus porque eles estavam tão zangados. O sādhu Rāmanandi respondeu: “Se vocês, bengalis comedores de peixe, tocarem meu pote, ele se contamina e isso arruinará minha prática espiritual.” Meu Gurudeva disse: “Você está enganado. Este homem é nosso irmão espiritual e um homem santo que segue estritamente uma dieta vegetariana. Nenhum efeito nocivo virá por ele tocar seu pote de água.” Alguns dos Rāmanandis disseram: “Talvez ele não coma peixe, mas seu pai certamente comeu.” Guru Mahārāja e Bābājī Mahārāja começaram a citar várias passagens das escrituras para provar que tal entendimento era completamente falso, mas o fizeram de uma maneira tão humilde e educada que os Rāmanandis se acalmaram e esqueceram sua reclamação. A força espiritual dos três discípulos de Śrīla Prabhupāda e os argumentos escriturais de Śrīla Puri Mahārāja acalmaram a situação e os Rāmanandis os deixaram em paz.
Esse incidente nos faz lembrar de como Śrīman Mahāprabhu converteu o Kazi e da vitória de Śrīla Haridāsa Ṭhākura sobre seus opressores. Uma vez, Śrīla Haridāsa Ṭhākura foi espancado pelos soldados do magistrado muçulmano local (Kazi) em 21 praças públicas, porque Haridāsa não consentiu com sua ordem de parar de cantar o Santo Nome. A graça do Santo Nome do Senhor protegeu Śrīla Haridāsa Ṭhākura de sofrer qualquer dano físico por causa desse castigo cruel. Em outro incidente, o Kazi de Navadvīp quebrou a mṛdaṅga usada no kīrtana na casa de Śrīvāsa Paṇḍita, e proibiu o cantar congregacional do Santo Nome. Mahāprabhu o desafiou reunindo todos os seus devotos em um grande grupo de saṅkīrtana, e conduzindo-os à casa do Kazi para protestar contra a proibição. Nessa ocasião, o Kazi finalmente se rendeu aos pés de lótus de Mahāprabhu e se tornou Seu devoto. Da mesma forma, a atitude devocional pura de Bābājī Mahārāja teve um poder transformador sobre as energias negativas, como a raiva.
Pela graça de Śrīla Prabhupāda e do Santo Nome, Śrīla Bābājī Mahārāja era totalmente livre de qualquer tipo de apego mundano. Certa vez ele comprou um terreno no Raman Reti, em Vṛndāvana, a fim de estabelecer seu próprio centro de pregação, ou maṭha, para o benefício de indivíduos condicionados como nós. Ele havia recebido algum apoio financeiro de um devoto chefe de família e começou a comprar materiais de construção, como tijolos e areia, que eram destinados a construir um muro e uma pequena construção. Quando Bābājī Mahārāja foi ao seu terreno com um topógrafo, no entanto, notou que o dono da propriedade vizinha havia invadido seu terreno, apropriando-se de cerca de um pé de seu terreno, de um dos lados. Quando Bābājī Mahārāja confrontou seu vizinho, este não concordou em ceder nem um centímetro do terreno que ele havia tomado. Bābājī Mahārāja ficou triste ao ver tal agressividade mundana e percebeu que o desejo de possuir propriedade estava na raiz de muitos problemas na vida, especialmente para quem quer se engajar em bhajana. Ele imediatamente disse ao vizinho: “Meu terreno e qualquer material armazenado aqui são seus. Eu não quero me envolver em disputas mundanas. Por favor, pegue tudo e faça o que quiser com o terreno.” O vizinho ganancioso ficou surpreso e envergonhado ao perceber a magnanimidade de Bābājī Mahārāja. Com essa ação, Bābājī Mahārāja demonstrou a futilidade de lutar por aquisições como terrenos e edifícios. O verdadeiro valor em nossa curta existência vem do engajamento em Hari-bhajana.
Kṛṣṇadas Bābājī Mahārāja nunca se desviou das instruções de Śrīla Prabhupāda. Portanto, sempre viveu de forma simples e teve total comprometimento em ouvir, cantar e meditar sobre o Senhor Kṛṣṇa. Ao mesmo tempo, porém, ele também contribuiu para a missão de pregação de Gurudeva. Ouvi a seguinte história de Śrī Banvarilal Singhania, um empresário e devoto com sede em Calcutá. Banvarilal e toda sua família sentiram-se muito atraídos pela perfeita humildade vaiṣṇava de Bābājī Mahārāja e desejaram prestar algum serviço aos seus pés de lótus. Bābājī Mahārāja, entretanto, repetidamente se recusou a receber qualquer forma de serviço deles. Contudo, certa vez Banvarilal o abordou em seu bhajana-kuṭīra, no Pavana Sarovara, e lhe perguntou mais uma vez como poderia servi-lo. Bābājī Mahārāja respondeu que certamente o engajaria em serviço ao seu mais adorável Gurudeva quando fosse inspirado por seu Gurudeva. A oportunidade surgiu pouco tempo após esse encontro.
Aconteceu de Bābājī Mahārāja visitar Calcutá em um dia de eclipse solar total. Ele estava hospedado em um templo de vaiṣṇavas gṛhasthas e se comprometeu a fazer kīrtana durante toda a duração do eclipse solar, como recomenda a tradição Gauḍīya Vaiṣṇava. Banvarilal ouviu falar disso e foi ao templo com dois amigos para se juntar a Śrīla Bābājī Mahārāja no kīrtana. Quando o eclipse e o emocionante kīrtana chegaram ao fim, Śrīla Bābājī Mahārāja foi tomar um banho, entoando orações aos pés de lótus de seu Gurudeva compostas por Śrīla B.R. Śrīdhara Mahārāja (sujanārbuda-rādhita-pāda-yugaṁ). Quando voltou, ele se apresentou diante de Banvarilal e seus amigos de mãos postas e disse: “Segundo a tradição védica, é muito auspicioso doar em caridade a um brāhmaṇa pobre. Embora eu não seja um brāhmaṇa…” Antes que ele pudesse terminar sua frase, Banvarilal se levantou, muito animado e cheio de expectativa. Então perguntou o que ele, um homem de negócios comum, poderia dar em caridade a um grande devoto como Śrīla Bābājī Mahārāja. Mahārāja respondeu humildemente que, enquanto todos os seus irmãos espirituais prestaram, ao longo dos anos, um valioso serviço ao seu adorado mestre espiritual e à sua transcendental missão de pregação, ele mesmo havia passado seus dias como um parasita, simplesmente comendo e dormindo às custas da missão de seu Gurudeva. Nesse dia, entretanto, seu Gurudeva havia lhe inspirado a ser instrumental de todas as maneiras possíveis para ajudar seu irmão espiritual, Śrīla Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja, a recuperar o local de nascimento de seu mestre espiritual, na avenida principal de Jagannātha Puri, e a construir um monumento lá. Banvarilal ficou tão impressionado com a humildade de Śrīla Bābājī Mahārāja e com a maravilhosa oportunidade de servir a um eterno associado do Senhor Supremo, que imediatamente caiu aos pés de lótus de Bābājī Mahārāja. Ele se comprometeu a se tornar um dos principais patrocinadores para a construção do templo e do salão de saṅkīrtana no local. A pedra fundamental foi colocada em 24 de março de 1980, e um belo e alto templo, que abriga Śrīman Mahāprabhu e Jagannātha Deva, foi oficialmente consagrado no dia 5 de fevereiro de 1982, no sagrado aniversário do advento de Śrīla Prabhupāda. Até hoje, Banvarilal é grato a Śrīla Bābājī Mahārāja por tê-lo engajado nesse serviço transcendental. Podemos dizer que nós, Gaudiya Vaiṣṇavas, descendentes espirituais de Śrīla Prabhupāda, somos capazes de oferecer nosso respeito e reverências a seus pés de lótus no local de seu nascimento, devido à misericórdia direta de Śrīla Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahārāja.
No final de sua vida neste mundo, Bābājī Mahārāja manifestou o passatempo de enfermidade e por isso seus bem-querentes o levaram ao Hospital Agra. Quando o médico o examinou com seu estetoscópio, ficou surpreso ao ouvir o Santo Nome vibrar no aparelho, em vez do som dos batimentos cardíacos de Bābājī Mahārāja, como esperado. Tudo o que ele ouviu foi o som do mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare). O médico ficou intrigado e o examinou novamente, com os mesmos resultados. Ele então chamou seus colegas de trabalho para também examinarem Bābājī Mahārāja, mas todos ouviram o mesmo som sagrado que emanava de seu peito. Incapazes de encontrar qualquer doença, os médicos liberaram Bābājī Mahārāja e ele retornou ao Pavana Sarovara.
Por meio deste e de outros passatempos, Śrīla Bābājī Mahārāja personificou os ensinamentos de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, como o que vemos em seu kīrtana, Arunodaya:
jīvana anitya jānaha sār
tāhe nānā-vidha vipada-bhār,
nāmāśraya kori’ jatane tumi,
thākaha āpana kāje
“A vida é temporária e cheia de perigos. O corpo será destruído hoje ou amanhã, portanto, não perca seu tempo apenas fazendo seu trabalho mundano. Temos que fazer nosso serviço eterno a fim de alcançar o objetivo final da vida. Apenas o canto do Santo Nome é eterno no universo. Portanto, por favor, refugie-se no Santo Nome e engaje-se pacificamente no serviço ao Santo Nome.”
No Caitanya-bhāgavata (2.9.240), se diz que algo que parece ser angústia na vida de um vaiṣṇava é, na verdade, a maior alegria.
yata dekha vaiṣṇavera vyavahāra duḥkha
niścaya jāniha tāhā paramānanda-sukha
Uma vez eu vi Bābājī Mahārāja e Bhakti Śrīrūpa Siddhāntī Mahārāja entrarem em uma discussão. Mesmo que parecesse bastante sério, foi apenas uma briga amigável. Embora Mahārāja Bābājī cantasse três lakhs (192 voltas em sua japa-mala) do Santo Nome todos os dias, quando ele estava em Navadvīp, às vezes ia ouvir aos līlā-kīrtanas declamados pelos sahajiyās. Siddhantī Mahārāja o provocou, dizendo: “Ó Bābājī Mahāśaya dos três lakhs por dia! Você não obtém o bastante de Kṛṣṇa-līlā cantando três lakhs dos nomes de Kṛṣṇa? Você precisa ir ouvir ao kīrtana dos sahajiyās? Por que você está desconsiderando as instruções de Śrīla Prabhupāda?”
Bābājī Mahārāja não disse nada em resposta às críticas de seu irmão espiritual, mas voltou imediatamente ao bhajana-kuṭīra de Sanātana Gosvāmī, onde começou a jejuar. Bon Mahārāja, Śrīdhara Mahārāja e muitos outros irmãos espirituais escreveram-lhe cartas e enviaram-lhe mensageiros, pedindo-lhe que parasse seu jejum e voltasse à sua vida normal. No entanto, tudo isso foi em vão. O Senhor Supremo decidiu retirá-lo de nossa visão mortal e levá-lo para o Seu próprio coração. Na segunda-feira, 12 de abril de 1982, às 9h, Śrīla Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahārāja entrou nos passatempos de pastoreio de vacas do Senhor, lançando todos nós em um oceano de luto.
Muitos devotos ainda fazem a viagem ao Pavana Sarovara só para ver o templo do samādhi de Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahārāja, que atualmente é mantido por alguns membros da Gauḍīya Maṭha da ordem de vida renunciada. Rezamos também por suas bênçãos: Que ele nos conceda amor pelo Santo Nome e apego pela associação com os vaiṣṇavas.
Fonte da biografia: A Missão – Srila Prabhupada e Seus Missionários (livro escrito por Srila B. B. Bodhayan Goswami Maharaja, e que se encontra disponível na amazon.com.br em inglês, assim como em português pela editora SEVA).
