[12 de abril de 2024 é o āvirbhāva-tithi (dia do advento) de Śrī Śrīmad Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja em São Paulo, Brasil. Abaixo está uma glorificação a ele presente do livro ‘Meus Amados Mestres’, de Śrī Śrīmad Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja]
CONHECENDO OS DEVOTOS DA GAUḌĪYA MAṬHA
Durante seu tempo na faculdade, Śrī Śrīmad Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja (então Śrī Narendra Bandopādhyāya) foi um aluno excepcionalmente brilhante, muito querido tanto por professores quanto por outros estudantes. Ele tinha uma aptidão natural para drama e teatro e, por ter estudado em uma escola secundária inglesa, era fluente em inglês.
Śrī Narendra era o décimo e mais novo filho de seu pai e também era muito querido por ele. Depois de terminar os estudos universitários, seu pai adoeceu gravemente e, por causa disso, alguns membros da família se mudaram de sua aldeia e alugaram um apartamento em Gāṇdāriyā Pallī, Ḍhākā, onde seu pai foi internado no hospital e estava em tratamento. Logo após sua mudança, porém, Śrī Narendra tornou-se distante de praticamente todas as atividades sociais. De repente, ele se viu despreocupado com o afeto de sua família e amigos. Em vez disso, ele alimentava sua compulsão cada vez maior de encontrar um guru fidedigno, realizar kṛṣṇa-bhajana e, assim, fazer com que sua vida valesse a pena.
Bhagavān faz todos os tipos de arranjos para aqueles que O buscam sinceramente. Então, nessa época, como resultado de seu poderoso bhakty-unmukhī sukṛti (fortuna espiritual que leva ao caminho de bhakti), Śrī Narendra de alguma forma entrou em contato com os devotos da Śrī Madhva Gauḍīya Maṭha em Ḍhākā. Lá, Śrī Narendra ouviu falar das glórias extraordinárias de Śrīla Prabhupāda e, em pouco tempo, decidiu partir para Calcutá para dar uma olhada em seus pés sagrados, sob o pretexto de comprar remédios para seu pai.
Na Śrī Gauḍīya Maṭha, em Calcutá, Śrī Narendra Bandopādhyāya obteve a audiência e o afeto inesgotável de Śrīla Prabhupāda, cujo poderoso hari-kathā o inspirou a começar uma nova vida. Ele decidiu não retornar a Ḍhākā e, em vez disso, providenciou para que alguém entregasse o remédio a seu pai enquanto ele permanecia na maṭha em Calcutá.
Depois de ouvir o hari-kathā de Śrīla Prabhupāda por alguns dias, Śrī Narendra Bandopādhyāya solicitou as iniciações harināma e mantra-dīkṣā de Śrīla Prabhupāda. De acordo com o veredicto das escrituras, tanto o guru quanto o discípulo devem examinar um ao outro antes de estabelecerem um relacionamento formal, baseado na iniciação. Portanto, antes de dar sua sanção, Śrīla Prabhupāda examinou Śrī Narendra pedindo-lhe que redigisse um artigo, em suas próprias palavras, transmitindo um pouco do que havia assimilado.
Śrī Narendra escreveu cuidadosamente um ensaio intitulado Ātmīya Ke (Quem é seu parente). Embora a palavra ātmīya seja geralmente interpretada como relacionada ao corpo denso ou sutil, Śrī Narendra a explicou em relação à alma (ātmā). O fato de Śrī Narendra Bandopādhyāya ter compreendido profundamente um assunto tão grave em apenas um curto período de tempo indica que ele deve ter se associado com sādhus anteriormente em sua vida atual ou em vidas anteriores, pois de outra forma teria sido impossível.
Śrīla Prabhupāda ficou tão satisfeito com o ensaio de Śrī Narendra Bandopādhyāya que o publicou em sua revista semanal Gauḍīya (Ano 2, Edição 48, 26 de julho de 1924). Dessa forma, Śrī Narendra Bandopādhyāya passou no teste. Pouco tempo depois, ele recebeu pāñcarātriki-dīkṣā de Śrīla Prabhupāda e tornou-se conhecido como Śrī Nanda-sūnu Brahmacārī.
Depois de receber a iniciação dīkṣā de seu śrī gurupāda-padma, Śrī Nanda-sūnu Brahmacārī esforçou-se constantemente, a cada momento, para aderir ao conceito de viśrambheṇa guroḥ sevā — prestar serviço íntimo a śrī guru sem hesitação ou reserva. Ninguém jamais viu, nem mesmo por um segundo, Śrī Nanda-sūnu Brahmacārī desviar sua atenção de seus esforços para servir Śrī Hari, guru e vaiṣṇavas, para se entregar à gratificação dos sentidos.
PREGANDO SOB A ORIENTAÇÃO DE ŚRĪLA PRABHUPĀDA
Em 29 de janeiro de 1925, dia do advento de Śrī Viṣṇupriyā devī, uma viagem de peregrinação a Śrī Gauḍa-maṇḍala começou sob a orientação de Śrīla Prabhupāda. Durante a expedição, Śrīpāda Nanda-sūnu Brahmacārī falou em muitos lugares conforme Śrīla Prabhupāda lhe ordenou e executou inúmeros outros serviços para śrī guru e vaiṣṇavas, tornando-se assim o destinatário do profuso amor e carinho de seu śrī gurupāda-padma. Naquele ano, em 4 de setembro de 1925, ele aceitou tridaṇḍa-sannyāsa aos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda e tornou-se conhecido como tridaṇḍi-svāmī Śrīmad Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja.
Uma das atividades mais estimadas por Śrīla Prabhupāda era transmitir a mensagem de devoção pura por meio de suas exibições espirituais Sat-śikṣā Pradarśinī. Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja esteve significativamente envolvido no planejamento e decoração das exposições em Śrīdhāma Māyāpura, Calcutá, Ḍhākā, Paṭnā, Kāśī, Prayāga e Kurukṣetra. Ele esteve particularmente envolvido no design dos dioramas de Śrī Govardhana e dos bosques das sakhīs no Śrī Rādhā-kuṇḍa para uma exposição em Śrīdhāma Māyāpura.
REVELANDO O CORAÇÃO DE ŚRĪLA
RUPA GOSVĀMĪ APÓS A INDICAÇÃO DE ŚRĪ GURU
A cada eclipse solar, centenas de milhares de pessoas viajam para Kurukṣetra para tomar banho ritualisticamente no Brahmā-sarovara. Contudo, a profunda importância desse ritual permanece desconhecida para a grande maioria desses peregrinos. Certa vez, algum tempo antes de semelhante eclipse solar, Śrīla Prabhupāda escreveu uma carta a Śrīla Vana Gosvāmī Mahāṛāja na qual mencionou: “Śrīmatī Rādhīka em breve irá se encontrar com Kṛṣṇa em Kurukṣetra, e por isso nós também temos alguns serviços para realizar lá.”
Embora a mensagem fosse curta e enigmática, Śrīla Mahārāja entendeu que seu śrī gurupāda-padma queria que ele manifestasse ao mundo inteiro um passatempo confidencial, que apareceu anteriormente no coração de Śrīla Rūpa Gosvāmī pela misericórdia divina de Śrīman Mahāprabhu. Para esse fim, durante uma feira de um mês em Kurukṣetra, Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja criou habilmente uma exposição com dioramas que retratavam lindamente o seguinte:
– Nanda Bābā reunindo-se com todos os vrajavāsīs seniores antes de um eclipse solar;
– Os vrajavāsīs se preparando para partir para Kurukṣetra;
– As florestas profundas e escuras, que atravessaram em sua jornada, sendo iluminadas pelo brilho natural do corpo de Śrī Rādhā, que os protegeu contra os ataques de animais selvagens;
– O encontro dos vrajavāsīs com os dvārakāvāsīs;
– O reencontro choroso de Nanda Bābā e Mãe Yaśodā com Śrī Kṛṣṇa, que Se enterrou tão profundamente no colo de Yaśodā que parecia que Ele estava tentando fundir-se com ela;
– Todos se banhando no Brahmā-sarovara no dia do eclipse solar;
– A proposta das rainhas de Dvārakā de doar a Nārada Muni o peso de Kṛṣṇa em uma substância preciosa durante o eclipse solar, e a condição de Nārada Muni de que ele levaria Kṛṣṇa consigo caso elas não conseguissem igualar o peso de Kṛṣṇa;
– Cheias de orgulho, as rainhas de Dvārakā aceitaram a proposta de Nārada Muni, mas depois não puderam lhe dar uma quantidade suficiente de ouro;
– O choro delas ao pensar em Nārada levando Kṛṣṇa embora;
– O conselho da Mãe Rohiṇī de trazer todas as gopīs, lideradas por Śrī Rādhā;
– Śrī Rādhā substituindo todo o ouro das rainhas por uma única folha de tulasī, na qual Ela havia escrito o nome ‘Kṛṣṇa’;
– Aquela folha de tulasī superando o peso de Śrī Kṛṣṇa, estabelecendo assim que kṛṣṇa-nāma e o próprio Śrī Kṛṣṇa não são diferentes (foi o peso da folha de tulasī que desequilibrou a balança);
– Śrī Kṛṣṇa encontrando-se com as gopīs em um lugar isolado sob o pretexto de estar doente, e sua subsequente conversa;
– Śrī Rādhā reclamando com Śrī Kṛṣṇa e a tentativa dEle de pacificá-lA;
– As gopīs demonstrando a insignificância da opulência (aiśvarya) diante da doçura (mādhurya);
– O choro de Śrī Rādhā e Śrī Kṛṣṇa;
– As gopīs puxando Kṛṣṇa em Sua carruagem de volta para Vṛndāvana;
– Śrīman Mahāprabhu manifestando o humor de Śrī Rādhā enquanto dançava na frente da carruagem de Jagannātha e recitava em êxtase um verso de um poema aparentemente mundano:
yaḥ kaumāra-haraḥ sa eva hi varas tā eva caitra-kṣapās
te conmīlita-mālatī-surabhayaḥ prauḍhāḥ kadambānilāḥ
sā caivāsmi tathāpi tatra surata-vyāpāra-līlā-vidhau
“Aquele que roubou minha juventude agora é meu marido. Estamos nas mesmas noites de luar do mês de Caitra, quando nos conhecemos na juventude. As mesmas brisas da floresta de árvores kadamba sopram a mesma fragrância leve e doce das flores mālatī desabrochando. Em nosso relacionamento íntimo, também sou a mesma amante. Mesmo assim, meu coração anseia pela brincadeira amorosa do nosso primeiro encontro ao pé da árvore vetasī, às margens do rio Revā.”
Śrīla Rūpa Gosvāmī compôs mentalmente um verso paralelo que revelou o sentimento e o significado pretendido da recitação poética de Śrīman Mahāprabhu:
priyaḥ so ’yaṁ kṛṣṇaḥ sahacari kuru-kṣetra-militas
tathāhaṁ sā rādhā tad idamubhayoḥ saṅgama-sukham
tathāpy antaḥ-khelan-madhura-muralī-pañcama-juṣe
mano me kalindī-pulina-vipināya spṛhayati
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 1.76)
“Meu querido amigo, aqui em Kurukṣetra está o mesmo Śrī Kṛṣṇa que secretamente realizou passatempos amorosos comigo em Vṛndāvana. Eu também sou a mesma Rādhā, e a felicidade do nosso encontro ainda é a mesma. Apesar disso, Meu coração anseia por aquela mesma floresta de Vṛndāvana, situada às margens do Yamunā, onde Śrī Kṛṣṇa costumava ocupar-se continuamente em passatempos e tocar a quinta nota de Sua encantadora flauta muralī.”
revā-rodhasi vetasī-taru-tale cetaḥ samutkaṇṭhate
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 13.121)
– Mais tarde, Śrīla Rūpa Gosvāmī escreveu esse verso em uma folha de palmeira e o manteve no telhado de palha de seu bhajana-kuṭīra;
– O êxtase de Śrīman Mahāprabhu ao encontrar e ler aquele verso, e Sua aceitação de que Rūpa Gosvāmī foi capaz de compreender Seu coração porque Ele o havia abençoado anteriormente em Prayāga.
Ao lado de cada diorama, Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja colocou uma breve descrição e também afixou um devoto para explicar melhor o passatempo representado. Śrīla Prabhupāda ficou muito satisfeito com esse arranjo. Todos aqueles que compareceram na exposição ficaram infinitamente gratos por terem aprendido o verdadeiro propósito de visitar Kurukṣetra durante um eclipse solar.
É extremamente difícil para um discípulo compreender as intenções de śrī guru, que, sendo um seguidor sincero de śrauta-vāṇī — os ensinamentos dos Vedas, que muitas vezes são transmitidos indiretamente — aprecia parokṣa-vāda, ou discurso indireto. Somente seus discípulos antaraṅga são capazes de compreender o verdadeiro significado de suas palavras. O termo antaraṅga, ou “interno”, refere-se a alguém que provou possuir uma fé muito firme de que śrī gurudeva confia nele completamente e, sem hesitação, permite-lhe entrar na câmara mais íntima do seu coração.
Como Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja era um associado antaraṅga íntimo de Śrīla Prabhupāda, ele compreendeu o verdadeiro significado da misteriosa instrução de seu gurudeva e, assim, foi capaz de servi-lo de uma forma que satisfez o desejo de seu coração.
SEU TALENTO NATURAL
Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja tinha um talento natural para falar em público. Essa vocação floresceu ainda mais pela misericórdia do venerável Śrīla Prabhupāda. Ele conseguia falar sem pausa por horas a fio em bengali, hindi e inglês. Śrīla Prabhupāda concedeu-lhe o título de ‘Vāgmi-pravara’, que significa ‘o maior dos oradores’. Mediante seu domínio da linguagem e suas palestras profundamente devocionais, ele conectou muitas pessoas com Śrīla Prabhupāda. Ao entregar o harikathā, seus olhos se moviam continuamente, como um gramofone. Muitas vezes, ele falava por horas, mas nunca sofreu de problemas de garganta, médicos ou outros, até o fim de sua vida.
Levando sobre sua cabeça as graciosas bênçãos e ordens de Śrīla Prabhupāda, Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja pregou constantemente a mensagem divina de devoção pura de Śrī Śrī Guru-Gaurāṅga por toda a Índia — da Baía da Bengala ao Oceano Índico e ao Himalaia — com destemido entusiasmo e total destemor. Pela misericórdia ilimitada de Śrīla Prabhupāda, Śrīla Mahārāja ajudou a estabelecer filiais da Gauḍīya Maṭha em vários locais da Índia, incluindo Madras, Kabhūra (onde Śrīman Mahāprabhu conheceu Śrī Rāya Rāmānanda), Kāśī, Naimiṣāraṇya e Kurukṣetra, prestando assim um serviço inestimável à propagação dos ensinamentos de Śrī Caitanya-deva.
ENVIANDO UM PREGADOR DIGNO
A mensagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu diz respeito ao jaiva-dharma, a propensão inata de todos os seres vivos, independentemente do país em que residam. Seguindo o desejo de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Śrīla Prabhupāda não queria que a pregação dessa mensagem se limitasse apenas à Índia. Assim, ele se encontrou com Śrī Rabindranath Tagore, que havia retornado recentemente à Índia após receber o Prêmio Nobel no Ocidente, e perguntou-lhe: “Na sua opinião, para qual país ocidental deveríamos primeiro enviar pregadores para espalhar a mensagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu?”
“Nenhum”, respondeu o poeta. “Muitas pessoas inescrupulosas que anteriormente visitaram esses lugares para pregar o dharma védico mancharam a imagem dos sādhus. Como resultado, os ocidentais perderam a fé nos santos indianos.”
Śrīla Prabhupāda então explicou-lhe a mensagem de Śrīman Mahāprabhu e, em particular, fez comentários contundentes sobre as seitas populares dos prākṛta-sahajīyas, ou sentimentalistas mundanos que acreditam que alguém pode alcançar Śrī Bhagavān mediante esforços materiais. Depois de ouvir tudo com atenção, Śrī Rabindranath Tagore perguntou: “O que exatamente significa o termo prākṛta-sahajīya? Nunca ouvi isso, nem vi em nenhum dicionário.”
Śrīla Prabhupāda explicou: “A palavra sahajiyā é um termo altamente sagrado. Refere-se àqueles devotos verdadeiramente puros de Śrī Kṛṣṇa, cujos corações são cheios de amor e afeição espontâneos e incondicionais por Ele, que não dependem das declarações das escrituras que O glorificam como Bhagavān. Os residentes eternamente perfeitos de Vraja — como Śrī Nanda, Śrī Yaśodā, Śrīmatī Rādhārāṇī e outros — são exemplos brilhantes de tais devotos sahajiyā. Hoje em dia, muitas almas condicionadas não qualificadas tentam imitar os humores dessas personalidades transcendentais, impondo enganosamente tais humores ao seu próprio caráter. Portanto, usamos esta palavra, prākṛta-sahajiyā, para nos referirmos a tais pessoas, porque a prostituição de palavras — isto é, deturpar grosseiramente os verdadeiros significados das palavras a fim de apoiar os interesses ocultos de alguém — tornou-se agora uma prática comum. Hoje em dia, a grande maioria das pessoas é incapaz de compreender o significado real das palavras e, por isso, as perversões da terminologia muitas vezes permanecem sem verificação.”
Śrī Rabindranath Tagore, cativado e comovido pela apresentação da filosofia Gauḍīya-Vaiṣṇava feita por Śrīla Prabhupāda, disse: “Somente se você visitar os países ocidentais é que o grande sucesso na pregação estará garantido. Todos certamente irão recebê-lo com honra.”
Śrīla Prabhupāda respondeu: “Se eu escolher enviar alguém, será alguém tão qualificado quanto eu.”
Śrīla Prabhupāda estava tão orgulhoso das realizações de seus dignos discípulos que resolveu enviá-los ao ocidente, atravessando os oceanos. Assim, ele decidiu enviar Śrīla Vana Mahārāja e meu Guru Mahārāja (então Śrī Hayagrīva Brahmacārī), pois, em sua opinião, a conduta pessoal e a capacidade deles de transmitir a mensagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, conforme apresentada por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, refletia as suas próprias. Contudo, mais tarde Śrīla Prabhupāda optou por não enviar Guru Mahārāja para o ocidente, não apenas porque ele era necessário na Índia por sua habilidade em pregação e sua capacidade de manter as maṭhas de Śrīla Prabhupāda através da coleta de doações consideráveis, mas também porque alguns dos discípulos de Śrīla Prabhupāda sentiram que sua beleza refulgente e juvenil fazia dele um alvo da afeição das mulheres ocidentais, que não compreendiam ou apreciavam o celibato dos sādhus indianos. Assim, Śrī Śrīmad Bhakti Pradīpa Tīrtha Gosvāmī Mahārāja foi enviado no lugar dele.
RENUNCIANDO ATÉ MESMO À RENÚNCIA
PELO SERVIÇO A ŚRĪMAN MAHĀPRABHU
Certa vez, Śrīla Prabhupāda pediu para Śrī Kuñjabihārī Vidyābhuṣaṇa Prabhu comprar um caro par de sapatos para Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja, que por sua renúncia natural nunca usou calçados durante sua estada na maṭha. Śrī Kuñjabihārī Prabhu então trouxe aqueles sapatos – que custaram trinta e duas rúpias, uma despesa considerável naquela época – para Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja com uma instrução de Śrīla Prabhupāda para comparecer diante dele usando aqueles sapatos. Quando Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja cumpriu essa instrução e veio até ele calçando os sapatos, Śrīla Prabhupāda declarou: “Hoje sua renúncia alcançou a perfeição, porque, pelo serviço a Śrīman Mahāprabhu, você renunciou até mesmo a sua renúncia.”
PREGAÇÃO NA INGLATERRA E ALEMANHA
Durante a já mencionada conversa de Śrīla Prabhupāda com Śrī Rabindranath Tagore, Śrī Rabindranath Tagore sugeriu: “Se você vai enviar seus pregadores para países estrangeiros, seria melhor que eles fossem primeiro para a Alemanha, não para a Inglaterra. Os alemães se interessam por nossa filosofia védica indiana, enquanto os ingleses têm um complexo de superioridade em relação a nós. Eles nos consideram seus súditos e sentem que somos inferiores a eles em todos os aspectos. Eles não ouvirão os seus pregadores, tampouco apreciarão a sua mensagem.”
Quando Śrīla Prabhupāda mencionou isso a Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Mahārāja lhe disse: “Devemos pregar primeiro onde há mais dificuldade. Somente quando tivermos sucesso lá é que avançaremos para lugares onde o sucesso é inevitável. Não desejo desperdiçar a riqueza do serviço de Śrīman Mahāprabhu apenas em passeios turísticos.”
Apreciando sua opinião, Śrīla Prabhupāda primeiro o enviou para a Inglaterra e, mais tarde, para a Alemanha. Na Inglaterra, Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja pregou a mensagem de Śrīman Mahāprabhu nas universidades de Oxford, Cambridge e Exeter, bem como em vários estabelecimentos de Londres. Em Oxford, ele foi convidado para falar por apenas quinze minutos, mas nesse breve período impressionou tanto o público que foi convidado ao Palácio de Buckingham para discursar diante da assembleia real.
Com a graça e permissão de Śrīla Prabhupāda, Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja estabeleceu a Sociedade Missionária Gauḍīya de Londres (London Gauḍīya Mission Society), e o Secretário de Estado da Índia, Lord Zetland, atuou como presidente da cerimônia inaugural. Vários membros abastados da alta sociedade londrina, profundamente interessados na concepção de uma religião verdadeira, trocaram correspondências com Śrīla Prabhupāda e fizeram-lhe diversas perguntas. Os principais tópicos de discussão da Sociedade Missionária Gauḍīya de Londres foram as respostas de Śrīla Prabhupāda, que chegavam semanalmente a Londres por correio aéreo.
Quando Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja quis pregar na Alemanha, ele foi aconselhado a não falar em inglês devido a tensões políticas. Foi-lhe dada a opção de falar na sua língua nativa valendo-se de um tradutor alemão ou diretamente em alemão. Assim, Śrīla Mahārāja optou por aprender alemão, o que realizou em apenas seis meses, após os quais compôs dois livros em alemão. Tal como em Londres, sua pregação na Alemanha teve grande sucesso. Proferiu discursos em universidades de Königsberg, Leipzig, Dresden, Berlim e Munique, e foi até convidado a falar em cidades de outros países, incluindo Praga, Viena e Paris, onde recebeu atenção especial de Sua Majestade, o antigo Kaiser da Alemanha.
Após o retorno de Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja à Índia, em dezembro de 1936, muitos ilustres intelectuais indianos da época o homenagearam e celebraram. Ele trouxe consigo dois devotos alemães que estavam ávidos para se abrigar aos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda. Um desses indivíduos mais tarde ficou conhecido como Śrīpāda Sadānanda Svāmī. Assim, foi devido aos esforços de pregação de Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja que Śrīla Prabhupāda a introduziu a iniciação dos ocidentais no gauḍīya-vaiṣṇava-dharma.
PREGAÇÃO EM UNIVERSIDADES E FACULDADES
Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja foi o primeiro dos discípulos de Śrīla Prabhupāda – e possivelmente a primeira pessoa na linhagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu – a pregar em universidades e faculdades. Ele considerou que se os jovens aceitassem a mensagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, então outros a aceitariam de maneira automática. Posteriormente, muitos ācāryas vaiṣṇavas adotaram essa técnica.
Diversas universidades do ocidente o convidaram muitas vezes para expor a singularidade do śrī bhāgavata-dharma, a religião da adoração ao Senhor Supremo, conforme descrita no cânone védico. A característica proeminente de sua pregação foi que ele estabeleceu a especialidade incomparável da filosofia védica da Índia, especificamente como foi pregada e praticada por Śrīman Mahāprabhu.
Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja viajou para a América duas vezes. Primeiro, em 1939, onde pregou extensivamente por toda a Costa Leste, proferindo palestras sobre a mensagem de Śrī Gaura nas cidades de Nova York, Boston, Stockbridge, Washington D.C. e Filadélfia, e finalmente seguiu para Chicago, no Centro-Oeste. Depois disso, foi para o Japão e voltou para a Índia via Hong Kong. Em 1960, foi para a Alemanha Ocidental, Áustria, Bélgica, Holanda, Dinamarca, Suécia e vários outros lugares. Mais tarde, entre 1974 e 1975, ele visitou novamente a América para expor as glórias da filosofia de Śrīman Mahāprabhu.
Ao conhecerem sua tradução do Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, universidades da América e da Suécia a aceitaram como uma tese e lhe concederam títulos de doutorado honorário em literatura e teologia, respectivamente.
Para instruir os jovens de Vraja acerca da filosofia Gauḍīya-Vaiṣṇava, especificamente o acintya-bhedābheda-tattva de Śrī Caitanya-deva — o princípio inconcebível de unidade e diferença simultâneas entre o Senhor Supremo e tudo o que existe — ele fez um grande esforço para estabelecer o Instituto de Filosofia Oriental em Śrīdhāma Vṛndāvana, bem como uma escola primária nas margens do Śrī Pāvana-sarovara em Śrī Nandagrāma. Originalmente, ele deu ao Instituto de Filosofia Oriental o nome de ‘Universidade Teológica Vaiṣṇava’, mas por vários motivos, foi obrigado a mudá-lo.
SUA PROLÍFICA CONTRIBUIÇÃO LITERÁRIA
Após a partida de Śrīla Prabhupāda, Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja viveu de forma um tanto independente e se concentrou em escrever vários livros em inglês, bengali e hindi, que incluíam Vaikuṇṭha-pathe (No Caminho para o Reino Espiritual), My First Year in England, Viraha-vedanā (A dor da separação), Geeta as a Caitanyaite Reads It, Śrī Caitanya, The Search (A Busca), My Lectures in England (Minhas palestras na Inglaterra), e sua tradução do Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Ele também publicou a revista trimestral inglesa Indian Philosophy and Culture.
Durante a maior parte de 1938, ele viveu em Ayodhya, estudando os Vedas sob a orientação de um estudioso do Yajur-veda. Lá, ele escreveu um livro em bengali chamado Vedera-paricaya (Uma Introdução aos Vedas).
OS FILHOS DE SARASVATĪ
Certa vez, fui com um grupo de devotos à maṭha de Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja em Vṛndāvana para receber seu darśana, mas quando chegamos, soubemos que ele não estava bem. Quando eu estava prestes a partir, depois de prestar minhas reverências do lado de fora de sua porta, Śrīla Mahārāja me chamou para entrar. Ele ficou um pouco descontente por eu estar pronto para sair sem vê-lo primeiro. Expliquei: “Não queria incomodá-lo, pois você não está se sentindo bem. Ouvi dizer que seu médico lhe aconselhou a falar o mínimo possível.”
Śrīla Mahārāja respondeu: “Devo simplesmente deitar na cama e contar as vigas do teto? Não devo falar com os vaiṣṇavas? Somos sarasvatī-putra, filhos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhakura. Enquanto estivermos falando hari-kathā, nos sentiremos saudáveis. É quando somos privados dessa oportunidade que nos sentimos verdadeiramente doentes. Então, você quer que eu fique saudável ou doente?”
“Além disso, os médicos deste mundo podem nos prescrever muitas instruções para nosso bem-estar físico, mas desejamos seguir as instruções de śrī guru, o médico preocupado com o nosso bem-estar espiritual, que mencionou: ‘Nenhum mal pode acontecer a quem toma adequadamente aquele ‘alimento’ que nutre a alma. Mas quem evita ou ingere uma quantidade inadequada de tal ‘comida’ e, em vez disso, se preocupa em nutrir apenas os corpos denso e sutil, convida a doença no sentido mais verdadeiro. Desafortunado é o dia em que não temos a oportunidade de ouvir ou falar hari-kathā, que é o sustento da alma. Nityaṁ bhāgavata-sevayā, o serviço diário do Śrīmad-Bhāgavatam, é um dos membros primários de bhakti.’”
SEU AMOR E RESPEITO POR GURU MAHARAJA
Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja foi o presidente da assembleia memorial realizada após a partida de Guru Mahārāja. Ele chorou o tempo todo em que falou, tanto que sua fala se tornou praticamente incompreensível. Contudo, em meio às lágrimas, ele conseguiu dizer: “Embora Śrīpāda Mādhava Mahārāja fosse mais jovem que muitos dos discípulos de Śrīla Prabhupāda, foi ele quem seguiu plenamente o exemplo de Śrīla Prabhupāda, tanto em sua pregação quanto em sua conduta. O restante de nós fez pequenos ajustes e mudanças ao longo do caminho, mas Śrīpāda Mādhava Mahārāja nunca — nem por um único momento — demonstrou tal tendência para fazer adaptações, nem em sua conduta pessoal nem em sua pregação.”
Quando Guru Maharaja partiu deste mundo, Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja me deu muitas instruções sobre como realizar a cerimônia de samādhi. Ele me disse que o tamanho do samādhi deveria ser ‘um e um quarto’ do tamanho do corpo do destinatário do samādhi; que antes de cobrir o corpo com terra e sal, deve-se cobrir o corpo, incluindo a cabeça e o rosto, com um pano novo cor de açafrão, para que a terra não toque diretamente no corpo; e que a localização do samādhi deve ser a uma distância adequada da estrada, de modo que não precise ser deslocado se por acaso o município tentar adquirir parte da propriedade da maṭha para alargar a estrada.
FÉ FIRME NA ORIENTAÇÃO DE
ŚRĪLA PRABHUPĀDA EM MEIO AO DESCONFORTO
Em 1978, por ocasião da primeira vyāsa-pūjā de Śrīla Prabhupāda a ser celebrada no local de seu advento em Purī, recebi a responsabilidade de providenciar acomodações para todos os devotos convidados. Arranjei dois lugares para Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja, para lhe proporcionar uma opção alternativa. Um era um quarto bastante precário em nossa Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha, que na época consistia em um prédio antigo que havia sido adquirido com a compra do terreno, e o outro era um quarto decente com comodidades adequadas na maṭha de Śrī Śrīmad Bhakti Kumuda Santa Gosvāmī Mahārāja. Naturalmente, desconsiderando qualquer consideração de conforto material, Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja preferiu ficar no local do nascimento de Śrīla Prabhupāda. “Quem sabe quanto tempo ficarei neste mundo material?” ele me disse. “Posso nunca mais ter a oportunidade de retornar a este lugar. É melhor ficar onde meu mestre espiritual adveio e realizou seus passatempos de infância. Eu ficarei aqui, o lugar que Śrīla Prabhupāḍa decorou com seus pés de lótus.”
Ao ouvir a sua decisão de ficar na nossa maṭha, construí rapidamente uma latrina privada para ele em apenas uma noite, usando folhas de coqueiro e um pano pesado à prova de chuva para o telhado. Embora as instalações em nossa maṭha fossem bastante escassas, Śrīla Mahārāja tolerou tudo alegremente, demonstrando assim a profundidade de seu guru-niṣṭhā.
Foi Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja quem realizou o ārati e todos os outros aspectos das celebrações de vyāsa-pūjā. Durante o hari-kathā daquela noite, ele disse: “Será motivo de grande alegria se, de agora em diante, os seguidores de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Prabhupāda continuarem a se reunir e celebrar seu vyāsa-pūjā aqui e seu tirobhāva-mahostava em seu samādhi-mandira em Māyāpura.”
O desejo de Śrīla Mahārāja está sendo satisfeito agora; festivais anuais que celebram os dias do āvirbhāva e tirobhāva de Śrīla Prabhupāda são realizados nesses locais em Śrī Purī dhama e Śrīdhāma Māyāpura, respectivamente.
AMOR E DEDICAÇÃO POR SUAS DEIDADES
Antes de deixar este mundo, Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja construiu seu próprio samādhi, para não incomodar ninguém ou obter qualquer tipo de serviço de seus irmãos espirituais ou discípulos. Além disso, ele tinha um forte desejo de permanecer próximo das Deidades que estabeleceu. Ele, portanto, temia que seus discípulos ou irmãos espirituais escolhessem colocá-lo em algum outro local. Por essa razão, ele organizou tudo sozinho, exibindo assim a extensão de sua dedicação e amor por suas Deidades.
