[12 de abril de 2024 é o dia do advento (āvirbhāva-tithi) de Śrī Rāmānujācārya, em São Paulo, Brasil. A seguir está um trecho de um bhāva anuvāda do kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja no dia do desaparecimento de Śrī Rāmānujācārya, em 6 de fevereiro de 2017 e 9 de fevereiro de 2014. Contribuição dos editores: Texto adicional foi incluído no quadrado colchetes para facilitar o fluxo do conteúdo.]
Hoje é o dia do desaparecimento de Śrīla Rāmānujācārya. Acontece também que é o festival anual da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha, Goalpārā (Assam), onde as Deidades de Śrī Śrī Rādhā-Dāmodara foram instaladas. Nosso Guru Mahārāja instalou diversas Deidades de tal forma que os respectivos festivais anuais dos diferentes ramos da Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha não coincidissem entre si.
NASCIMENTO E PRIMEIROS PASSATEMPOS
Rāmānujācārya nasceu em 1017 d.C., no 12º dia de Caitra (março-abril), em pañcamī tithi. Seu pai era Asurī Sarvakṛtu Keśava Deśika e sua mãe era Kāntimatī Devī. Seu pai, Sarvakṛtu, era especialista em realizar todas as variedades de yajñas; ele realizou um yajña no templo Pārthasārathi situado em Chennai com o desejo de ter um filho e Rāmānuja nasceu como resultado. Tendo nascido no mesmo tithi do Senhor Lakṣmaṇa, foi nomeado Lakṣmaṇa Deśika. Mais tarde ele recebeu o nome de Rāmānuja.
O local de nascimento de Rāmānuja é Śrīperambudur, em Tamil Nadu, que fica a apenas 32 quilômetros de Kāncipuram. Quando ele era apenas um menino, seu pai deixou este mundo. Rāmānuja também se casou muito jovem. Sua mãe o enviou para estudar sob a tutela de Yādava Prakāśa, um pregador da filosofia Advaita Vedānta. [Rāmānuja e seu guru frequentemente discordavam na interpretação dos textos védicos.]
Certa vez, enquanto Rāmānuja fazia uma massagem com óleo em Yādava Prakāśa, ele começou a explicar o significado de [uma passagem específica da Candogya Upaniṣad, tasya yatha kapyasam puṇḍarikam eva akṣini]. Yādava Prakāśa interpretou a palavra ‘kapyasam’, pois os olhos de lótus do Senhor são vermelhos como o traseiro de um macaco. Assim que Rāmānuja ouviu isso, lágrimas começaram a escorrer de seus olhos e caíram sobre o corpo de Yādava Prakāśa. Yādava Prakāśa perguntou: “Lakṣmaṇa, você recebeu alguma notícia desfavorável de sua casa? Qual é a razão por trás do seu choro?” Rāmānuja respondeu: “Sua interpretação blasfema é a causa do meu choro.” Yādava Prakāśa perguntou: “O que havia de tão vulgar em minha interpretação?” Então Rāmānuja pronunciou: “A interpretação da palavra kapyasam também poderia ser ‘kam pibati iti kapi’ – referindo-se ao sol que evapora a umidade. Assim como o sol nascente é carmesim, o mesmo ocorre com os olhos de lótus do Senhor.” Yādava Prakāśa disse: “Na verdade, seu significado está correto e o meu também. Mas eu me referi ao significado ‘abhidā’ (direto ou literal) do termo, enquanto sua referência foi ao significado ‘lakṣaṇa’ (simbólico ou metafórico) da palavra.” Embora externamente Yādava Prakāśa tenha minimizado a situação, internamente ele ponderou: ‘Este menino é realmente muito esperto, portanto, no futuro ele desafiará minhas interpretações.’ Daí em diante, ele ficou cauteloso com Rāmānuja e, eventualmente, resolveu eliminá-lo de alguma forma. Assim, Yādava Prakāśa e seu filho conspiraram para matá-lo.
ESCAPAR DE UM TRAMA ASSASSINATO DE SEU GURU
Poucos dias depois, Yādava Prakāśa fez um anúncio a todos os seus discípulos: “São necessários três meses para estudar minuciosamente o Vedānta e assim partiremos para Kāśī. Os candidatos interessados devem se preparar para a partida. Voltaremos depois de três meses.”
Rāmānuja pediu a opinião de sua mãe, que disse: “Não há necessidade de ir”. No entanto, sua tia, Diptimatī Devī, aproximou-se de sua mãe e afirmou: “Querida irmã, você tem que tolerar a separação de seu filho para o bem de seu progresso. Eu também estou enviando meu filho Govinda para Kāśī.” Então Kāntimatī Devī deu seu consentimento. Govinda e Rāmānuja junto com os outros estudantes prosseguiram para Kāśī. Ao chegarem à floresta de Vṛndācala, que era muito densa e bela, eles acamparam durante a noite perto de uma fonte de água doce.
Rāmānuja acordou cedo na manhã seguinte e foi tomar banho. Ao retornar, Govinda revelou: “Olha, hoje será o último dia da sua vida, porque a conspiração para eliminá-lo já foi tramada.” Rāmānuja agarrou suas roupas molhadas e imediatamente fugiu daquele lugar, porém, ele encontrou uma floresta densa e interminável em todas as direções em que seguiu e o sol estava prestes a se pôr.
Superado por uma sede intensa, Rāmānuja pensou: “Agora não há como escapar e logo as feras irão me devorar.” Só então ele notou um caçador e sua esposa sentados debaixo de uma árvore. Ele se aproximou deles e perguntou: “Para onde vocês estão indo?” Eles responderam: “Kāncipuram.” Rāmānuja implorou para acompanhá-los e eles concordaram. A esposa daquele caçador, percebendo que Rāmānuja estava com sede, pediu ao seu marido que lhe desse um pouco de água para beber. O caçador perguntou: “Você vai beber água?” Rāmānuja considerou: ‘Como posso beber a água dele? Eu sou um brāhmaṇa e este homem é um caçador. Portanto, eu não deveria aceitar água dele.’
Rāmānuja lembrou-se de como uma vez uma pessoa [de uma casta superior] aceitou urad dahl cozido de um cornaca, apenas para salvar sua vida. Mais tarde, depois de o cornaca ter limpo completamente o seu recipiente de bebida e lhe ter oferecido água, ele recusou: “Não posso aceitar sua água.” Perplexo, o mahout de coração simples indicou: “Até o urad dahl foi cozido com a mesma água.” Ele respondeu: “É verdade. No entanto, aceitei sua oferta apenas para salvar minha vida, portanto, agora que minha vida foi salva, não preciso mais de água.”
Seguindo esse precedente, Rāmānuja aceitou três vezes uma palma cheia de água. Depois de beber, ele se sentiu sonolento e se deitou a uma curta distância do caçador e de sua esposa. Ao acordar na manhã seguinte, viu uma colossal figueira-de-bengala ao lado de um bouri (um grande poço onde a água é obtida descendo os degraus, em vez de uma roldana, e que também é usado para nadar). Rāmānuja começou a se perguntar: “Onde estou?” Ao perguntar aos transeuntes sobre o local, eles responderam: “Aqui é uma floresta.” “Existe algum assentamento por perto?”, ele perguntou ainda. Eles disseram: “Sim, Kāncipuram está próximo.” Então ele se dirigiu para Kāncipuram e ao chegar lá, tomou banho no Vaikuṇṭha Sarovara (lago). Após o banho, enquanto meditava em seu adorável Senhor, Śrī Lakṣmī-Nārāyaṇa, ele percebeu que o caçador e sua esposa não eram outros senão Eles.
Mais tarde, ele seguiu para Śrīperambudur. Ao chegar em sua residência, sua tia, que também estava presente, perguntou: “O tempo de estudo era para ser de três meses, então o que fez você voltar tão rápido, antes de todo mundo.” Então Rāmānuja contou-lhes tudo sobre a conspiração tramada contra ele e pediu que permanecessem calados sobre isso.
LIBERTANDO UM FANTASMA
Quando Yādava Prakāśa retornou, encontrou Rāmānuja em casa. Como sua conspiração para matar Rāmānuja era aparentemente desconhecida, ele enviou um enviado com confiança solicitando que Rāmānuja retomasse seus estudos. Desta vez, Yādava Prakāśa estava dando sua interpretação sobre o Māhāvākya do Upaniṣad, ‘satyam jñānam anantam brahma’ – ‘Tudo é Brahma, não há nada além de Brahma. Jīva também é Brahma.’ A tendência continuou. Rāmānuja novamente desafiou a declaração de Yādava Prakāśa, afirmando que, ‘satyam, jñānam e anantam são de fato adjetivos atribuídos ao Senhor. O Senhor é dotado da qualidade da verdade suprema, inteligência e infinitude.’ Yādava Prakāśa agora entendeu quão severa era a ameaça que Rāmānuja representava para sua reputação e voltou à ideia de acabar com ele.
Naquela época, o rei da dinastia Chola enviou um palanquim para Yādava Prakāśa, pedindo-lhe que viesse e exorcizasse um fantasma que possuía sua filha. Yādava Prakāśa pediu a Rāmānuja que o acompanhasse, como desculpa para exibir sua reputação de tāntrika talentoso. Assim que chegaram ao palácio, Yādava Prakāśa começou a entoar os mantras, porém o fantasma dentro da princesa apenas o ridicularizou, dizendo: “Seus esforços serão inúteis. Não perca seu tempo aqui.” Enfurecido, Yādava Prakāśa gritou: “Como você ousa!” O fantasma que estava de posse da princesa exigiu: “Só irei embora imediatamente se seu discípulo Rāmānuja mantiver os dois pés na minha cabeça.” Não vendo outra alternativa, Yādava Prakāśa inevitavelmente solicitou a Rāmānuja que honrasse a exigência do fantasma. Assim que Rāmānuja colocou os pés na cabeça dela, a princesa ficou inconsciente e o fantasma a deixou. Após esse incidente, a inveja de Yādava Prakāśa por Rāmānuja aumentou exponencialmente. Ele se preocupou: “Dessa forma, nunca me tornarei famoso. Em vez disso, apenas convidarei a infâmia! A garota foi libertada apenas pelo toque dos pés de Rāmānuja em sua cabeça, mas eu não consegui libertá-la nem mesmo cantando mantras poderosos.” Como resultado de seu rancor crescente, Yādava Prakāśa exigiu que Rāmānuja abandonasse sua companhia.
DEIXANDO O LAR
Depois de se separar de Yādava Prakāśa, Rāmānuja conheceu Kāncipūrṇa, um discípulo de Yamunācārya. Kāncipūrṇa dirigiu-se a Rāmānuja como Acārya, porque, por questão de nascimento, ele nasceu em uma casta inferior. Rāmānuja costumava visitar diariamente o templo Varadarāja em Kāncipuram e lá ele descobriu Kāncipūrṇa lendo o Alabandaru Stotra todos os dias. Um dia, Rāmānuja convidou Kāncipūrṇa para comer em sua casa. Na linguagem vaiṣṇava – os vaiṣṇavas não dizem: “Por favor, venha e tome prasāda”, em vez disso, eles dizem: “Por favor, venha e dê prasāda.” Porque somente quando algum convidado vaiṣṇava vier e aceitar a comida ela se tornará prasāda. Então Rāmānuja pediu a Kāncipūrṇa que viesse e lhe desse prasāda.
Kāncipūrṇa estava a caminho para honrar o convite, quando Rāmānuja deixou sua casa para receber Kāncipūrṇa. No entanto, como Kāncipūrṇa tomou outra rota, eles não se encontraram na estrada. Assim que Kāncipūrṇa chegou à residência de Rāmānuja, ele explicou à esposa de Rāmānuja que ācārya o havia convidado, mas ele também estava sem tempo, pois tinha stuti pātha sevā (glorificar o Senhor com hinos selecionados e orações) para se apresentar no templo de Varadarāja. Portanto ele pediu: “Se a prasāda estiver pronta agora, por favor, permita-me honrá-la.” Sua esposa ofereceu a Kāncipūrṇa a prasāda em um prato de folhas e depois que ele a honrou, ela imediatamente descartou o prato e purificou cuidadosamente a casa espalhando esterco de vaca, pensando que uma pessoa pertencente a uma casta inferior comia na casa de um brāhmaṇa. Depois que Kāncipūrṇa saiu, a esposa de Rāmānuja tomou banho para se purificar e começou a cozinhar novamente, ainda com suas roupas molhadas. Ela descartou as sobras, considerando-as remanentes de um śūdra, e lavou cuidadosamente todos os recipientes novamente. Quando Rāmānuja chegou, ele perguntou: “Convidei Kāncipūrṇa e você ainda não cozinhou? E se ele chegar agora? Vou me sentir muito envergonhado!” Sua esposa respondeu: “Ele já veio, honrou prasāda e foi embora.” Rāmānuja ficou muito abatido com sua esposa, pensando: ‘Eu queria pegar os restos de mahā-prasāda dele, mas minha esposa jogou fora a lâmina de folhas e agora limpou o local com esterco de vaca.’
Em outra ocasião, um sādhu partindo para uma viagem distante a 3 kosas (1 kosa equivale a 2,25 milhas) de distância, em uma área desolada sem outras aldeias, ouviu as glórias do atithi-sevā (a homenagem aos convidados) de Rāmānuja e decidiu visitá-lo. A esposa de Rāmānuja, entretanto, dispensou aquele sādhu e recusou-se a alimentá-lo. Depois de deixar a casa de Rāmānuja, ele encontrou Rāmānuja no caminho. Rāmānuja perguntou a ele para onde ele estava indo com tanto calor. Ele disse: “Eu ouvi o nome de Ācārya e, portanto, perguntei aos moradores locais e fui até sua casa, mas ele não estava presente e sua esposa não me forneceu nada.” Rāmānuja ficou extremamente angustiado ao ouvir isso. Assim, ele escreveu uma carta para sua esposa se passando por seu pai, informando-a para voltar para casa imediatamente, pois sua irmã mais nova estava se casando e sua mãe não poderia fazer todos os preparativos necessários sozinha; por favor informe Ācārya e volte para casa rapidamente. Então Rāmānuja solicitou à mesma pessoa, a quem anteriormente foi negada qualquer hospitalidade, que voltasse para sua casa e entregasse essa mensagem à sua esposa. Dessa vez, quando a esposa de Rāmānuja percebeu que ele era um mensageiro enviado por seu pai, ela o tratou com grande respeito, alimentou-o e mostrou-lhe grande hospitalidade. Mais tarde ela apresentou a mesma carta a Rāmānuja, que prontamente organizou um baú (mala) e o encheu com todas as suas joias e roupas. Então ele enviou dois homens e uma mulher para acompanhar sua esposa até a casa do pai dela.
A esposa nem leu aquela carta. Só de saber que essa pessoa veio trazendo alguma mensagem do pai dela, ela o tratou com muito carinho. Rāmānuja leu para ela a carta em voz alta (que ele mesmo redigiu). Quando ela perguntou por que tantas roupas estavam sendo embaladas, Rāmānuja afirmou: “Por que você deveria perder tempo lavando roupas lá? Você pode trazer as roupas usadas aqui para os empregados lavarem.” Ao ser questionado por que tantas joias eram necessárias, Rāmānuja assegurou: “Se você pegar apenas as joias que eu lhe dei, as pessoas suspeitarão que eu vendi as joias que seu pai lhe ofereceu, e se você pegar apenas as joias dadas por seu pai, então as pessoas presumirão que seus sogros não lhe deram nenhuma joia. Então pegue todas elas e vá.” A pessoa que trouxe a carta a acompanhou e assim que chegaram perto da casa de seu pai, aquele sādhu pediu permissão para sair e foi. Assim que sua esposa partiu para a casa de seus pais, Rāmānuja abandonou sua casa.
Śrīla Prabhupāda aceitou muitos ensinamentos de Rāmānujācārya. Embora Rāmānujācārya tenha nascido em uma família brāhmaṇa, ele tinha muito respeito pelos vaiṣṇavas. Ele sempre aceitou os vaiṣṇavas como adoráveis, independente de sua casta, credo ou designações corporais.
ACEITANDO DĪKṢĀ E SANNYĀSA
Depois de sair de casa, ele aceitou dikṣā de Goṣṭīpūrṇa. Mais tarde, ele perguntou a Kāncipūrṇa: “Quem compôs este stotra de Alabandaru?” “Yamunācārya”, respondeu Kāncipūrṇa. Yamunācārya teve quatro discípulos proeminentes: Śailapūrṇa, Goṣṭīpūrṇa, Māhāpūrṇa e Kāncipūrṇa. Śailapūrṇa era tio (materno) de Rāmānuja, então ele levou Rāmānuja para Yamunācārya. Quando chegaram a Śrīraṅga-kṣetra, Yamunācārya já havia deixado seu corpo, mas notaram que três dedos de Yamunācārya estavam curiosamente dobrados.
Rāmānuja perguntou se aqueles dedos estavam anteriormente naquela posição e a resposta foi: “Não.” Rāmānuja compreendeu imediatamente que algum desejo deste mahā-puruṣa ainda não havia sido satisfeito. Então ele fez três votos:
1) Escreverei um comentário sobre o Vedānta-sūtra (mais tarde conhecido como Śrī Bhāṣya);
2) Libertarei as almas caídas dando-lhes hari-nāma;
3) Pregarei por toda a Índia e estabelecerei bhakti-śāstra.
À medida que ele fazia cada um desses três votos, cada um dos três dedos de Yamunācārya se desdobrava em sequência.
Então as pessoas propuseram: “Você chegou tão longe, deveria tomar o darśana de Śrī Raṅganātha.” Rāmānuja respondeu: “Não, não verei aquele Senhor cruel. Ele não me permitiu receber o darśana do meu Guru; nada pode acontecer sem o Seu desejo. Então, também não irei vê-lO.” Depois, ele aceitou sannyāsa na frente do retrato de Yamunācārya. Por essa razão as pessoas o consideram o discípulo de Yamunācārya, porque nāma, vigraha e svarūpa são a mesma coisa. Então ele recebeu o nome de Rāmānuja. Yamunācārya partiu seu corpo antes que Rāmānuja pudesse encontrá-lo pessoalmente. E apesar disso, Rāmānuja entendeu as instruções de seu guru. Que lição aprendemos com isso? Esse Guru se revela a uma pessoa que está rendida.
JEJUM SEM DARŚANA DO SENHOR
Certa vez, enquanto Rāmānuja estava em Purī, ele encontrou alguma discrepância com um dos sevakas do Senhor Jagannātha. Então, na mesma noite, o Senhor Jagannātha o transportou para Kūrma-kṣetra em um palanquim. Contudo, não vendo nenhuma Deidade de Viṣṇu ali, ele jejuou por 3 dias, pensando: ‘Como posso aceitar prasāda sem tomar darśana de Viṣṇu?’ Naquela época, Kūrma, que estava coberto com pasta de sândalo (é uma regra no sul da Índia que a Deidade é coberta com pasta de sândalo), foi confundido por Rāmānuja com um Śiva-liṅga, e por esse motivo ele não estava aceitando nenhuma prasāda. Finalmente, o Senhor lhe revelou: “Eu não sou um Śiva-liṅga, sou Kūrma!” Depois disso, Rāmānuja adorou ao Senhor com alegria e honrou prasāda.
KŪREŚA – UM SAD-ŚIṢYA
No devido tempo, Rāmānuja começou a atrair muitos discípulos. A certa altura, ele estava concedendo dīkṣā a centenas de pessoas. Naquela época, apenas os brāhmaṇas eram aceitos como discípulos, mas Rāmānuja iniciava, aceitando a todos, independentemente da casta.
Rāmānuja propôs: “É melhor ser consumido por um tigre do que visitar um templo do Senhor Śiva. [Aqui, Rāmānuja rejeita o humor da adoração a Śiva, considerando-o como Supremo, ainda mais elevado do que Viṣṇu ou Nārāyaṇa. Os vaiṣṇavas adoram o Senhor Śiva como o principal vaiṣṇava, o maior devoto do Senhor. Tal adoração ao Senhor Śiva não é proibida.]
Havia um discípulo de Rāmānuja chamado Kūreśa. Quando os śaivaítas observaram que muitos outros śaivaítas estavam se convertendo ao vaiṣṇavismo, eles pensaram: Rāmānuja está estragando todos eles, então o rei Chola, que também era śaivaíta, convidou Rāmānuja para um debate em seu palácio. Sabendo que a vida de seu guru estava em perigo, Kūreśa pediu a Rāmānuja que vestisse roupas comuns e fosse para Śrirangapatnam e ele foi ao palácio do rei em seu lugar.
Quando Kūreśa chegou, o rei Chola perguntou-lhe: “Você acredita que não existe outra verdade suprema além de Śiva (śivāt parataro nāsti)?” Kūreśa respondeu: “Sim, existe (asti). Droṇam asti tatah param (Droṇa, uma unidade de cálculo, é maior que Śiva).”
Essa declaração enfureceu o rei Chola, que ordenou a seus homens que matassem Kūreśa, [que ele presumiu ser Rāmānuja]. Mas lembrando que Rāmānuja salvou sua filha anteriormente, ele poupou sua vida, mas ordenou que seus homens lhe arrancassem os olhos com os quais ele havia lido os śāstras. Depois disso, ele foi enviado de volta para Raṅga-kṣetra (Śrīraṅgam), onde foi deixado para se sustentar mendigando pelo resto de sua vida. Quando Rāmānuja soube disso, ele ordenou que Kūreśa fosse ao Senhor Varadarāja para pedir uma bênção. Kūreśa foi a Varadarāja e pediu que nada de auspicioso acontecesse ao rei Chola e a todos os cidadãos de seu país, que cometeram o erro de não se oporem ao rei. Depois que ele voltou, Rāmānuja o mandou de volta dizendo: “Você não pediu nada para mim! Por favor, ainda preciso de você para mais serviços.” Então, pela misericórdia do Senhor Varadarāja, Kūreśa recuperou os olhos.
Kūreśa tinha memória fotográfica. Certa vez, ele acompanhou Rāmānuja à Caxemira, onde visitaram um templo Vaiṣṇodevī, em Śakti Pīṭha. A biblioteca continha o Bodhāyana Vṛttī. Quando Kūreśa perguntou se ele conseguia ler o vṛttī, a resposta foi: “Não, os vermes o comeram.” Mas Sarasvatī Devī apresentou o livro a Rāmānuja. Kūreśa o leu dia e noite até memorizá-lo por completo. Mais tarde, quando os caxemires descobriram que Rāmānuja e Kūreśa estavam em posse daquele livro, eles enviaram alguns homens a cavalo para confiscá-lo. Depois de confiscarem o livro, Rāmānuja ficou abatido. No entanto, Kūreśa, tendo memorizado o livro inteiro, reproduziu-o exatamente de memória e ofereceu-o a Rāmānuja. Mais tarde, a versão reproduzida foi comparada com o livro original guardado na biblioteca e combinou perfeitamente. Com base neste Bodhāyana Vṛttī, Rāmānuja escreveu o Śrī Bhāṣya, seu comentário sobre o Vedānta-sūtra.
GURU SE TORNA UM DISCÍPULO
Yādava Prakāśa, o ex-preceptor de Rāmānuja que uma vez conspirou para matá-lo, eventualmente aceitou a iniciação de Rāmānuja. Ele o fez seguindo a instrução de um sonho que sua mãe teve, profetizando que seu filho Yādava Prakāśa encontraria adversidades se ele não aceitasse Rāmānuja como seu guru. Aceitar iniciação dele seria sua graça salvadora.
“EU ME VENDI POR GURU-SEVĀ”
Rāmānuja tinha um discípulo chamado Varadarāja e o nome de sua esposa era Lakṣmī. Havia outro discípulo rico, Yogesh, na mesma cidade. Certa vez, enquanto Rāmānuja estava visitando aquela cidade, ele não foi à residência de Yogesh, mas sim à residência de Varadarāja. Varadarāja costumava se sustentar mendigando e servindo ao Senhor. Quando Rāmānuja se aproximou de sua residência, a esposa de Varadarāja, Lakṣmī, não saiu para cumprimentar seu guru. Rāmānuja entendeu que isso se devia ao fato de ela nem mesmo ter roupas adequadas para se cobrir. Então Rāmānuja jogou dois lençóis para ela, com os quais ela poderia se enrolar e sair para oferecer praṇāms.
Lakṣmī era muito bonita e um empresário local ficou atraído por sua beleza. Percebendo que não havia itens na casa para servir ao seu guru e aos convidados que o acompanhavam, ela se aproximou daquele empresário e solicitou-lhe alguns itens para sua casa. Lakṣmī prometeu: “Primeiro prestarei sevā ao meu guru e depois realizarei o seu desejo.” O empresário ficou muito entusiasmado e enviou mais do que havia pedido. Usando esses recursos, Lakṣmī serviu muito bem a seu guru e a todos os seus discípulos. Quando Varadarāja voltou para casa depois de mendigar, viu que seu guru já havia chegado com muitos discípulos. Ele perguntou à esposa como ela havia organizado o banquete quando ele não conseguiu recolher um único item naquele dia. Ela disse a ele: “Primeiro honre prasāda, depois explicarei”, mas Varadarāja insistiu. Lakṣmī disse: “Você costuma citar que devemos render guru sevā mesmo sacrificando toda a nossa riqueza. Eu sou sua propriedade. Então, hoje eu me vendi para render guru sevā.” Quando Rāmānuja percebeu o que havia acontecido, ele instruiu Varadarāja e Lakṣmī a irem e oferecerem ao empresário alguns de seus remanentes de mahā-prasāda. Com certeza, depois que o empresário os honrou, seu coração mudou completamente, tanto que ele ofereceu seus daṇḍavat praṇāms a Lakṣmī. Ela disse ao empresário: “Esta não é a minha glória, é a glória do meu Gurudeva.” Oprimido, o empresário tornou-se discípulo de Rāmānuja e serviu-o durante toda a vida. A partir desse incidente podemos compreender a grandeza de Rāmānuja.
“POSSO IR PARA O INFERNO PARA SERVIR MEU GURU”
Certa vez, enquanto Rāmānuja residia no āśrama de Śailapūrṇa por quatro meses, ele notou que o servo de Śailapūrṇa, Govinda, rolava na cama de seu Gurudeva, depois que a cama já estava feita.
Incapaz de compreender essa conduta e, portanto, considerando Govinda um hipócrita, Rāmānuja o advertiu: “Você terá que ir para o inferno se não respeitar o seu guru. Você está se revirando na cama do seu guru. Que tipo de discípulo você é?”
Śailapūrṇa ouviu isso e percebeu que Rāmānuja não entendia o coração de Govinda. Para resolver o mal-entendido, ele convocou Govinda e perguntou: “Você está deitado na minha cama e se revirando?” Govinda disse: “Sim, Gurujī”. Śailapūrṇa perguntou: “Você não sabe que apenas por atravessar a sombra do mestre espiritual [o que falar de deitar em sua cama], a pessoa irá para o inferno?” Govinda disse: “Sim, você me informou isso há muito tempo.” Então Śailapūrṇa perguntou: “Então, você tem tanto interesse em ir para o inferno?” Govinda respondeu: “Não me importo de ir para o inferno. Faço isso para examinar cuidadosamente a cama, garantindo que não haja pontos ásperos, nodosos ou outros elementos na cama que possam perturbar seu sono. Não importa se eu tenho que ir para o inferno por isso.”
Rāmānuja ficou encantado ao ouvir essa explicação.
