Escrito por Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda – Paramahaṁsa Jagad-Guru
Publicado pela primeira vez pelo VIŚVA-VAIṢṆAVA-RĀJA-SABHĀ na década de 1930
Para os Buscadores daqueles que Gaurasundara Selecionou
Certa vez, quando um jovem em Delhi lhe perguntou: “Por que você afirma que a Śrī Gauḍīya Maṭha é o único caminho para Deus? Não existe nenhum outro caminho?” Śrīla Prabhupāda, o ilustre Fundador e Ācārya da Śrī Caitanya Maṭha e seus ramos afiliados em todo o mundo, as Śrī Gauḍīya Maṭhas, respondeu: “Você acha que existe algum outro caminho para Deus, além da associação daqueles a quem o próprio Senhor selecionou para Seu serviço?”
Neste livreto, impresso pela primeira vez durante os passatempos manifestos de Śrīla Prabhupāda, propositalmente deixamos inalterados os nomes e locais das Śrī Gauḍīya Maṭhas mencionadas – sem substituí-los pelos nomes e locais de quaisquer Missões contemporâneas originadas da Śrī Caitanya Maṭha. Que o leitor fiel decida por si mesmo onde está Śri Gauḍīya Maṭha hoje em dia, guiando-se pelas características citadas neste livreto sagrado. Placas não podem direcionar alguém até a Śrī Gauḍīya Maṭha. Orando pela graça de Śrī Śrī Gaura-Nityānanda para sermos salvos das propensões de encontrar falhas nos outros, devemos olhar para palavras e ações e, ainda mais profundamente, examinar as intenções para descobrir onde está a Śrī Gauḍīya Maṭha – o Lar de nossos Gurus. Uma verdade dá esperança à nossa busca: que o objetivo e os métodos da Śrī Gauḍīya Maṭha não mudaram e nunca mudarão.
Śrī Advaita-saptāmī,
512 Gaurābda
humildemente,
aspirantes a Śrī Gauḍīya Maṭha
O que a Gauḍīya Maṭha está fazendo
Pela graça do Senhor dos Gauḍīyas, a mensagem da Gauḍīya Maṭha não é hoje desconhecida por ninguém em toda Gauḍadeśa e não apenas em Gauḍadeśa; mas sobre Naimiṣāraṇya, Ayodhya, Prayāga, Kāśī, Śrī Vṛndāvana e Maṭhurā, de um lado, e também sobre Dākṣiṇātya e em todos os locais ao longo dos tratados da Orissa, por outro, as novidades da Gauḍīya Maṭha foram bem proclamadas, o ramo principal da Śrī Caitanya Maṭha, que é a raiz implantada no solo do advento de Śrīman Mahāprabhu, Śrī Māyāpur Navadvīpa Dhām. Sobre Gauḍa-maṇḍala, Kṣetra-maṇḍala e Vraja-maṇḍala, a mensagem da Gauḍīya Maṭha foi divulgada.
A verdade (satya) se propaga de duas maneiras, a saber: positivamente, ou pelo método de apoio direto, e negativamente, ou pelo método de oposição. A verdade não se torna conhecida extensivamente apenas pelo método positivo. A propaganda pelo método da oposição, mais do que pela apresentação do aspecto positivo, traz neste mundo de forma mais brilhante o aparecimento e a glorificação da verdade. Em Satya-yuga, Hiraṇyakaśipu, mais do que Prahlāda, pela adoção do método de propaganda negativa, proclamou grandemente a glória de Nṛsiṁha-deva. Em Tretā-yuga, Rāvaṇa, mais do que Hanumāna, anunciou a grandeza de Śrī Rāmacandra ao mundo. Em Dvāpara, Kaṁsa, Jarāsandha, Śiśupāla e os demais, como antagonistas, divulgaram a grandiosidade de Śrī Kṛṣṇa mais do que os Pāṇḍavas, Jādavas e outros devotos. Em Kali-yuga, Jagāi, Mādhāi, Cānd Kājī, Prakāśānanda Sarasvatī, o professor māyāvāda, Rāmacandra Khān, o odiador de Viṣṇu e dos vaiṣṇavas, Rāmacandra Purī, e em tempos posteriores as várias seitas hipócritas, mais do que os bhaktas (devotos) de Gaura, proclamaram a magnificência de Gaura e Nityānanda ao mundo adotando o método hostil. Desse modo, em todas as eras a verdade se propaga pelos métodos positivo e negativo. A verdadeira mensagem da Śrī Gauḍīya Maṭha se difundiu e está se espalhando pelo mundo dessa maneira.
Pode-se perguntar: “O que a Gauḍīya Maṭha faz? Será a Gauḍīya Maṭha apenas mais uma associação como as milhares de seitas que se encontram neste mundo? Ou a Gauḍīya Maṭha é uma entre as outras sociedades de assistência social? Ou será que a Gauḍīya Maṭha é uma das muitas organizações perniciosas que realizam suas atividades neste mundo? Que trabalho a Gauḍīya Maṭha faz para o benefício do mundo? A Gauḍīya Maṭha é afetuosa como uma mãe, protetora como um pai ou uma ajudante como um irmão? Que bem a Gauḍīya Maṭha faz ao mundo, que bem-estar social ela deseja, que serviço insignificante ela presta à humanidade para que o mundo, o mundo civilizado, ou toda a humanidade, deva ouvir sua mensagem?” Muitas dessas questões podem surgir em nossas mentes.
Não há falta de harmonia entre a Gauḍīya Maṭha e o mundo inteiro. A única desarmonia decorre de uma pequena palavra. A Gauḍīya Maṭha afirma que o mundo inteiro está em uníssono com ela e, em uma palavra, o dever de todas as jīvas consiste no serviço exclusivo ao Adhokṣaja, o Transcendente. A maioria das pessoas deste mundo fala que o serviço ao akṣaja, ou seja, ao fenomênico, é o dever de todas as jīvas. Mesmo quando não se diz isso com palavras expressas, na prática é isso que sempre se faz. A Gauḍīya Maṭha declara que a meta de nossas atividades (sādhya) deve ser também o único meio (sādhana) para o cumprimento do objetivo. Na opinião da maioria do mundo, sādhya e sādhana são diferentes um do outro. A Gauḍīya Maṭha afirma que, enquanto alguém continuar sob a influência do dharma físico e mental, expressões como ‘unidade’, ‘amor universal’, etc. são meros sons, tais como palavras do tipo ākāśa kusum (flor etérea) etc. A harmonia só é possível quando se obtém uma base firme no dharma (função) da alma.
Esta distinção precisa estar perfeitamente clara. Serviço ao Adhokṣaja significa o serviço ao Deus transcendental. Aquilo que ajuda ou dificulta a gratificação do corpo ou da mente não é o serviço ao Adhokṣaja, mas sim serviço ao akṣaja. O corpo fica satisfeito ao desfrutar do ar livre, ao contemplar o céu aberto. A mente controversa fica contente se lhe for permitido vagar à vontade como um cavalo desenfreado, deleitando-se com as belezas da natureza enquanto ela colhe o mel das flores multicoloridas dos bosques da poesia. O oposto disso, o ponto de vista absolutista, condena toda gratificação. Nenhum desses é serviço ao Adhokṣaja – ambos são serviço ao akṣaja.
A maioria das pessoas do mundo, não obstante professe ser positivista, não consegue ver, embora deva ser bastante evidente, o maior de todos os fenômenos. De qualquer modo, elas se esquecem dele na prática, mesmo quando parecem estar cientes de tal fato. O maior dos positivistas, Cārvāka, ainda que não pudesse deixar de ter observado este maior de todos os fenômenos, não conseguiu notá-lo – esse grande fenômeno é geralmente conhecido pelo nome de – morte.
Se mantivermos a lembrança desse grande evento em nossas mentes, certamente nos dedicaremos à busca pelo amṛta (imortalidade). O śruti diz que todos somos filhos do amṛta – herdeiros do amṛta:
शृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्त्राः—
śṛṇvantu viśve amṛtasya puttrāḥ /
—Śvetāśvatara 2.5
“Ouçam por todo o universo, ó filhos do amṛta.”
Neste mundo existem dois tipos de esforço para obter este amṛta. Como os filhos dos reis das épocas registradas na história, alguns tentam ascender ao trono de seu pai por traição contra o pai; por outro lado, os filhos leais, ao procurarem ser herdeiros de um pai bondoso e afetuoso, consideram o serviço constante como sendo tanto o meio quanto o fim.
A Śrī Gauḍīya Maṭha entende esse último como sendo o método apropriado e eterno. Por que é apropriado? Porque:
श्ृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्यश्रवणकीर्त्तनः ।
हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि विधुनोति सुहत्सताम्॥
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ Kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ/
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām//
—Bhā: 1.2.17
“Śrī Kṛṣṇa, manifestando-Se nos corações dos homens que ouvem Sua história transcendental (aprākṛta), destrói as más propensões do coração até a própria raiz.”
Essa semente do pecado ou desejo pecaminoso ou ignorância (avidyā) é a causa do estado mundano da jīva. Por que este método é eterno?
भेजिरे मुनयोऽथाग्रे भगवन्तमधोक्षजम्।
bhejire munayo’thāgre bhagavantam Adhokṣajam/
—Bhā: 1.2.25
“Antigamente (que aqui significa ‘mesmo antes das eras pré-históricas’), os munis (mahājanas) ou ‘sábios’ adoraram o Adhokṣaja Bhagavān (o Deus transcendental em Sua plenitude) dessa maneira.”
Tal tipo de bondade que não dá origem ao manda (mal) chama-se amandodayā dayā. Por exemplo, se alguém autoriza um homem doente a comer tamarindo ou ajuda um bêbado a dirigir-se a uma loja de bebidas, isso de fato é uma demonstração de gentileza, mas no final acaba sendo prejudicial para a pessoa que recebe a cortesia. Já se alguém submete o doente a tratamento médico contra a sua vontade e inclinação, se protege o bêbado do seu mau proceder, isso demonstra amandodayā dayā (bondade que não causa danos). Prevenir inundações e fomes, cuidar dos doentes, agradar ou desagradar a qualquer pessoa ou embrutecer a consciência docente de qualquer um – cada um desses é um exemplo de mandodayā dayā (bondade que produz danos). Um homem não pode entender isso até que compreenda sua verdadeira posição. Mediante tais atos não se beneficia a jīva realmente. Cortar a raiz da miséria é fazer um bem verdadeiro aos demais; o tratamento que permite que a gangrena dos desejos sensuais permaneça não faz nenhum bem real ao paciente – tampouco é uma prova de grande sabedoria conduzir o doente, por desprezo, aos desejos sensuais, mantendo a esperança de mukti (salvação) como a cura completa e permanente.
स्वयं निःश्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म्म हि।
न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तमः ॥
svayaṁ niḥśreyasaṁ vidvan
na vakty ajñāya karmma hi/
na rāti rogiṇo’pathyaṁ
vāñchato’pi bhiṣaktamaḥ//
—Bhā: 6.9.49
“Mesmo que o paciente demonstre semelhante desejo, um bom médico não permite que ele coma alimentos prejudiciais. De igual maneira, aquele que é consciente de niḥśreyaḥ (o bem maior) nunca aconselha uma pessoa ignorante a se engajar em karma (ação fruitiva).”
O śruti diz:
अविद्यायां बहुधा वर्त्तमाना
वयं कृतार्था इत्यभिमन्यन्ति बालाः ।
यत्कर्म्मिणो न प्रवेदयन्ति रागात्
तेनातुरा: क्षीणलोकाश्च्यवन्ते॥
avidyāyāṁ bahudhā varttamānā
vayaṁ kṛtārthā ity abhimanyanti bālāḥ/
yat karmmiṇo na pravedayanti rāgāt
tenāturāḥ kṣīṇa-lokāś cyavante//
—Muṇḍaka 1.2.9
“Indivíduos ignorantes, estando eles próprios no meio de múltiplos avidyā (erros), pensam assim: ‘Ganhamos o que queríamos’. Por serem trabalhadores fruitivos (karmīs), eles não têm experiência da verdade real devido à sua devoção ao trabalho. Com extrema dedicação, ganham pouco como resultado de suas atividades. Depois de um tempo, eles caem dessa posição.”
O śruti diz ainda:
अविद्यायामन्तरे
स्वयं धीराः पण्डितम्मन्यमानाः ।
जंघन्यमाना: परियन्ति मूढा
अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥
avidyāyām antare varttamānāḥ
svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitam-manyamānāḥ/
jaṁghanyamānāḥ pariyanti mūḍhā
andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ//
—Muṇḍaka 1.2.8
“Há muitos que, permanecendo no meio da ignorância, se consideram conscientes e esclarecidos. Tais homens pervertidos e ignorantes sofrem como o cego conduzido por outro cego.”
A maioria das pessoas do mundo, esquecida de seu próprio lar por estar sob o encantamento da feiticeira, corre de maneira precipitada na direção oposta – nesta performance, novamente sua embriaguez, ansiedade, concentração e firme determinação são tão intensas que elas têm, de fato, pouquíssimas oportunidades de pensar sobre seu lar. Mas a voz da Gauḍīya Maṭha, a bandeira hasteada e tingida de vermelho da Gauḍīya Maṭha, capturando os ouvidos e os olhos de todas as pessoas, está proclamando:
कृक वल,
अरेगाब डिक। हाशे।
Kṛṣṇa bolo, sange colo,
ei-mātra bhikṣā cāi/
“Diga ‘Kṛṣṇa’, vamos juntos; essa é a única esmola que pedimos.”
“De volta a Deus e de volta ao lar é a mensagem da Gauḍīya Maṭha.”
“Deter a pervertida maré atual é o dever aparentemente desagradável da Gauḍīya Maṭha.”
A Gauḍīya Maṭha diz: “Todos os homens do mundo, sem exceção, são nossos parentes – todos os pássaros e animais, grama e arbustos, são nossos familiares; qualquer ser consciente, onde quer que exista, pertence ao nosso Senhor; conduziremos nossos parentes para fora dos encantos da feiticeira em direção ao lar. Enquanto permitirmos que aqueles que caíram nas armadilhas da feiticeira se enredem mais profundamente, não estaremos demonstrando doce simpatia por eles. Mesmo que sob o encantamento da feiticeira eles encham o céu e a terra com seus protestos ruidosos contra nossos esforços, ainda proclamaremos a mensagem do amṛta para eles.”
Mesmo que seja contrário à corrente de pensamentos das pessoas religiosas ou de mentalidade religiosa, como esse termo é entendido pelo mundo, ou pareça estranho ou extraordinário para eles, ainda praticaremos e proclamaremos para sempre essas obras religiosas, o sanātana-dharma feito por Deus, cujas notícias são desconhecidas para qualquer um dos ṛṣis, deuses, siddhas e homens, – o dharma que, embora seja oculto, puro e difícil de entender, por si só nos permite alcançar o amṛta – o dharma que é o dharma supremo da jīva, o dharma ao qual todas as jīvas, sem exceção, têm direito, o dharma do qual todos no universo podem se tornar herdeiros. Somente esse dharma é a meta e também o método de nossos esforços.
A corrente que está varrendo o mundo, a inundação na qual ele está à deriva – a fome que o aflige – a necessidade, o medo, a tristeza, a ilusão que o domina, oprime e tortura – pode-se evitar tudo isso arrancando o mal pela raiz, pelo método de voltar para casa, de auto-rendição aos pés sagrados do sereno e destemido amṛta. Enquanto permanecermos em terra estrangeira – quanto maior for a distância e a velocidade com que continuemos a correr em direção a terras estrangeiras e para longe de casa – por tanto tempo e na mesma medida a tristeza, o medo e a ilusão não irão nos deixar; eles irão, pelo contrário, zombar de nós como o cervo ilusório, pelo seu agravamento adicional e constante. O śruti diz:
द्वितीयाद् वै भयं भवति।
dvitīyād vai bhayaṁ bhavati/
—Bṛhadāraṇyaka Upaniṣat 1.4.2
“A firme persuasão da dualidade é a fonte do medo.”
Não é possível abolir a morte deste mundo material. Por quaisquer esforços das jīvas unidas de todo o universo, não há como banir as três classes de miséria pelas quais os andamaneses são obrigados a passar. Ninguém pode extinguir o fogo da pira funerária de Rāvaṇa – somente a água bem resfriada pelo contato com os pés de Śrī Rāmacandra tem o poder de apagá-lo. Uma vez que o mundo esteja consideravelmente embarcado na maré alta do Santo Nome, o insignificante dilúvio mundano se retira imediatamente; se as esmolas na forma da glorificação das notícias de Hari se tornarem facilmente alcançáveis, as pequenas fomes nos deixarão para sempre como um mero resultado concomitante. Quando bhakti (fé devocional) se manifesta, ela destrói avidyā (ignorância), a raiz de todas as misérias da jīva, e a alma fica bem satisfeita.
Bhakti, a destruidora da aflição, da ilusão e do medo, é como o fogo. Nada mais pode purificar o ouro da mesma maneira que o fogo. Sem bhakti-yoga (associação com bhakti) outras formas de esforço não têm sentido, como a tentativa de refinar o ouro com a aplicação de tamarindo, terra ou cinzas.
Imaginar arthavāda em relação ao Santo Nome, ou, em outras palavras, imaginar que a glorificação do Nome é mero louvor exagerado, é aquela atitude intelectual e ímpia que dá origem à nossa crença em outras formas tangíveis de esforço. Achamos que a atividade de glorificação, pregação, etc. do Nome de Hari não conduz ao bem geral. Ou ainda podemos pensar às vezes que a glorificação e a pregação do Nome estão no mesmo nível que outros tipos de esforço. O primeiro é arthavāda em relação ao Nome, o segundo é a aparādha (ofensa) de acreditar que o Nome seja equivalente a outras obras benéficas. Ter fé no Nome é tão raro que podemos deixá-lo fora de consideração; se tivéssemos fé mesmo em nāmābhāsa (a ideia mais rudimentar do Nome), nunca teríamos dito que socorrer as vítimas de enchentes é melhor do que kīrtana e pracāra (cantar e pregar sobre Deus) – que libertar o país da fome e abrir hospitais são mais favoráveis do que pregar a devoção por Deus. É possível eliminar centenas de carências, não por nāmābhāsa, mas até mesmo por nāmāparādha (cantar ofensivo do Nome). Por um único nāmābhāsa pode-se obter a mukti que não se logra em milhões de nascimentos de cultivo de brahma-jñāna (conhecimento sobre brahma). Isso não é exagero, essa é a única mensagem verdadeira. Śrī Gaurasundara, o avatārī (a fonte dos avatāras) Salvador-de-Kaliyuga, por meio do Nāmācārya (o professor do Nome por seu exemplo pessoal), Śrī Ṭhākura Haridāsa, prestou testemunho disso. Adotando a visão jainista agravada pela má lógica dos fornecedores de notícias vulgares, nem Caitanya-deva nem qualquer um de Seus devotos jamais se precipitaram para evitar inundações, fome ou para fundar hospitais. Tampouco eles deram qualquer outro conselho a ninguém, além de falar a todos os homens, em todos os tempos e lugares:
কলিকালে নাম বিনা নাহি আর ধর্ম্ম ।।
খাইতে শুইতে যথা তথা নাম লয় ।
দেশ কাল পাত্র নাহি,সর্ব্বসিদ্ধি হয় ।।
যারে দেখ,তারে কহ ‘কৃষ্ণ’ – উপদেশ ।
আমার আজ্ঞায় গুরু হঞা তার এই দেশ ।।
উচ্চ সঙ্কীর্ত্তন তাতে করিলে প্রচার ।
স্থিরচর জীবের খণ্ডাইলে সংসার ।।
ভারত -ভূমিতে হৈল মনুষ্য -জন্ম যার ।
জন্ম সার্থক করি ‘ কর পর -উপকার ।।
Kalikāle Nāma binā nāhi aro dharma//
khāite śuite jathā tathā Nāma loy/
deśa-kāla-pātra nāhi, sarva-siddhi hoy//
jāre dekho, tāre koho ‘Kṛṣṇa’-upadeś/
āmāra ājñāy guru hoñā tāro‘ ei deś//
ucca sankīrtana tāte korile pracār/
sthira-cora jīvera khaṇḍāile saṁsār//
Bhārata-bhūmite hoila manusya janma jār/
janma sārthak kori‘ koro para-upakār//
Caitanya-caritāmṛta, Ādi 7.74 e 3.99; Antya 20.18; Madhya 7.128, Anthya 3.75, Ādi 9.41
“Em Kali-yuga não há outro dharma exceto cantar o Nome de Kṛṣṇa.”
“Pronunciando o Nome em qualquer lugar, seja comendo ou dormindo, independente da hora, lugar ou pessoa – se alcança toda a perfeição.”
“Quem quer que você encontre, instrua-o sobre Kṛṣṇa por meu comando. Sendo guru, salve esta terra.”
“Você proclamou o elevado saṅkīrtana e cancelou o curso mundano das jīvas móveis e inertes.”
“Vocês que nasceram como homens na terra de Bhārata, sejam fiéis ao seu nascimento e façam o bem aos outros.”
Não há outro dharma da jīva além do kīrtana (cantar as glórias de Deus). Na medida em que alguém descrê de bhakti (devoção) identificada pelo kīrtana do Santo Nome – em outras palavras, aqueles que pensam que o kīrtana não pode satisfazer todos os desejos– nessa proporção essas pessoas são nāstika (ateístas). O grau de ajuda que uma pessoa concede na propagação de bhakti, determinada pelo kīrtana, é a única medida da crença de alguém em Deus! Por outro lado, um homem é um nāstika (descrente) na medida em que obstrui o kīrtana. Como deve-se tomar o Nome a cada momento, mesmo enquanto comemos ou dormimos, como bhakti denotada por kīrtana é o único dharma da jīva, e como não há outro dharma exceto esse, quando então haverá tempo para se livrar de inundações, da fome ou fundar hospitais? Aqueles que, afirmando ser positivistas, esquecem-se do maior de todos os fatos, a saber, a morte, – aqueles que, estando caídos, como o cego conduzido por outro cego, sob o encanto da feiticeira, vagam por aí como transeuntes sem objetivo, – são essas pessoas que têm tempo para atividades distintas de hari-kīrtana (cantar as glórias de Hari). Todos os outros esforços, com exceção do hari-kīrtana, são a causa do saṁsāra (a permanência neste mundo) – a estrada que não leva ao Leste, mas na direção oposta. Por outro lado, o hari-kīrtana constante está virando as costas para todas as outras direções para encarar o Leste ou viajar para casa.
A Gauḍīya Maṭha é a missionária deste kīrtana permanente. A Gauḍīya Maṭha implora a cada um de nós que ofereça tudo de si a Kṛṣṇa. O dhum-dhām ou pompa e exibição da Gauḍīya Maṭha tem o único propósito de tornar todos os esforços do mundo kṛṣṇa-para (direcionados a satisfazer Kṛṣṇa); a oferenda a Kṛṣṇa vem primeiro e depois que ela foi feita, bhakti começa. A Gauḍīya Maṭha declara: “faça a oferenda a Kṛṣṇa primeiro e depois disso professe ser um bhakta (devoto)”. A Gauḍīya Maṭh diz: “não imite o kīrtaṅakārī (aquele que faz o kīrtana). Dhang (burlesco) é o outro nome para anukaraṇa, ‘imitação’. Ao vestir-se como um dhang ou shang (farsante), pode-se enganar as pessoas, mas não se faz nada de bom a si mesmo ou aos outros. São aqueles que seguem o kīrtaṅakārī que são realmente seus próprios benfeitores, ou estão adequadamente atentos ao interesse próprio, e também são benfeitores dos outros, ou estão conscientes dos interesses dos demais. Eles não estão cegos por considerações de vantagens pessoais indevidas, tampouco enganam os outros. Portanto, são verdadeiramente desinteressados. Somente a prática do kīrtana satisfaz, ao mesmo tempo, as reivindicações de interesse próprio, interesses dos outros e desinteresse.”
Bhoga (prazer) ou mukti (liberdade da miséria, na forma de prevenção da fome, etc.) resultam tanto de nāmāparādha (cantar ofensivo do Nome) quanto de nāmābhāsa (cantar com uma percepção vaga do Nome). Aquilo que produz milhões de vezes maior bem eterno – pelo qual o lótus do bem-estar eterno da jīva floresce, esse Śrī Nāma – o próprio Santo Nome – a Gauḍīya Maṭha se esforça para doar gratuitamente. Eles estão sinceramente tentando doar o próprio Kṛṣṇa sem restrições.
Neste mundo, muitas pessoas propagam doutrinas prejudiciais depois de anunciarem sua intenção de dar bons conselhos; contudo, a maioria dos homens se engana com a ideia de que a experiência prazerosa do momento é o “bem”. Em sanātana-śikṣā (instrução para Sanātana):
‘কে আমি’, ‘কেন মোরে জারে তাপত্রয়’ ।
ইহা নাহি জানি ‘কেমনে হিত হয়’ ।।
ke ami, keno more jāre tapa-troy/
ihā nāhi jāni kemone hito hoy//
—Cc: M 20.102
“Quem sou eu, por que a tripla miséria me desgasta? Ignorando isso, como o bem pode acontecer.”
Em resposta à pergunta ‘como pode haver o bem’, a mensagem do ‘bem’ que Gaurasundara, o Expositor do sanātana-dharma (religião tradicional) nos transmitiu sobre o único meio de obter esse ‘bem’ – se houvesse uma vez chegado aos nossos ouvidos, não teríamos considerado bhakti designada pelo kīrtana como fraca, e outros métodos como fortes. Desviando o rosto da direção na qual encontraríamos facilmente o tesouro, não teríamos corrido em direção ao sul para a picada de vespas, ao oeste para os terrores do Yakṣa (o demônio que guarda as riquezas mundanas), ao norte para oferecer nossas vidas às presas da cobra negra. Nossa Morada é para o Leste, mas estamos fugindo a toda velocidade do leste em direção aos outros pontos da bússola; e quando o povo do Oriente nos chama para voltar atrás, nós lhes dizemos, iludidos pela miragem: “Não vamos ouví-los, vejam que lindos lagos cheios da água mais limpa estão bem diante dos nossos olhos.” Falando assim e sendo gradualmente encantados por aquilo que só aparece aos nossos sentidos, estamos sempre nos afastando de casa em direção a terras estrangeiras. Nessas circunstâncias, as ações da Gauḍīya Maṭha às vezes parecem para nós e para aqueles que pensam como nós como sendo contrárias às nossas ideias. Isso é previsível e não precisa causar nenhuma surpresa; mas apesar de tudo isso, a Gauḍīya Maṭha traz sua mensagem. Com sua bandeira brilhante hasteada, estampando nela as palavras que atraem nossos ouvidos e olhos, ela está dizendo:
नेह यत्कर्म्म धर्म्माय न विरागाय कल्पते।
न तीर्थपदसेवायै जीवन्नपि मृतो हि सः ॥
एवं नृणां क्रियायोगा: सर्व्वे संसृति हेतवः ।
त एवात्मविनाशाय कल्पन्ते कल्पिताः परे॥
यदत्र क्रियते कर्म्म भगवत्परितोषणम्।
ज्ञानं यत्तदधीनं हि भक्तियोगसमन्वितम् ॥
neha yat-karmma dharmmaya
na virāgāya kalpate/
na Tīrtha-pada-sevayai
jīvann api mṛto hi saḥ//
evaṁ nṛṇāṁ kriyā-yogāḥ
sarvve saṁsṛti-hetavaḥ/
ta evātma-vināśāya
kalpante kalpitaḥ pare//
yad atra kriyate karma
Bhagavat-paritoṣaṇam/
jñānaṁ yat tad adhīnaṁ oi
Bhakti-yoga-samanvitam//
—Bhā: 3.23.56; 1.5.34; 1.5.35
“A ação que não se faz em prol do dharma, o dharma que não se realiza com o propósito de virāga (desapego), a vairāgya (renúncia) que não se pratica para o serviço de Viṣṇu; a pessoa que pratica tal atividade, dharma, ou vairāgya está morta em vida. Os kāmya-karmas (ações fruitivas) naimittika (ocasionais) são a causa do saṁsāra-bandhana (a escravidão do mundo), ou yoni-bhramaṇa (jornadas de nascimento); contudo, se alguém realiza essas mesmas ações visando satisfazer Deus, elas têm o poder de destruir a impiedade. O bhagavajñāna (conhecimento Divino) associado à bhakti (devoção), denotada por śravana, kīrtana, etc. (ouvir, cantar, etc.), é certamente o fruto puro que resulta das ações feitas neste mundo para agradar a Deus”.
—Esse é o tema da propaganda da Śrī Gauḍīya Maṭha. A Śrī Gauḍīya Maṭha, por sua prática, proclama que pela gratificação dos sentidos da jīva, em vez da gratificação dos sentidos de Deus, nenhum bem pode resultar para si mesmo ou para os outros. Pela invocação de mukti (salvação) em depreciação dos prazeres dos sentidos da jīva, também não se serve a Deus. Existem muitas seitas hipócritas que falsificam bhakti (devoção), assumindo a parafernália do falso devoto, mas não estão cientes de que bhakti é um impulso da alma. Elas enganam os homens, algumas com a intenção de encher suas barrigas, outras por fama, algumas encenando para atingir algum outro propósito.
A Gauḍīya Maṭha afirma – não é apropriado praticar comércio em nome do dharma. Não usando Hari para servir aos nossos próprios prazeres, nosso dever é apenas servir ‘Śrī Hari’. A Gauḍīya Maṭha diz que imitar o devoto de Hari ou vestir as roupas de Nārada, como em uma apresentação teatral, está longe de ser igual a caminhar conforme o devoto de Hari ou seguir Nārada. A melodia, o tempo e a cadência, deleitosos por si só, não constituem o hari-kīrtana da Gauḍīya Maṭha; pode-se encontrá-los até mesmo nas performances do gramofone ou das prostitutas. Cetanatā, ‘consciência’ é necessária, a vida ígnea é necessária, prática e pregação simultâneas são necessárias. Segundo a Gauḍīya Maṭha, alguém que não possui um caráter puro não está apto nem mesmo para ser denominado homem, o que falar em ser considerado religioso (dharmika). A Gaudīya Maṭha mantém distância dos cinco kali-sthānas (moradas do conflito). Os kali-sthānas, de acordo com a opinião do Bhāgavata, são os seguintes: (1) jogos de azar, como cartas, dados, etc.; comércio ou profissão de comerciante em nome do dharma; (2) indulgência em luxos como betel, tabaco, vinhos, etc.; (3) associação imprópria com mulheres ou dependência incomum da própria esposa; (4) abate de animais; não proclamar a verdade às pessoas, mas enganá-las com mentiras; não pregar hari-kathā (a palavra de Deus) para a jīva; em vez de hari-kathā, dar outros tipos de conselhos; (5) enganar as pessoas ou aceitar dinheiro ganho pelo trabalho do povo em geral, para aplicar tal riqueza no sustento da esposa e dos filhos, ou aumentando a extensão dos próprios prazeres; não empregar tudo – o corpo, a mente e a fala da jīva – a vida, a riqueza e o intelecto – no serviço a Śrī Viṣṇu, que é o proprietário de todas as coisas e o Senhor de toda riqueza.
O śāstra diz que, entre todas as coisas, o corpo humano é o mais querido por Deus; o corpo humano é o doador do paramārtha (o bem maior) e é muito difícil de obter; e portanto, enquanto este corpo durar, sem estarmos imersos em qualquer outro assunto, sem cairmos no engano da suposição de que qualquer outro método exceto bhakti (que elimina a tristeza, a letargia e o medo) é produtivo para o bem, é nosso dever praticar a devoção incessantemente. Outras formas de devoção a Deus são fracas, a devoção denotada por kīrtana é forte. Uma vez assegurada a proteção de tal poderosa bhakti, ela dá às jīvas o bem mais elevado com pouco esforço de sua parte. Portanto, pregar kīrtana em todos os momentos para induzir, por direito do parentesco mais elevado, toda a jīva a se voltar para casa é o verdadeiro amor universal, a verdadeira ajuda aos outros, a verdadeira benevolência e o verdadeiro dever da vida. Abraçando todos os habitantes do universo sem exceção, a Gauḍīya Maṭha entristecida pede que todos virem seus rostos em direção a Deus para serem pregadores desta bhakti designada pelo kīrtana, dizendo:
हे साधवः सकलमेव विहाय दूरात्
चैतन्यचन्द्रचरणे कुरुतानुरागम्॥
He sādhavaḥ sakalam eva vihāya durāt
Caitanya-candra-caraṇe kurutanurāgam//
—Caitanya-candrāmṛtam 90
“Vós, os justos, despedindo-vos de tudo à distância, oferecei a devoção de vossos corações aos pés de Caitanya-candra.”
CONTRA CAPA
“A Śrī Gauḍīya Maṭha não pode ter e na verdade não tem nada em comum com aqueles que hipocritamente se juntam a Gauḍīya Maṭha com a motivação de usar mal o Conhecimento Divino para o serviço de seus próprios fins egoístas. Dīkṣā fingida e obtenção de Conhecimento Divino nunca são iguais. Śrī Caitanya e Seus devotos sinceros estão eternamente presentes na Śrī Gauḍīya Maṭha. Todas aquelas pessoas observadoras que são incapazes de ver a luz são chamadas māyāvādīs, karmīs e não-devotos rebeldes.”
—da carta de Śrīla Prabhupāda Bhaktissiddhānta Sarasvatī
20 de Outubro, 1928
