Para estabelecer os procedimentos ritualísticos, uma alma espiritual significativa apareceu em Odisha, em uma família brāhmaṇa de proprietários de terras (zamindar) na aldeia Badagada, Distrito de Ganjam, em 23 de outubro de 1877 (calendário bengali: 8 de Kārtika, 1284, Kṛṣṇa pratipadā, 1º dia do ciclo da lua minguante). Seguindo os cálculos astrológicos baseados no momento de seu nascimento, seu pai Jadumani Rath e sua mãe Lalita Devī deram ao seu bebê recém-nascido o nome Ujjvaleśvara Rath. Desde sua infância, Ujjvaleśvara sempre foi grave e silencioso, sintomas de uma alma intelectual e espiritualmente realizada. Ele não estava muito absorto nos estudos materiais, mas sempre se destacava em sua classe. Ujjvaleśvara era bem versado em economia, lógica, filosofia e ciência política. Seus familiares eram sacerdotes reais (rāja-purohites) do rei de Odisha. Certa vez, o rei de Odisha ouviu falar da excelência carismática de Ujjvaleśvara e o chamou para debater com uma assembleia de estudiosos da realeza (rāja-paṇḍita-maṇḍalī). Ujjvaleśvara derrotou todos os estudiosos reais e recebeu o título de ‘Paṭṭa-joshi’. Depois disso, o rei nomeou Ujjvaleśvara como seu sacerdote real (rāja-guru).
Certa vez, um milagre aconteceu com Ujjvaleśvara, como se segue. Um sacerdote real chamado Liṅgarāja Miśra de outro reino chamado Dharakota queria ensinar tantra (uma espécie de magia negra) a Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara. Em um dia de lua nova, eles foram para o campo de cremação. Orientado por Liṅgarāja Miśra, Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara sentou-se sobre um cadáver e cantou alguns mantras. De repente, o cadáver ganhou vida e se moveu. Liṅgarāja Miśra (que era um tantra-guru) fugiu com medo. No entanto, Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara continuou sentado, sem medo e entoando o mantra. Depois de entoar o mantra, o cadáver ficou calmo e um espírito fantasmagórico começou a falar. O fantasma (pretātma) disse: “Por que você está aqui neste espaço de cremação fazendo tal sādhana (prática)?” Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara respondeu: “Eu quero conhecimento transcendental (parā-vidyā).” Então, o fantasma disse: “Você logo conhecerá uma personalidade espiritual exaltada e ele realizará todos os seus desejos.” Depois de falar, o fantasma deixou o cadáver.
Outro incidente milagroso ocorreu com Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara, com o rei e seus associados. Uma vez, todos eles estavam viajando na floresta e, ao chegar da noite, todos estavam cansados. Para descansar, eles foram para um eremitério próximo a uma vila. Pessoas que praticavam magia negra (tantra) viviam naquele eremitério. Os tântricos hospedaram a todos. O rei e seus associados foram descansar. Alguns minutos depois, o tântrico líder do eremitério chamou todos para o jantar. Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara teve algumas dúvidas sobre como seus anfitriões haviam organizado o jantar tão rapidamente. Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara pegou um pouco de grama kuśa, cantou alguns mantras, fez anéis com a grama e pediu que todos usassem os anéis de grama. Ele então disse: “Antes de comer, toque qualquer comida que o líder do eremitério lhe oferecer com este anel de grama.” Ao seguirem suas instruções, eles viram toda a comida milagrosamente se transformar em excremento quando tocada pelos anéis de grama. Depois, Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara pegou algumas sementes de mostarda amarela, cantou alguns mantras e destruiu todo o poder dos magos negros tântricos. Após esse incidente, o rei glorificou o poder de Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara e lhe deu uma recompensa.
Em outra ocasião, enquanto viajavam pelas profundezas da floresta, o rei e seus associados estavam cansados e famintos. Todos eles se abrigaram sob a sombra de uma grande árvore banyan. Depois do pôr-do-sol, Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara cantou alguns mantras e criou uma cabana e um aborígene. Esse aborígene coletou muitos frutos e raízes e alimentou todos os presentes. Eles descansaram e passaram a noite ali. No início da manhã, o rei disse a Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara: “Ontem à noite, comemos frutos e raízes tão bons e descansamos bem. Eu gostaria de oferecer uma recompensa àquele nativo que nos ajudou.” Ao olhar na direção da cabana, o rei percebeu que a cabana e o aborígene não estavam mais lá. Tudo o que ele viu foi a floresta profunda, como estava quando eles chegaram, e ele se viu sentado sob aquela mesma árvore. O rei se espantou e perguntou a Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara: “O que é isto? Como isso aconteceu?” Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara apenas riu. O rei entendeu que todas aquelas atividades milagrosas haviam acontecido pelo poder do mantra do rāja-guru Ujjvaleśvara.
Em 1921, Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara foi preso, pois ele fazia parte da revolução não cooperativa de M. K. Gandhi para a independência da Índia do domínio britânico. Ouvindo as palavras de Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara e observando seu comportamento e sua forma radiante, em um curto espaço de tempo o diretor da prisão foi motivado de dentro de seu coração a libertar Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara.
Certa vez, Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara estava viajando de trem para Vṝndāvana. Era um dia nublado, portanto o sol não estava visível. Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara tinha feito um voto de nunca comer antes de ver o sol. Ele começou a entoar versos glorificando o sol. Dentro de algum tempo, as nuvens passaram e o sol brilhava no céu. Enquanto Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara pensava no que comer, o trem parou em uma estação ferroviária. Um homem velho chegou, carregando uma cesta de frutas frescas, lhe deu a cesta inteira e desapareceu. Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara estava pensando em quem esse velho homem poderia ser e como poderia pagar-lhe pelas frutas. Depois de algum tempo, Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara ouviu uma voz do céu, que dizia: “Eu sou Sūryadeva, o deus do sol. Você estava com fome, então eu vim e lhe dei frutas. Apenas coma as frutas.” Imediatamente, Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara ofereceu suas reverências à Sūryadeva e implorou por perdão, pois o deva tinha vindo pessoalmente para oferecer-lhe seu serviço. Então, ele pensou que deveria primeiro oferecer as frutas ao Senhor. Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara decidiu esperar até chegar em Vṛndāvana para oferecer as frutas a Govinda, Gopīnātha e Madana-mohana e, em seguida, honrou a prasāda.
Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara uma vez foi a uma aldeia para fazer algum trabalho. Já era noite e ele se sentiu cansado quando voltava de seu serviço. Estava procurando um lugar para repousar e os aldeões lhe mostraram uma casa deserta e assombrada onde ele podia descansar. Secretamente, os aldeões só queriam testar seus poderes. Quando ele estava descansando, um fantasma que antes era um brāhmaṇa (brahma-daitya) apareceu em sua visão. Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara perguntou-lhe: “Quem é você?” O brahma-daitya disse: “Eu sou um fantasma brahma-daitya (alma espiritual sem corpo).” Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara perguntou: “Por que você está vindo aqui? O que você quer?” O fantasma brahma-daitya respondeu: “Você é minha comida. Eu gostaria de comê-lo.” Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara disse: “Por que você quer me comer?” O fantasma respondeu: “Todos que vêm a esta casa são comida para mim.” Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara perguntou: “Que benefício você terá ao me comer? Você ainda continuará sendo um fantasma. Ao invés disso, pense em como você pode se libertar desta condição pecaminosa.” Então, o fantasma disse: “Quem pode me libertar?” Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara disse: “Eu te livrarei desta condição pecaminosa. Depois disso, por favor, adore ao Senhor Hari. Dessa forma, você obterá bons auspícios.” O fantasma brahma-daitya concordou. Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara tirou um pouco de água de seu pote de água (kamaṇḍalū), cantou alguns mantras, ofereceu o benefício piedoso de um de seus próprios jejuns de ekādaśī ao fantasma e aspergiu a água sobre ele. Imediatamente, o fantasma foi libertado de sua existência fantasmagórica, circum-ambulou Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara e viajou para o norte, no céu, tendo alcançado a libertação. Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara foi então dormir.
Na manhã seguinte, os aldeões ficaram surpresos ao encontrá-lo dormindo pacificamente naquela casa assombrada. Eles não conseguiam entender como ele estava tão tranquilo, pois estavam cientes da presença do fantasma naquela casa. Enquanto os aldeões falavam entre si, Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara acordou. Eles pensaram que ele poderia ter se tornado um fantasma e começaram a gritar: “Fantasma! Fantasma!” Então, Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara disse-lhes: “Não tenham medo. Eu sou o mesmo Paṭṭa-joshi.” Ele lhes explicou os eventos que haviam acontecido na noite anterior. Os aldeões estavam envergonhados de terem planejado testar seus poderes. Eles perceberam o quão poderoso Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara era, pois ele não apenas sobreviveu, mas também libertou o fantasma da casa assombrada.
O desejo derradeiro de Paṭṭa-joshi era alcançar a compreensão transcendental do Senhor Supremo. Em 1924, o Senhor satisfez seu desejo, quando Śrīla Prabhupāda fez sua auspiciosa chegada junto com seus associados em Ganjam, Odisha. Depois de ouvir os discursos de Śrīla Prabhupāda e de seus associados, Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara desenvolveu fé na Gauḍīya Maṭha e em Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Em 1932, Śrīla Prabhupāda viajou de Calcutá para Māyāpur de barco, junto com seus associados. Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara fazia parte do grupo de devotos que viajavam com Śrīla Prabhupāda. Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara tinha o hábito de mastigar folhas de betel. Enquanto viajava, ele cuspia no rio Ganges. Naquela ocasião, Śrīla Prabhupāda explicou as glórias do Ganges. Ao ouvir todas as glórias do Ganges, Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara sentiu-se culpado e envergonhado de sua ação. Então pediu perdão à mãe Ganga e pegou todo seu recipiente de folhas de betel e o colocou nos divinos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda. Depois de chegarem na Śrī Caitanya Maṭha em Māyāpur, visitaram todos os lugares sagrados dos passatempos do Senhor Caitanya. Paṭṭa-joshi Ujjvaleśvara então se aproximou de Śrīla Prabhupāda para receber as iniciações de harināma e dīkṣā, que misericordiosamente concordou e lhe deu ambas as iniciações ao mesmo tempo. A partir daquele momento, ele ficou com Śrīla Prabhupāda na Śrī Caitanya Maṭha.
Certa vez, na Śrī Caitanya Maṭha, Ujjvaleśvara Prabhu perguntou a Śrīla Prabhupāda: “A quem devo ir para aprender o Śrīmad-Bhāgavatam em sua ausência?” Śrīla Prabhupāda respondeu em voz grave: “Você deveria aprender a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam de Rāmadāsa Prabhu.” Ujjvaleśvara Prabhu procurou por Rāmadāsa Prabhu e o encontrou lavrando o campo agrícola enquanto cantava o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Ao ver o constante canto de Rāmadāsa Prabhu, Ujjvaleśvara Prabhu percebeu o verdadeiro humor do vaiṣṇavismo.
Em 1º de março de 1934, dia de Gaura Pūrṇimā, Śrīla Prabhupāda deu iniciação sannyāsa a Ujjvaleśvara Prabhu e o novo nome Śrīla Bhakti Gaurava Vaikhānasa Mahārāja. De acordo com o desejo de Śrīla Prabhupāda, um salão de saṅkīrtana chamado Śrī Brahma-Mādhva-Gauḍīya Śravana Sādana foi construído em Bhanjanagar, Odisha, sob a supervisão de Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja. Certa vez, Śrīla Prabhupāda quis organizar um programa de um mês durante o mês de Kārtika, no qual muitos devotos se reuniriam e ouviriam discursos sobre o Senhor Hari, na Puruṣottama Maṭha, localizada em Chatak Parvat, Śrī Jagannātha Puri Dhāma. Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja foi o responsável por fazer todos os arranjos com sucesso. Ao chegar na Puruṣottama Maṭha, Śrīla Prabhupāda ficou surpreso ao ver os arranjos de primeira classe e concedeu suas bênçãos a Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja.
Em outra ocasião, na vila de Manjusha no Śrīkakulam, Andhra Pradesh, uma assembleia foi formada para discutir brāhmaṇismo versus vaiṣṇavismo. O sacerdote real estava tentando estabelecer que os brāhmaṇas eram superiores aos vaiṣṇavas. Depois que todos falaram e estabeleceram esse ponto, Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja lembrou-se dos pés de lótus de Śrīla Prabhupāda e explicou, eloquentemente, com evidência escritural, que um brāhmaṇa que compreendeu a Suprema Verdade Absoluta (brahman) e se engaja na adoração desse Senhor Supremo, é conhecido como um vaiṣṇava. Depois de ouvir a explicação lógica de Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja sobre a superioridade dos vaiṣṇavas sobre os brāhmaṇas, todos começaram a glorificá-lo, entoando: “Jaya! Jaya!” Assim, Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja serviu a missão de Śrīla Prabhupāda, agradando-lhe muito.
Após o desaparecimento de Śrīla Prabhupāda, Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja serviu como o sacerdote principal na cerimônia de samādhi. Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja estabeleceu muitos dos procedimentos rituais para a adoração da deidade na Gauḍīya Maṭha. Após o desaparecimento de Śrīla Prabhupāda, Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja foi para Brahmapur, Distrito de Ganjam, Odisha, para a prática espiritual solitária (nirjana-bhajana). Ele vivia em um quarto minúsculo e dilapidado ao lado de um templo de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Mendigava e coletava esmolas que depois cozinhava e comia. Ele havia sido um grande sacerdote real, e agora mendigava alegremente, para seu sustento, enquanto mantinha seu voto de sannyāsa.
Em 1950, muitas pessoas de renome tornaram-se discípulos de Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja e, com a ajuda delas, ele estabeleceu um templo no Prema Nagar, em Brahmapur, chamado Sārasvata Āśrama. Em 1959, Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja deixou esse templo e estabeleceu mais um templo em Gounjanagar, Odisha, com a ajuda de um devoto chamado Kṛṣṇadāsa Prabhu. Gradualmente, esse templo se expandiu com a ajuda de Śrīla Bhakti Vaibhava Puri Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja, Ānanda-līlā-māyā-vigraha Prabhu e outros. Muitos dos irmãos espirituais de Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja receberam dele a iniciação sannyāsa — incluindo Hayagrīva Prabhu, no templo de Tota Gopīnātha (que ficou conhecido como Śrīla Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja), Praṇavānanda Prabhu, no templo Caṁpāhāṭī Gaura Gadādhara (que ficou conhecido como Śrīla Bhakti Pramode Puri Gosvāmī Mahārāja) e assim por diante. Muitos de seus irmãos espirituais tinham grande afeição por ele.
O seguinte passatempo ocorreu com Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja em Gounjanagar Āśrama, Odisha. Ele não estava fisicamente bem e expressou o desejo de ir a Vṛndāvana. Então um de seus irmãos espirituais, Ānanda-līlā-māyā-vigraha Prabhu, levou Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja de seu āśrama para um canal naquela aldeia e lhe disse: “Este é o rio Yamunā”; ele mostrou uma floresta próxima à aldeia e disse: “Esta é Vṛndāvana.” Dessa maneira, ele mostrou Vṛndāvana Dhāma a Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja. Então ele respondeu: “Agora, eu posso abandonar meu corpo alegremente.” Dois dias após esse incidente, em 22 de janeiro de 1966 (Calendário bengali: 8 de Māgha, 1372, Śuka pratipadā, primeiro dia do ciclo da lua crescente) ao meio-dia, Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja deixou este mundo, com a idade de 95 anos, para entrar nos passatempos eternos de Śrī Śrī Rādhā-Govinda. Ele foi colocado em samādhi no campus do āśrama.
Śrīla Bhakti Gaurava Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja é uma personalidade vaiṣṇava exemplar que nos mostrou como praticar a renúncia, indo de uma posição sacerdotal real à posição de um mendicante, ao assumir o voto de sannyāsa. A personalidade de Śrīla Vaikhānasa Gosvāmī Mahārāja nos ensina a como ser livres de todas as designações materiais e, gradualmente, nos estabelecermos em nosso serviço eterno, até sermos libertados deste mundo miserável e alcançarmos o objetivo final do amor divino por Śrī Śrī Rādhā-Govinda.
Fonte da biografia: A Missão – Srila Prabhupada e Seus Missionários (livro escrito por Srila B. B. Bodhayan Goswami Maharaja, e que se encontra disponível na amazon.com.br em inglês, assim como em português pela editora SEVA).
