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Protesto contra a mercantilização da religião¹

“Os devotos puros jamais aprovariam essa demonstração enganosa de serviço devocional. Nesta era de Kali, o caminho de bhakti foi bloqueado por milhões de espinhos”

Todas as glórias a Sri Guru e a Sri Gauranga.

Sri Gaudiya Matha, Kolkata

15 de janeiro, 1927

Oferecendo muitas reverências ao Acharya, a minha solicitação é a seguinte –

Eu cheguei na Sri Gaudiya Matha ontem. Antes disso eu estava na Sri Chaitanya Matha, em Sri Dhama Navadwip. Espero que você tenha recebido a carta que lhe escrevi em Sri Dhama Navadwip.

Quando não há nada denominado dharma há não ser a gratificação sensorial dos pseudo devotos, isso me faz pensar o seguinte: os princípios da devoção pura não serão reestabelecidos e pregados em locais como Vrindavan? Será que as Deidades de Sri Vrindavan permanecerão como commodities nos negócios dos goswamis de casta? Tais negociantes contrários à lei, abraçados aos deveres dos comerciantes, por acaso continuarão mantendo os seus interesses pessoais em nome do serviço às Deidades e da venda de mantras? Então é isso que será considerado dharma? Não seria desejável aos residentes atuais de Vrindavan ver o mundo todo sendo beneficiado pelo cultivo do serviço devocional puro?

Os devotos puros jamais aprovariam essa demonstração enganosa de serviço devocional. Nesta era de Kali, o caminho de bhakti foi bloqueado por milhões de espinhos. Aqui neste local, não há outro caminho exceto o demonstrado pela Sri Krishna Chaitanya Matha. Os tolos são incapazes de entender isso. Se você puder propagar a nossa mensagem em uma espécie de manifesto nas línguas hindi e vrajabuli, eu acredito que muitas pessoas podem se tornar favoráveis.

O serviço às Deidades não é uma mercadoria, assim como os servos dEle não são comerciantes, mas sim Vaishnavas – devotos. Tendo abandonado tudo, os Vaishnavas estão servindo a Sri Hari ao propagarem as glórias do Senhor com o intuito de beneficiar não só a eles como ao mundo todo. Os mercadores se ocupam em lidar com arroz, casas e salões de mármore etc., sob o pretexto de adoração à Deidade. Assim, eles administram os seus negócios para encherem as suas barrigas, comprarem novas construções e templos, e envolverem pessoas indignas em seu serviço, o que lhes leva a incorrer em ofensas. Eles se exibem como iniciados, quando na verdade seus iniciadores são pessoas indignas com as quais eles obtêm instruções impróprias sobre bhajan. Não há da parte da comunidade de devotos puros qualquer interesse ou fé nessas atividades.

A comunidade devocional não deve abandonar o bhajan e se deixar levar pelas sensações mundanas ou excitações emocionais. No mundo prático, a verdade está sendo escondida e deformada de tal forma que agora tem sido aceita como “religião” a duplicidade, ao invés da simplicidade. No momento atual, os verdadeiros devotos de Sri Gaurahari têm tomado como seu dever libertar o mundo das garras desse Vaishnavismo fajuto. Para isso, eles têm pregado a verdade sincera e livre de enganação, a qual é a própria swarupa lakshana – aspecto intrínseco – do Senhor Supremo.

Minha solicitação sincera a você é esta – por favor, faça um último esforço em estabelecer o reino da devoção pura nos anos que lhe restam, tornando-se assim o objeto dos elogios e da admiração da comunidade Vaishnava. O livro “Vaishnavismo verdadeiro e aparente” tem sido amplamente distribuído. Neste momento, é de necessidade extrema agir visando o bem-estar verdadeiro dos Vaishnavas. Você é, de fato, uma pessoa qualificada e capaz. Certamente, você pode alcançar isso que lhe propus. Na Bengala, a maior parte das duplicidades centradas em torno da adoração foram identificadas e capturadas. Portanto, no momento presente, onde quer que estejam ocorrendo tais demonstrações artificiais sob o pretexto de práticas religiosas, se faz necessário refuta-las.

O servo dos Harijanas – os devotos do Senhor Shri Hari,

Sri Siddhanta Saraswati

Carta extraída do livro “Prabhupada Patra Sudha”.

Nota de rodapé:

1Escrito a Madhusudan Goswami Sarvabhauma Mahashay de Shri Dhama Vrindavan.

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